Shiva is een god uit de hindoeïstische traditie.
De vernietiger en vernieuwer, de dansende god van de meditatie.
Shiva is een van de drie goden van de Trimurti, die kosmische drieëenheid die het universum schept, behoudt en vernietigt. Met zijn derde oog, dat werelden in as verandert, met een drietand in de hand en slangen om de nek, danst Shiva de *Nataraja*, de Kosmische Dans, die tijd, ruimte en materie door elkaar brengt.
Een god van de uitersten: de wilde asceet in de grot van de Himalaya, tegelijkertijd de liefhebbende echtgenoot van Parvati en vader van Ganesha.
Type: Hindoeïstische hoofdgodheid, vernieler en transformator (Trimurti), patroon van asceten
Pantheon: Hindoeïsme (in het bijzonder het shaïvisme, een van de twee grootste hindoe-stromingen)
Functie: vernietiging en wederopbouw van het universum, kosmische dans, yoga, Tantra
Belangrijkste attributen: Trishula (drietand), Damaru (trom), derde oog, slangen, maansikkel, tijgervellenrok
Belangrijkste cultusplaatsen: Varanasi (Kashi-Vishwanath), Mt. Kailash (Tibet), Kedarnath, Rameswaram, de 12 Jyotirlingas
Belangrijkste manifestaties: Nataraja (kosmische danser), Bhairava (toornvol), Ardhanarishvara (androgyn), Lingam (vormloos Symbool)
Shiva ontwikkelt zich uit de vedische storm- en heilgod Rudra (Rigveda, 1200–900 v. Chr.); in de vedische hymnen is Rudra nog een perifere, gevreesde godheid. Opkomst tot hoofdgodheid in de Purāṇas (in het bijzonder de Śaiva Purāṇa en de Linga Purāṇa, 4e–10e eeuw n. Chr.).
Hoofdbloeitijd van de tantrische shaïva-tradities vanaf de 8e eeuw (Kāpālika, Kālāmukha, Shaiva-Siddhānta, Trikasambandha-school van het Kasjmir-shaïvisme met Abhinavagupta). In het Tamil-land het belangrijke Nāyaṉārs-bhakti-corpus (6e–9e eeuw). Tegenwoordig een van de drie belangrijkste hindoe-godheden naast Vishnu en Devi; de shaïva-traditie omvat ongeveer een derde van alle hindoes.
Belangrijkste cultusplaatsen: Varanasi (Kashi, met de Kashi-Vishwanath-tempel, een van de heiligste plaatsen van het hindoeïsme, waar sterven naar verluidt directe Mokṣa-intrede brengt), Mt. Kailash (in het westelijke Tibet, zijn mythische verblijfplaats), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaya), Rameswaram (Tamil Nadu, een van de vier Char Dham-bedevaartplaatsen).
De twaalf Jyotirlingas vormen een belangrijke bedevaart-keten die India geografisch omspant: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. In het Tamil-land is Chidambaram als Nataraja-cultuscentrum het theologische middelpunt van de Tamil-shaïva-traditie. Internationaal in elke hindoe-tempel met lingam-verering.
Centrale bronnen: Rigveda (Rudra-hymnen, in het bijzonder Rg.V. 2.33), de Śaiva Purāṇa, Linga Purāṇa, Skanda Purāṇa, Kūrma Purāṇa. Tantrische teksten: Vijñāna Bhairava Tāntra, Mālinivijayottara Tāntra, Svacchanda Tāntra, Netra Tāntra. Tamil-bhakti: Tēvāram van de drie Nāyaṉārs (Sambandar, Appar, Sundarar) en Tiruvācakam van Manikkavācakar.
Kasjmir-shaïvisme: Abhinavaguptas Tantrāloka. Secundaire literatuur: Doniger, Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (klassiek); Sanderson, The Śaiva Age; Kramrisch, The Presence of Śiva; Michaels, Der Hinduismus.
Shiva wordt afgebeeld als de blaukeeIige god, vaak naakt of gekleed in tijgervel, het haar in een knot opgestoken waaruit een maansikkel en de rivier de Ganga neervloeit. Zijn derde oog, verticaal op het voorhoofd, wordt een wapen bij woede.
In Shiva’s haar woont de maan en de Ganga zelf. Hij draagt een drietand (Trishula), een kleine trom (Damaru) en slangen als sieraad. Het Lingam, een abstracte, fallische vorm, is zijn voornaamste vereringssymbool. De as (Vibhuti) op zijn huid verwijst naar onthechting en kosmische vernietiging.
Shiva vertegenwoordigt het kosmische bewustzijn dat scheppend vernietigt om te vernieuwen. Zijn Nataraja-dans is niet wreed, maar noodzakelijk: zonder vernietiging geen wedergeboorte. In de meditatie worden yogi’s en asceten met Shiva gelijkgesteld; Om Namah Shivaya is het centrale mantra van het shaïvisme.
Shivaratri, de »nacht van Shiva«, wordt jaarlijks gevierd met nachtelijke waken, feesten en de omgang van het Lingam. De linga’s in tempels zoals Varanasi zijn centra van intense verering en bedevaart.
De belangrijkste aspecten van Śiva in één oogopslag. De volgende velden vatten herkomst, functie, verschijning, verering, symbolen en culturele parallellen samen.
Shiva is in één traditie voortgekomen uit het ongeschapen Brahman zelf, in een andere traditie is hij de zoon van de Brahma-schepping. Echtgenoot van Parvati, ook in de aspecten Sati (eerste gemalin), Durga (krijgster), Kali (razende vernietiger). Vader van de olifantskoppige Ganesha en de oorlogsgod Skanda/Murugan/Kartikeya. Verblijfplaats: Mt. Kailash in de Himalaya.
Karaktermix uniek in de wereld-mythologie: tegelijkertijd asceet (Māhāyogī, mediteert door eeuwen) en ecstatische danser (Nataraja); tegelijkertijd vernietigende, toornvolle god (Bhairava-aspect) en milde, medelevende familieman (met Parvati en de zonen).
Vernietiger in het Trimurti-concept, maar vernietiging als noodzakelijke herschepping: aan het einde van elk Mahā-Yuga vernietigt Shiva het universum door zijn kosmische dans (Tāṇḍava), uit de as verrijst de volgende wereld. Patroon van de asceten (Sannyasi, sādhus, aghoris), yogi’s, tantrika’s.
In de bhakti-traditie het adres van persoonlijke godsliefde (Tamil-Nāyaṉārs als de beroemdste shaïva-bhakti-dichters). In de Lingam-cultus vereerd als vormloos energie-aspect; het Lingam (met de Yoni als basis) symboliseert de ongeschapen scheppingsenergie. In het Kasjmir-shaïvisme de hoogste bewustzijnsrealiteit (Paramaśiva).
Antropomorf als ascetische mannenfiguur met blauwgrijze huidskleur (in tantrische traditie: met as bedekt, “wit als de sneeuw van Kailash”). Derde oog op het voorhoofd (oog van de hogere waarneming, waarmee hij Kama, de god van de liefde, verbrandt). Maansikkel in het geknoest haar (jata), dat de stroom van de Ganges opvangt (Ganga-Avatāraṇa-mythe). Slangen om de hals en als heilig sieraad.
Trishula (drietand) en Damaru (zandlopersvormige trom, waarvan het geluid het universum schept). Tijgervellenrok. In Nataraja-vorm als kosmisch dansende figuur in een vuurring (prabhāmaṇḍala): het rechterb een heft zich op, het linker vertreedt de dwergdemon Apasmāra (onwetendheid). In Ardhanarishvara-vorm androgyn, de ene helft Shiva, de andere Parvati. In Bhairava-vorm toornvol met schedelsieraad.
Werkingsgebied: Shiva wordt dagelijks door honderden miljoenen hindoes aangeroepen. Belangrijkste feesten: Maha-Shivaratri (“grote nacht van Shiva”, februari/maart, een van de grootste hindoeïstische feesten, in tempels doorgewaakt met Lingam-abhiṣeka-rituelen), Kārttika Pūrṇimā, Pradosha Vrata (tweemaandelijks vasten op de 13e maandag).
In Varanasi geldt sterven als directe Mokṣa-intrede door de dagelijkse Shiva-aanroeping in het oor van de stervende. Tantrische praktijken in aghori- en Kāpālika-tradities (extreme ascese, begraafplaatsrituelen).
Lingam-verering staat centraal in elke Shiva-tempel; het lingam wordt gewassen met water, melk, honing, kokosmelk en ghee (Pañcāmṛta-abhiṣeka). In Chidambaram voeren de Dīkṣitar-brahmanen al meer dan 1000 jaar hetzelfde Nataraja-ritueel uit.
Trishula (drietand), Damaru (zandlopersvormige trom), derde oog, maansikkel in het geknoeste haar, slangenketting (in het bijzonder Vasuki), tijgervellenrok, Lingam (vormloos energie-symbool, het belangrijkste Shiva-symbool van allemaal), Nandi-stier (rijdier, altijd bij de ingang van Shiva-tempels), vibhūti (heilige as, driestreepsmerk op het voorhoofd), Rudrākṣa-gebedsnoer (zaden van de heilige boom).
Heilige planten: Bilva-boom (Aegle marmelos, zijn bladeren gelden als bijzonder geliefd bij Shiva), Datura, banyan-boom. Heilige as van crematieplaatsen.
Rudra (vedische voorloper), Bhairava (toornvol aspect, eigen pagina), Mahakala (boeddhisme, Vajrayana-adaptatie als toornvolle beschermings-godheid), Pashupati (mogelijke Indusvallei-voorloper op prehistorische zegels uit Mohenjo-Daro), Dionysos (Griekenland, ecstatisch-vernietigend aspect, dans, wijntraditie), Hades-Plouton (Griekenland, chthonisch-vruchtbaar dubbelaspect), Wotan-Odin (Germaans, éénogige yogi-koning), Cernunnos (Keltisch, gehoornd woud-asceet-god). Functioneel: alle vernietigend-vernieuwende hoogste godheden en alle ascetisch-tantrische leraar-godheden delen Shiva-aspecten.
Vereringsrituelen
Shiva is naast Vishnu de hoofdgod van het hindoeïsme (Trimurti). Dagelijkse verering omvat abhisheka (overgieting van het linga met melk, honing, yoghurt, ghee, water, de panchamrita) en Bilva-blad-offer aan het linga.
Mahashivaratri (in de Phalguna-maand, februari/maart) is zijn belangrijkste feest met nachtelijke wake en vasten (vgl. Doniger, Hindu Myths). Zijn belangrijkste bedevaartplaats is Varanasi (Kashi Vishvanath); de twaalf Jyotirlinga-heiligdommen (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath enz.) bepalen de regionale devotionele praktijk.
Mantra’s en aanroepingen
Het Mahamrityunjaya-mantra (Rigveda 7.59.12), “Om Tryambakam Yajamahe”, is India’s beroemdste helings- en beschermingsmantra. Het Panchakshara-mantra “Om Namah Shivaya” (Yajurveda) wordt in japa-herhaling 108 maal met een Rudraksha-mala gebeden. De Shiva-Stuti uit het Lingapurana is liturgische standaard.
Amuletten en beschermingssymbolen
Rudraksha-gebedsnoer (zaden van de Elaeocarpus-vrucht, “tranen van Shiva”) in mala-kettingen van 27/54/108 kralen. Vibhuti (heilige as) wordt op het voorhoofd als drie horizontale strepen aangebracht (tripundra). Trishula (drietand), Damaru (zandlopersvormige trom) en het linga zelf als iconische apotropaeïka.
Een van de bekendste en theologisch rijkste verschijningsvormen van Shiva is Nataraja, de koning van de dans. Deze gestalte werd vooral in Zuid-India uitgewerkt en vond in de bronzen kunst van de Chola-dynastie tussen de 9e en 13e eeuw haar klassieke beeldende vorm. De Nataraja-bronzen behoren tot de belangrijkste werken uit de Indiase kunstgeschiedenis.
De afbeelding is een doordacht theologisch beeld. Shiva danst binnen een vuurcirkel die het universum aanduidt. Onder zijn rechtervoet vertreedt hij een dwerg die de onwetendheid belichaamt. Een van zijn handen houdt een kleine trom waarvan de slag het ritme van de schepping markeert.
Een andere hand houdt een vlam, het teken van ontbinding en vernietiging. Een andere hand toont het gebaar van vrezeloosheid, een vierde wijst naar de geheven voet die bevrijding belooft.
In dit ene beeld zijn de vijf werkzaamheden van Shiva samengevat die de hindoeïstische theologie hem toeschrijft: schepping, instandhouding, ontbinding, verhulling en bevrijding. De dans is daarom geen louter beweging, maar de uitdrukking van het voortdurende kosmische proces waarin worden en vergaan onlosmakelijk verbonden zijn.
De kunsthistoricus Ananda Coomaraswamy heeft deze duiding in een veelgelezen essay uit het vroege 20e eeuw uitvoerig uitgewerkt. De belangrijkste cultusplaats van deze verschijningsvorm is de grote tempel van Chidambaram in Tamil Nadu, die geldt als de plaats waar Shiva deze dans uitvoerde.
In tegenstelling tot veel andere hindoeïstische godheden wordt Shiva in de tempelcultus overwegend niet in menselijke vorm vereerd, maar in de gedaante van het Lingam, een doorgaans cilindrische, bovenaan afgeronde steen.
Het Lingam staat doorgaans op een basis die yoni wordt genoemd. Deze verbinding wordt in de traditie geduid als het samenspel van het mannelijke en het vrouwelijke principe, Shiva en de godin.
De duiding van het Lingam was het onderwerp van vele discussies. Het oudere westerse onderzoek verstond het voornamelijk als een fallisch symbool. De hindoeïstische traditie zelf en een deel van het nieuwere onderzoek benadrukken daarentegen een bredere betekenislaag: het woord linga betekent in het Sanskriet ook teken of kenmerk.
Het Lingam is dan ook het teken van Shiva, een bewust niet-figuratieve vorm die juist daarmee het onbegrensde en het boven alle gestalte uitstijgende van de godheid uitdrukt. Een verhaal uit de Lingapurana vertelt dat Shiva verscheen als een eindeloze lichtkolom waarvan noch Brahma noch Vishnu het begin of het einde konden vinden. Het Lingam herinnert aan deze grenzeloze zuil.
Lingams bestaan in talloze vormen, van kunstig bewerkte tempel-lingams via de als bijzonder heilig geldende natuurlijke, niet door mensenhanden gevormde stenen tot de twaalf Jyotirlinga, de lichtlingams, die verspreid over India gelden als de belangrijkste Shiva-heiligdommen.
In de dagelijkse tempelcultus wordt het Lingam vereerd met water, melk, bladeren van de Bilva-boom en andere gaven. Het is daarmee niet een abstract symbool, maar het concrete middelpunt van een levende, alledaagse rituele praktijk.
Shiva verenigt in zijn gestalte trekken die op het eerste gezicht onverenigbaar lijken. Hij is de grote asceet, Mahayogi, die roerloos in meditatie op de berg Kailash in de Himalaya verblijft, het lichaam met as bestreken, het haar in verwarde lokken opgestapeld.
Tegelijkertijd is hij familiehoofd, getrouwd met de godin Parvati en vader van de zonen Ganesha en Skanda. Hij is de heer van de wilde dieren en de wildernis, draagt een slang als sieraad en een tijgervel, maar leeft ook in de kring van zijn familie.
Deze spanning is geen tegenstrijdigheid in de overlevering, maar behoort tot de theologische kern van de gestalte. Shiva staat voor de overwinning op de gewone tegenstellingen.
Hij is degene die vergif drinkt en toch niet sterft: in het verhaal van het karnen van de melkoceaan slikt Shiva het wereldvergif dat de schepping dreigt te vernietigen, en houdt het in zijn keel terug, die daardoor blauw aankleurt, waaraan zijn bijnaam Nilakantha, de Blaukeerige, ontleend is.
Tot zijn vaste attributen behoren de drietand, het maansikkelteken in het haar, het derde oog op het voorhoofd waarvan de blik kan verteren, en de heilige rivier de Ganges, die volgens de overlevering via zijn hoofd naar de aarde neerdaalt, geremd door zijn haar, opdat de kracht van het water de aarde niet vernietigt.
Zijn rijdier is de stier Nandi. In deze rijkdom aan trekken toont Shiva zich als een godheid die het gevaarlijke en het beschermende, het wilde en het beheerste, de dood en de bevrijding in één enkele gestalte samenbrengt.
Binnen het hindoeïsme bestaat een omvattende religieuze stroming die Shiva niet als een godheid onder anderen, maar als de hoogste werkelijkheid vereert: het shaïvisme. Deze stroming is geen eenduidige grootheid, maar omvat talloze regionaal en filosofisch onderscheiden scholen die zich over eeuwen hebben ontwikkeld.
Een betekende school is het Kasjmir-shaïvisme, een in Noord-India tussen de 9e en 11e eeuw uitgewerkte filosofische traditie, waarvan Abhinavagupta de belangrijkste denker was. Zij begrijpt de gehele werkelijkheid als ontvouwing van het ene bewustzijn, dat met Shiva wordt gelijkgesteld.
Een andere betekende richting is het Shaiva Siddhanta, vooral verbreid in Zuid-India, dat een eigen leer ontwikkelde over de verhouding van god, ziel en wereld. Daarnaast waren er ascetische en soms maatschappelijk afgezonderde groepen, de oudste onder hen al in de eerste eeuwen van onze tijdrekening gedocumenteerd.
Een belangrijke beweging binnen het zuidindische shaïvisme waren de Nayanar, een groep dichtende heiligen uit de vroege middeleeuwen, wier hymnen in de Tamilse taal Shiva bezingen in een toon van persoonlijke toewijding.
Hun liederen werden verzameld en behoren tot op heden tot het liturgische repertoire van zuidindische Shiva-tempels. Het shaïvisme laat zien dat Shiva niet slechts een mythologische figuur is, maar het onderwerp van doordachte theologie en filosofie.
Voor zijn aanhangers is hij de grond en het doel van alles, en de verscheidenheid aan scholen bewijst hoe verschillend deze ene overtuiging in de loop van de geschiedenis werd uitgelegd.
De gestalte van Shiva heeft een lange voorgeschiedenis die zich in de bronnen laat volgen. In het oudste geschrift, de Veda’s, komt de naam Shiva als godsnaam nog niet voor in de latere betekenis. Het woord shiva betekent aanvankelijk gunstig, genadig, en verschijnt als bijvoeglijk naamwoord.
Een vedische godheid draagt echter duidelijk trekken die later kenmerkend worden voor Shiva: de god Rudra, een angstaanjagende, met storm, ziekte en de wildernis verbonden gestalte, die men door aanroeping gunstig trachtte te stemmen. Juist in dergelijke sussende aanroepingen werd Rudra met het bijwoord shiva bedacht.
Uit deze vedische wortel en vermoedelijk ook uit verdere niet-vedische tradities ontwikkelde zich over meerdere eeuwen de klassieke Shiva-gestalte. Een belangrijke tussenstap vormt de Shvetashvatara-Upanishad, waarin Rudra-Shiva reeds als hoogste godheid verschijnt.
De uitvoerigste mythologische verhalen zijn vervolgens te vinden in de epen, met name in het Mahabharata, en in de Purana’s, een omvangrijke literatuur die tussen de vroege en de hoge middeleeuwen ontstond. Teksten als de Shivapurana en de Lingapurana bundelen het mythologische materiaal.
Sommige onderzoekers hebben bovendien vermoed dat er wortels terugreiken tot de Indusvallei-cultuur, en hebben verwezen naar bepaalde zegelafdrukken die een zittende, door dieren omgeven gestalte tonen. Deze duiding is echter zeer omstreden en kan niet worden bewezen.
Zeker is dat de Shiva-gestalte het resultaat is van een lang proces waarin oudere godheden, regionale tradities en theologische reflectie samengevloeid zijn. Wie Shiva historisch wil begrijpen, moet deze gelaagdheid in acht nemen en de volledig uitgewerkte gestalte van de Purana’s niet zonder meer terugprojecteren op de vroege tijd.
Verdere standaardwerken in de literatuurlijst.
Shiva is een van de drie hoofdgoden van het hindoeïsme, naast Brahma (schepper) en Vishnu (instandhouder). Shiva is de vernietiger, maar in het hindoeïstische begrip is vernietiging noodzakelijk voor vernieuwing: hij lost het universum aan het einde van een wereldtijdperk op, zodat het opnieuw geschapen kan worden.
Shiva’s belangrijkste attributen: drietand (Trishul), trom (Damaru), het derde oog (kennis-oog), de slang om de hals (Vasuki) en de maansikkel in het haar. Hij mediteert op de berg Kailash.
Shiva Nataraja (heer van de dans) is een van de belangrijkste Shiva-vormen, de kosmische danser die in zijn Tandava-dans het universum tegelijkertijd schept, behoudt en vernietigt.
De beroemde bronzen sculpturen uit de Chola-periode (10e–12e eeuw) tonen hem vierarmig in de vuurring, dansend op de dwerg Apasmara (onwetendheid). Elke gebaar heeft betekenis: de geheven voet is bevrijding, de neergedrukte dwerg is de vernietigde onwetendheid. De dans is zinnebeeld van het kosmische ritme.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Verwante wezens

Versnippering door Seth, herstel door Isis, heerschappij in de onderwereld – en voorbeeld voor al...

De Ipupiara, mannelijke waterdemon van de Braziliaanse koloniale kronieken en voorloper van de Ia...

Nanook is de IJsbeer-Heer en machtige hulpgeest van de Inuit-sjamanen. Religiewetenschappelijke d...

Mamu, de boze geestmacht van de Anangu in de Australische Western Desert. Herkomst, functie en de...

Wietrzyca, de vrouwelijke stormwinddemon van het Poolse volksgeloof. Herkomst, de afweer met gewi...

Ghul, kerkhof- en woestijndemon van de islamitische traditie. Oorsprong van de moderne Ghoul-figu...