Wer ist der Gott Shiva im Hinduismus?

Shiva ist einer der drei Hauptgötter des Hinduismus, neben Brahma (Schöpfer) und Vishnu (Erhalter). Shiva ist der Zerstörer, aber im hinduistischen Verständnis ist Zerstörung notwendig für Erneuerung, er löst das Universum am Ende eines Weltzeitalters auf, damit es neu erschaffen werden kann.Shivas Hauptattribute: Dreizack (Trishul), Trommel (Damaru), das dritte Auge (Wissens-Auge), die Schlange um den Hals (Vasuki) und der Mondsichel im Haar. Er meditiert auf dem Berg Kailash.

Was ist der Tanz des Shiva (Nataraja)?

Shiva Nataraja (Herr des Tanzes) ist eine der wichtigsten Shiva-Formen, der kosmische Tänzer, der in seinem Tandava-Tanz das Universum zugleich schafft, erhält und zerstört.Die berühmten Bronze-Skulpturen aus der Chola-Zeit (10.-12. Jh.) zeigen ihn vierarmig im Flammenring, tanzend auf dem Zwerg Apasmara (Unwissenheit). Jede Geste hat Bedeutung: der erhobene Fuß ist Befreiung, der niedergedrückte Zwerg ist die zerstörte Unwissenheit. Der Tanz ist Sinnbild des kosmischen Rhythmus.

Shiva, deus da tradición hindú

Shiva é deus da tradición hindú.

O destrutor e renovador, o deus danzante da meditación.

DeusHinduísmo

Shiva

Shiva é un dos tres deuses da Trimurti, a tríade cósmica que crea, mantén e destrúe o universo. Co seu terceiro ollo, que converte mundos en cinza, cun tridente na man e serpes ao redor do pescozo, Shiva danza o *Nataraja*, a Danza Cósmica, que trastorna o tempo, o espazo e a materia.

Un deus de extremos: o asceta salvaxe na cova do Himalaia, e á vez o esposo amoroso de Parvati e pai de Ganesha.

Perfil breve: Shiva

Tipo: Divindade principal hindú, aniquilador e transformador (Trimurti), patrón dos ascetas
Panteón: Hinduísmo (especialmente o Shaivismo, unha das dúas maiores confesións hindús)
Función: aniquilación e reconstrución do universo, danza cósmica, ioga, tantra
Atributos principais: Trishula (tridente), Damaru (tambor), terceiro ollo, serpes, media lúa, taparrabo de pel de tigre
Principais centros de culto: Varanasi (Kashi-Vishwanath), monte Kailash (Tíbet), Kedarnath, Rameswaram, os 12 Jyotirlingas
Principais manifestacións: Nataraja (danzarín cósmico), Bhairava (feroz), Ardhanarishvara (andróxino), Lingam (símbolo simbólico sen forma)

Contextualización

Período dos textos

Shiva desenvólvese a partir do deus védico da tormenta e a curación Rudra (Rigveda, 1200–900 a. C.); nos himnos védicos, Rudra é aínda unha divindade periférica e temida. Ascende a divindade principal nos Purâṇas (especialmente o Śiva Purâṇa e o Linga Purâṇa, séculos IV a X d. C.).

O gran florecemento das tradicións tántricas shaivas dáse a partir do século VIII (Kâpâlika, Kâlâmukha, Shaiva-Siddhânta, escola Trikasambândha do Shaivismo de Caxemira con Abhinavagupta). Na terra tamil destaca o importante corpus bhakti dos Nâyanârs (séculos VI a IX). Hoxe é unha das tres principais divindades hindús, xunto con Vishnu e Devi; a tradición shaiva abrangue cerca dun terzo de todos os hindús.

Área de difusión

Principais lugares de culto: Varanasi (Kashi, co templo Kashi-Vishwanath, templo considerado un dos lugares máis sagrados do hinduísmo, onde se di que morrer garante o acceso directo ao Mokṣa), Mt. Kailash (no Tíbet occidental, a súa residencia mítica), Kedarnath (Uttarakhand, Himalaia), Rameswaram (Tamil Nadu, un dos catro lugares de peregrinaxe do Char Dham).

Os Doce Jyotirlingas forman unha cadea principal de peregrinación que abrangue xeograficamente a India: Somnath, Mallikarjuna, Mahakaleshwar (Ujjain), Omkareshwar, Kedarnath, Bhimashankar, Kashi-Vishwanath, Trimbakeshwar, Vaidyanath, Nageshwar, Rameshwar, Ghushmeshwar. Na rexión tamil, Chidambaram, como centro de culto a Nataraja, é o punto teolóxico central da tradición shaiva tamil. A nivel internacional, en calquera templo hindú con veneración do lingam.

Estado das fontes

Nome e variantes

Shiva represéntase como un deus de pescozo azulado, moitas veces nu ou vestido con pel de tigre, o cabelo recollido nun nó do que cae unha media lúa e o río Ganga. O seu terceiro ollo, vertical na fronte, convértese en arma cando se enfurece.

No cabelo de Shiva habitan a lúa e a propia Ganga. Leva un tridente (Trishula), un pequeno tambor (Damaru) e serpes como adorno. O lingam, unha forma abstracta e fálica, é o seu símbolo de veneración principal. A cinsa (Vibhuti) na súa pel remite á renuncia e á destrución cósmica.

Trazos característicos

Shiva representa a conciencia cósmica que destrúe creativamente para renovar. A súa danza Nataraja non é cruel, senón necesaria: sen destrución non hai renacemento. Na meditación, iogues e ascetas identifícanse con Shiva; Om Namah Shivaya é o mantra central do Shaivismo.

Shivaratri, a «noite de Shiva», celébrase anualmente con vixilias nocturnas, festas e a veneración do lingam. Os lingams en templos como o de Varanasi son centros de intensa devoción e peregrinaxe.

Perfil: Shiva

Os aspectos máis importantes de Shiva (Śiva) nunha ollada. Os seguintes apartados resumen orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos culturais.

Contexto cultural

Shiva xurdiu nunha tradición do incriado Brahman por si mesmo, e noutra tradición como fillo da creación de Brahma. Esposo de Parvati, tamén presente nos aspectos de Sati (primeira esposa), Durga (guerreira) e Kali (destrutora furiosa). Pai do deus con cabeza de elefante Ganesha e do deus da guerra Skanda/Murugan/Kartikeya. Residencia: o monte Kailash, no Himalaia.

Combinación de trazos única na mitoloxía mundial: ao mesmo tempo ascético (Mahâyogî, medita durante eóns) e bailarín estático (Nataraja); ao mesmo tempo deus destrutor e feroz (aspecto Bhairava) e home de familia bondadoso e compasivo (con Parvati e os seus fillos).

Obxecto de acción

Destrutor no concepto da Trimurti, pero a destrución enténdese como unha recreación necesaria: ao final de cada Mahâ-Yuga, Shiva destrúe o universo mediante a súa danza cósmica (Tâṇḍava), e das cinzas xorde o mundo seguinte. Patrón dos ascetas (Sannyasi, Sâdhus, Aghoris), iogues e tántricos.

Na tradición bhakti é destinatario do amor devocional persoal (os Nâyanârs tamís son os poetas bhakti shaivas máis célebres). No culto ao lingam vénerase como aspecto enerxético sen forma; o lingam (co yoni como base) simboliza a enerxía creadora non creada. No shaivismo de Cachemira representa a realidade suprema da consciencia (Paramâšiva).

Aspecto

Antropomorfo, cunha figura masculina ascética de pel azulada-gris (na tradición tántrica: cuberto de cinza, «branco coma a neve do Kailash»). Terceiro ollo na fronte (o ollo da percepción superior, co que queima a Kama, o deus do amor). Media lúa no cabelo enmarañado (jata), que recolle a corrente do Ganges (o mito de Ganga-Avataraṇa). Serpes arredor do pescozo e como ornamento sagrado.

Trishula (tridente) e Damaru (tambor de reloxo de area, cuxo son crea o universo). Taparrabo de pel de tigre. Na forma de Nataraja, figura como bailarín cósmico dentro dun aro de lume (prabhâmaṇḍala): a perna dereita érguese, a esquerda esmaga o demo anano Apasmâra (a ignorancia). Na forma de Ardhanarishvara é andróxino, unha metade Shiva e a outra Parvati. Na forma de Bhairava aparece feroz, adornado con cranios.

Actividade

Ámbito de influencia: centos de millóns de hindús invocan a Shiva a diario. Principais festas: Maha-Shivaratri («a gran noite de Shiva», febreiro/marzo, unha das maiores festas hindús, celebrada en vixilia nos templos con rituais de Abhiṣeka do lingam), Kârttika Purṇimâ, Pradosha Vrata (xaxún bimensual no décimo terceiro día lunar).

En Varanasi crese que a morte garante o acceso directo ao Mokṣa mediante a invocación diaria a Shiva ao oído da persoa moribunda. Prácticas tántricas nas tradicións Aghori e Kâpâlika (ascetismo extremo, ritos en cemiterios).

Central en cada templo de Shiva é a veneración do lingam, que se lava con auga, leite, mel, leite de coco e ghee (Abhiṣeka do Pañcâmṛta). En Chidambaram, os brahmáns Dikṣitar realizan o mesmo ritual de Nataraja desde hai máis de 1000 anos.

Amuletos de protección

Trishula (tridente), Damaru (tambor en forma de reloxo de area), terceiro ollo, media lúa no cabelo enmarañado, colar de serpes (especialmente Vasuki), faldrón de pel de tigre, o lingam (símbolo de enerxía sen forma, o símbolo máis importante de Shiva en xeral), o touro Nandi (montura, situado sempre á entrada dos templos de Shiva), vibhūti (cinza sagrada, en tres liñas sobre a fronte), o rosario de Rudrâksha (semellas do árbore sagrado).

Plantas sagradas: o árbore Bilva (Aegle marmelos, cuxas follas se consideran especialmente queridas por Shiva), Datura e o árbore Banyan. Cinza sagrada procedente dos lugares de cremación.

Equivalentes

Rudra (precursor védico), Bhairava (aspecto feroz, con páxina propia), Mahakala (budismo, adaptación vajrayana como divindade protectora feroz), Pashupati (posible precursor do val do Indo en selos prehistóricos de Mohenjo-Daro), Dionisos (Grecia, aspecto estático-destrutor, danza, tradición do vino), Hades-Plutón (Grecia, dobre aspecto ctónico-fecundo), Wotan-Odín (xermánico, rei yogui dun só ollo), Cernunnos (celta, deus asceta cornudo do bosque). Funcionalmente, todas as grandes divindades destrutoras-renovadoras e todas as divindades mestras ascético-tántricas comparten aspectos con Shiva.

Práctica de protección

Rituais de veneración

Shiva é, xunto con Vishnu, un dos principais deuses do hinduísmo (Trimurti). A veneración diaria inclúe o abhisheka (verquido do linga con leite, mel, iogur, ghee e auga, o panchamrita) e a ofrenda de follas de bilva sobre o linga.

Mahashivaratri (no mes de Phalguna, febreiro/marzo) é a súa festividade principal, con vixilia nocturna e xaxún (cf. Doniger, Hindu Myths). O seu principal destino de peregrinaxe é Varanasi (Kashi Vishvanath); os doce santuarios de Jyotirlinga (Somnath, Mahakaleshwar, Kedarnath etc.) marcan a práctica devocional rexional.

Mantras e invocacións

O mantra Mahamrityunjaya (Rigveda 7.59.12), «Om Tryambakam Yajamahe», é o mantra de curación e protección máis famoso da India. O mantra Panchakshara «Om Namah Shivaya» (Yajurveda) recítase en repetición de japa cen oito veces cun rosario rudraksha. O Shiva-Stuti do Lingapurana é o estándar litúrxico.

Amuletos e símbolos de protección

Contas de rudraksha (semente do froito de Eleocarpus, «bágoas de Shiva») en rosarios de 27, 54 ou 108 contas. A vibhuti (cinsa sagrada) aplícase na fronte en tres franxas horizontais (tripundra). O trishula (tridente), o damaru (tambor de reloxo de area) e o propio linga son apotropaicos icónicos.

Shiva, paralelismos noutras culturas

Shiva como Nataraja: a danza do mundo

Unha das formas máis coñecidas e teoloxicamente máis densas de Shiva é Nataraja, o rei da danza. Esta forma desenvolveuse especialmente no sur da India e alcanzou a súa forma clásica na arte do bronce da dinastía Chola, entre os séculos IX e XIII. Os bronces de Nataraja están entre as obras máis importantes da historia da arte india.

A representación é unha imaxe teolóxica coidadosamente composta. Shiva danza dentro dun círculo de chamas que representa o universo. Baixo o seu pé dereito esmaga un anano, que encarna a ignorancia. Unha das súas mans sostén un pequeno tambor cuxo son marca o ritmo da creación.

Outra man sostén unha chama, sinal de disolución e destrución. Outra man mostra o xesto da intrepidez, e unha cuarta sinala o pé alzado, que promete a liberación.

Nesta única imaxe resúmense as cinco actividades que a teoloxía hindú atribúe a Shiva: creación, conservación, disolución, ocultamento e liberación. A danza non é, polo tanto, un simple movemento, senón a expresión do proceso cósmico continuo no que devir e desaparecer están indisolublemente unidos.

O historiador da arte Ananda Coomaraswamy desenvolveu esta interpretación en detalle nun ensaio moi comentado de principios do século XX. O lugar de culto máis importante desta forma é o gran templo de Chidambaram en Tamil Nadu, considerado o lugar onde Shiva executou esta danza.

O lingam: o principal símbolo de culto de Shiva

A diferenza de moitas outras divindades hindús, Shiva non é venerado principalmente en forma antropomorfa no culto do templo, senón na forma do Lingam, unha pedra normalmente cilíndrica e redondeada na parte superior.

O Lingam repousa xeralmente sobre unha base chamada yoni. Esta unión interprétase na tradición como a acción conxunta do principio masculino e do feminino, de Shiva e da Deusa.

A interpretación do Lingam foi obxecto de moitas discusións. A investigación occidental máis antiga entendíao principalmente como símbolo fálico. A propia tradición hindú e parte da investigación máis recente salientan, en cambio, unha capa de significado adicional: a palabra linga significa tamén en sánscrito signo ou marca.

O Lingam sería así o signo de Shiva, unha forma deliberadamente non figurativa que expresa precisamente por iso o ilimitado e o que vai máis alá de toda forma da divindade. Un relato do Lingapurana conta que Shiva apareceu como unha columna de luz infinita, cuxo principio e fin nin Brahma nin Vishnu foron capaces de atopar. O Lingam evoca esa columna sen límites.

Existen Lingams de moitas formas, desde os elaborados Lingams de templo, pasando polas pedras naturais non traballadas polo home consideradas especialmente sagradas, até os doce Jyotirlinga, os Lingams de luz repartidos por toda a India, considerados os santuarios máis importantes de Shiva.

No culto diario do templo, o Lingam é venerado con auga, leite, follas da árbore bilva e outras ofrendas. Non é, polo tanto, un símbolo abstracto, senón o centro concreto dunha práctica ritual viva e cotiá.

O ascético no Kailash: os trazos da personalidade de Shiva

Shiva reúne na súa figura trazos que a primeira vista parecen incompatibles. É o gran ascético, Mahayogi, que permanece inmóbil en meditación no monte Kailash, no Himalaia, o corpo cuberto de cinsa e os cabelos amoreados en enmarañados mechóns.

Ao mesmo tempo é pai de familia, casado coa deusa Parvati e pai dos fillos Ganesha e Skanda. É o señor dos animais salvaxes e dos lugares desolados, leva unha serpe como adorno e unha pel de tigre, pero tamén vive no seo da súa familia.

Esta tensión non é unha contradición da tradición, senón que forma parte do núcleo teolóxico da figura. Shiva representa a superación das oposicións comúns.

É quen bebe veleno e non morre por iso: no relato do batido do océano de leite, Shiva enguliu o veleno do mundo, que ameazaba con destruír a creación, e retívoo na gorxa, que se lle volveu azul, de aí o seu epíteto Nilakantha, o de gorxa azul.

Entre os seus atributos fixos están o tridente, o crecente da lúa entre os cabelos, o terceiro ollo na fronte, cuxa mirada pode consumir, e o sagrado río Ganxes, que segundo a tradición descende sobre a súa cabeza até a terra, frenado polo seu cabelo, para que a forza da auga non destrúa a terra.

A súa montura é o touro Nandi. Nesta abundancia de trazos, Shiva móstrase como unha divindade que reúne en si mesma o perigoso e o protector, o salvaxe e o dominado, a morte e a liberación.

O Shaivismo: Shiva como realidade suprema

Dentro do hinduísmo existe unha ampla corrente relixiosa que non venera a Shiva como unha divindade entre outras, senón como a realidade suprema: o Shaivismo. Esta corrente non é unha unidade homoxénea, senón que abrangue numerosas escolas rexionais e filosóficas distintas, desenvolvidas ao longo de séculos.

Unha escola importante é o Shaivismo de Caxemira, unha tradición filosófica elaborada no norte da India entre os séculos IX e XI, cuxo pensador máis destacado foi Abhinavagupta. Entende toda a realidade como despregamento dunha única conciencia, identificada con Shiva.

Outra corrente relevante é o Shaiva Siddhanta, especialmente estendido no sur da India, que desenvolveu unha doutrina propia sobre a relación entre Deus, a alma e o mundo. Ademais, existiron grupos ascéticos e en parte socialmente apartados, os máis antigos deles xa documentados nos primeiros séculos da nosa era.

Un movemento importante dentro do Shaivismo do sur da India foi o dos Nayanar, un grupo de santos poetas da alta Idade Media, cuxos himnos en lingua tamil cantan a Shiva cun ton de devoción persoal.

Os seus cantos foron recompilados e forman parte, até hoxe, do repertorio litúrxico dos templos de Shiva do sur da India. O Shaivismo mostra que Shiva non é só unha figura mitolóxica, senón obxecto dunha teoloxía e filosofía moi elaboradas.

Para os seus seguidores, é a orixe e o fin de todo, e a diversidade de escolas demostra o diverso que foi interpretada esta única convicción ao longo da historia.

As fontes: do Rudra védico á época dos Puranas

A figura de Shiva ten unha longa prehistoria que se pode seguir nas fontes. No escrito máis antigo, os Vedas, o nome Shiva aínda non aparece como nome divino no sentido posterior. A palabra shiva significa primeiro propicio, benévolo, e aparece como adxectivo.

Non obstante, unha divindade védica presenta claramente trazos que máis tarde serán característicos de Shiva: o deus Rudra, unha figura terrorífica ligada á tormenta, á enfermidade e á natureza salvaxe, á que se procuraba aplacar mediante a invocación. Precisamente en tales invocacións apaciguadoras, Rudra recibía o epíteto shiva.

A partir desta raíz védica, e probablemente doutras tradicións non védicas, a figura clásica de Shiva desenvolveuse ao longo de varios séculos. Un estadio intermedio importante é a Shvetashvatara-Upanishad, onde Rudra-Shiva aparece xa como divindade suprema.

As narracións mitolóxicas máis completas atópanse despois nos épicos, sobre todo no Mahabharata, e nos Puranas, unha ampla literatura xurdida entre a alta e a baixa Idade Media. Textos como o Shivapurana e o Lingapurana reúnen este material mitolóxico.

Algúns investigadores tamén conxecturaron que existen raíces que remontan á cultura do Indo, e sinalaron certos selos atopados que mostran unha figura sentada rodeada de animais. Esta interpretación, porén, é moi controvertida e non se pode demostrar.

O que si é seguro é que a figura de Shiva é o resultado dun longo proceso no que converxeron divindades máis antigas, tradicións rexionais e reflexión teolóxica. Quen queira entender a Shiva historicamente debe ter en conta esta estratificación e non pode proxectar sen máis a figura xa plenamente formada dos Puranas cara aos tempos primitivos.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía de investigación

Máis obras de referencia na bibliografía.

Preguntas frecuentes sobre Shiva

Quen é o deus Shiva no hinduísmo?

Shiva é un dos tres deuses principais do hinduísmo, xunto con Brahma (creador) e Vishnu (conservador). Shiva é o destrutor, pero na comprensión hindú a destrución é necesaria para a renovación: el disolve o universo ao final dunha era do mundo para que poida ser creado de novo.

Os principais atributos de Shiva: o tridente (Trishul), o tambor (Damaru), o terceiro ollo (o ollo do coñecemento), a serpe arredor do pescozo (Vasuki) e a lúa crecente no cabelo. Medita no monte Kailash.

Que é a danza de Shiva (Nataraja)?

Shiva Nataraja (Señor da Danza) é unha das formas máis importantes de Shiva, o bailarín cósmico que, na súa danza Tandava, crea, mantén e destrúe o universo simultaneamente.

As famosas esculturas de bronce da época Chola (séculos X-XII) mostrano con catro brazos dentro dun círculo de chamas, bailando sobre o anano Apasmara (a ignorancia). Cada xesto ten un significado: o pé levantado é a liberación, o anano esmagado é a ignorancia destruída. A danza é símbolo do ritmo cósmico.