Brahma, deus da tradición hindú

Deidade suprema da creación no hinduísmo, creador do universo e dos Vedas, integrante da Trimurti. Brahma ocupa o centro da cosmoloxía hindú como orixe de todas as cousas.

Encarna o principio da creación en si mesmo, non como artesán persoal ao xeito occidental, senón como manifestación do Brahman impersoal, o principio absoluto do mundo. O seu papel difire radicalmente do de Vishnu, o conservador, e de Shiva, o destrutor e renovador.

DeusHinduísmo Deidade suprema

Brahma

Nunha ollada: Brahma

Tipo: deidade suprema, deus creador, manifestación do Brahman
Panteón: hinduísmo (Trimurti)
Función: creación do universo, revelación dos Vedas, orde cósmica
Atributos principais: catro cabezas, catro brazos, cisne como montura, libros dos Vedas, loto
Principais lugares de culto: Pushkar (Rajastán), templo de Saraswati
Divindades relacionadas: Vishnu (conservador), Shiva (destrutor/renovador), Saraswati (esposa, sabedoría/música)

Contexto

Período dos textos

A tradición sobre Brahma esténdese dende o Rigveda (aprox. 1500-1200 a. C.) até os Puranas (aprox. 300 a. C. a 900 d. C.). No Rigveda aparece primeiro o concepto impersoal de Brahman (neutro: o principio do mundo).

Só nos textos védicos posteriores (Upanishads, Brahmanas) o Brahman pasa a entenderse como persoa, e a partir deste principio abstracto desenvólvese a figura do deus creador Brahma (masculino). Os Puranas, especialmente o Brahma Purana, o Brahmaanda Purana e o Markandeya Purana, ofrecen a información máis detallada sobre a súa aparencia, os seus feitos e a súa veneración.

Clasificación mitolóxica

Brahma, o deus creador, é un dos conceptos máis antigos do hinduísmo, con raíces no Brahman védico (o principio absoluto). Aínda concibido como a primeira persoa da Trimurti, a veneración activa de Brahma é paradoxalmente escasa. A súa teoloxía subliña o concepto védico da creación como cíclica: Brahma crea, Vishnu conserva, Shiva destrúe, en repetición infinita.

Área de difusión

Venerado en todo o subcontinente indio dende a época védica até hoxe, con focos no norte da India (Rajastán, Uttar Pradesh, chaira do Ganxes). Coa expansión do hinduísmo ao sueste asiático (Camboxa, Tailandia, Bali), Brahma tamén chega a estas rexións, aínda que alí normalmente queda á sombra de Vishnu e Shiva.

O lugar de culto máis importante é o templo de Brahma en Pushkar (Rajastán), un dos poucos lugares onde Brahma ocupa o centro da veneración.

Estado das fontes

O núcleo procede do Rigveda, o Yajurveda, as Upanishads (especialmente a Brahma Upanishad e a Mundaka Upanishad) e a Manusmriti (código de Manu, aprox. 200 a. C. a 200 d. C.).

O desenvolvemento narrativo atópase nos Puranas, o Mahabharata e o Ramayana. Comentarios posteriores de filósofos do Advaita-Vedanta como Adi Shankara (aprox. 788-820 d. C.) resaltan sobre todo o Brahman impersoal e explican a Brahma (a persoa) como o creador do loto dentro do xogo cósmico (Lila).

Nome e variantes

Sánscrito: ब्रह्मा (Brahma, masculino, o creador), diferenciado de ब्रह्मन् (Brahman, neutro, o principio do mundo) e ब्राह्मण (brahmán, o sacerdote). Epítetos: Hiranyagarbha (nacido do ovo de ouro), Lokadhyaksha (señor dos mundos), Chaturmukha (catro rostros), Vedavahana (portador dos Vedas), Srashtri (creador).

Forma védica previa: Brahman como principio impersoal do mundo; a hipóstase en Brahma (persoa) ocorre entre a etapa védica tardía e a puránica. Termos relacionados: Brahma-sutras (explicacións aforísticas do Brahman en filosofía), escritura brahmi (sistema de escritura).

Descrición

Aparencia

Brahma represéntase de forma constante na iconografía hindú con catro cabezas que miran cara ás catro direccións do espazo, símbolo da súa omnisciencia e do seu vínculo cos catro puntos cardinais, pero tamén cos catro Vedas. Cada cabeza leva barba e a miúdo unha tonalidade de pel vermella ou dourada.

Séntase sobre un loto rosa (símbolo da pureza e do florecemento) e monta un cisne (Hamsa), portador da súa sabedoría e capacidade de discernimento.

Os seus catro brazos suxeitan diversos atributos: nunha man os Vedas (libros ou pergameos), noutra un rosario (Mala), na terceira unha xerra de auga (Kamandalu) e ás veces un loto. As súas vestimentas son a miúdo brancas ou vermellas, simbolizando respectivamente a pureza e a creatividade.

Natureza e acción

Brahma non é o Eterno nin o Indestrutible, ese papel correspóndelle a Brahman mesmo. Brahma é máis ben o executor limitado no tempo das funcións cósmicas: en cada ciclo cósmico (Kalpa) crea o universo a partir do ovo cósmico (Hiranyagarbha), transmite os Vedas e conduce o espazo e o tempo.

Despois dun eón de Brahma (uns 4.320 millóns de anos humanos), o universo disólvese e o propio Brahma volve integrarse en Brahman, só para renacer nun novo ciclo.

Isto diferencia radicalmente a Brahma do deus creador monoteísta de Occidente: en lugar de ser omnipotente, é un axente dentro dunha cosmoloxía eterna e cíclica. A súa acción segue leis cósmicas, non unha vontade arbitraria.

Aparencia e simboloxía

Brahma represéntase con catro cabezas, catro brazos e tonalidade de pel vermella ou dourada; cada cabeza recita un dos catro Vedas. Leva un rosario, unha xerra de auga, un texto védico e ás veces un cetro. O cisne é a súa montura, portador de coñecemento. A súa cor vermella subliña o carácter activo e creativo.

Ficha: Brahma

Os aspectos máis importantes de Brahma nunha ollada. A táboa resume orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.

Orixe de Brahma

Nacido do ovo cósmico (Hiranyagarbha) ou xurdido do propio Brahman (variantes puránicas). Nalgúns relatos é fillo de Shiva e Shakti; noutros maniféstase directamente desde Brahman. A súa existencia é cósmico-cíclica e non eterna: renace en cada eón de Brahma e ao final regresa ao non manifestado.

Función de Brahma

Creador do universo visible, intérprete e difusor dos catro Vedas, mediador entre o Brahman absoluto e o mundo manifestado. Establece as leis cósmicas, crea o espazo, o tempo, os elementos e todos os seres vivos, deuses, humanos e animais. Porén, a súa creatividade non é en absoluto arbitraria: está vinculada ao karma cósmico e ás leis eternas da natureza.

Representación

Catro cabezas, catro brazos, barba branca ou vermella, montura de loto e cisne. Libros ou pergameos dos Vedas nunha man, Mala (rosario) na segunda, xerra de auga (Kamandalu) na terceira, loto ou cetro na cuarta. Séntase sobre un loto rosa, a miúdo acompañado polo cisne (Hamsa).

Veneración de Brahma

Hoxe menos difundida que a de Vishnu e Shiva, fenómeno que os crentes explican mediante unha lenda: un Brahma novo namorouse da súa propia filla Saraswati e por iso foi maldito para case non ser xa venerado.

O principal centro de culto é o templo de Brahma en Pushkar (Rajastán), un importante lugar de peregrinaxe con festas anuais (Kartik Purnima en outubro/novembro). Existen outros santuarios nos templos de Saraswati, xa que Saraswati (Bramhani, a súa esposa) encarna a sabedoría e a música. As ofrendas tradicionais son flores, leite e produtos vexetais.

Símbolos de Brahma

Os Vedas (Rigveda, Iaxurveda, Samaveda, Atharvaveda), a miúdo representados como catro pergameos ou libros. O loto (pureza, xénese), o cisne (discernimento, sabedoría), o rosario (meditación, tempo cíclico), a xerra de auga (orixe, fertilidade), a coroa ou diadema (autoridade cósmica).

Seres relacionados

Zeus (Grecia) como divindade suprema e ordenador (funcionalmente parecido en parte, aínda que Zeus ordena o mundo xa existente mentres que Brahma o crea); Anu (Mesopotamia) como orixinal cabeza celeste, máis tarde desprazado; El (Levante) como deus supremo, funcionalmente máis antigo e sabio; o Demiurgo na filosofía gnóstica como creador do mundo, aínda que a miúdo con connotación negativa, mentres que Brahma actúa de forma neutra-cósmica; Amón-Ra (Exipto) como deus creador e fonte de todo poder.

Veneración na vida cotiá

Brahma ocupa hoxe, na práctica vivida do hinduísmo, un lugar máis modesto que Vishnu (co seu avatar Krishna e Rama) ou Shiva (o destrutor e renovador).

Isto está relacionado con cambios filosóficos: o movemento Bhakti da época medieval centrouse no amor emocional a Vishnu ou Shiva, mentres que Brahma, como artesán cósmico, pertence máis ben ao ámbito da meditación abstracta e da filosofía.

No cotián, os hindús adoitan rezar a Brahma en momentos de repouso espiritual ou de aprendizaxe, por exemplo nas escolas ou en rituais ligados á apertura dun novo negocio ou a unha fundación.

A súa función protectora refírese a proxectos artísticos e intelectuais. Na súa principal festa, Brahma Jayanti (en abril), os templos engálanse con flores e lámpadas, e os peregrinos visitan Pushkar para o baño ritual nas súas augas sagradas.

Brahma, paralelismos noutras culturas

Tradición védica e filosófica: O propio concepto de Brahman é atemporal e transcendente, unha versión máis abstracta da “substancia do mundo” que o dominio celeste de Zeus. A evolución de Brahman (neutro) a Brahma (persoal) reflicte unha solución filosófica de compromiso: como pode o Absoluto manifestarse a si mesmo? Brahma é a resposta dos Puranas.

Tradición mesopotámica: Anu (sumerio An, acadio Anu) como deus celeste máis primixenio, substituído despois por Marduk (Babilonia), que activa a función creadora. De xeito semellante a Brahma, Anu é omnipotente pero non activamente creador nun sentido narrativo; só Marduk se converte no demiurgo da orde.

Tradición exipcia: Amón-Ra, venerado especialmente no período de Amarna como deus universal. Amón é a forza oculta, Ra a súa manifestación, de maneira semellante á dicotomía Brahman-Brahma. Ptah, como creador mediante a palabra e o pensamento (na teoloxía menfita), comparte con Brahma a ligazón coa forza espiritual que hai detrás da materia.

Filosofía gnóstica e neoplatónica: O demiurgo no pensamento gnóstico é o creador do mundo, aínda que a miúdo se xulga con dureza como imperfecto ou preso na materia. Brahma, en cambio, enténdese metafisicamente en termos neutros: como unha función cósmica necesaria, que actúa de forma temporal e cíclica, sen ser malvado nin ignorante.

O nacemento do loto: relatos cosmogónicos

A representación mítica máis coñecida de Brahma móstrao no momento da creación do mundo. Nunha versión difundida nos Puranas, o deus Vishnu repousa sobre a serpe cósmica Shesha nas augas primordiais.

Do seu ombligo xorde un loto, e sobre esa flor de loto aparece Brahma, que despregará a creación. Esta imaxe, Brahma sobre o loto que nace do ombligo de Vishnu, forma parte dos motivos iconográficos fixos do hinduísmo e ao mesmo tempo subordina Brahma a Vishnu.

Unha idea máis antiga, presente nos Brahmanas e en parte nos Upanishads, retoma a figura do creador Prajapati, identificado en boa medida con Brahma. Aquí o mundo xorde mediante o sacrificio, mediante a calor da ascese (tapas) ou mediante a división dun ovo primixenio, o brahmanda, o “ovo de Brahma”.

Noutros relatos, Brahma orixina o mundo dividíndose a si mesmo ou facendo xurdir do seu corpo e do seu espírito diferentes seres, entre eles os “fillos nacidos da mente”, dos que descenden os liñaxes dos sabios.

A investigación subliña que estes distintos relatos de creación reflicten camadas e escolas diversas da historia relixiosa da India; nunca formaron un sistema único e sen contradicións. O que teñen en común é que Brahma encarna a función creadora personificada, é dicir, o aspecto de facer xurdir dentro dun ciclo cósmico maior de nacemento e desaparición.

Por que Brahma case non recibe culto

A pesar da súa posición como deus creador, Brahma carece case por completo de culto propio no hinduísmo actual. Mentres que Vishnu e Shiva son venerados por grandes correntes con innumerables templos, os templos dedicados a Brahma son moi escasos. O máis coñecido é o templo de Pushkar, en Rajasthan. Esta chamativa desproporción deu lugar a distintos intentos de explicación na investigación.

Varios Puranas transmiten relatos que conteñen un motivo de maldición e que pretenden explicar por que Brahma non é venerado. Nunha versión moi estendida, Brahma é maldito por un sabio ou por Shiva por ter mentido ou comportado con soberbia; noutras versións, é a súa esposa quen se enfada con el.

Desde o punto de vista da historia das relixións, este tipo de relatos débense entender máis ben como xustificacións posteriores dun feito xa existente, non como a súa causa.

A explicación máis probable atópase na evolución da devoción hinduísta. Co auxe das grandes correntes teístas, o visnuísmo e o shivaísmo, nas que unha divindade suprema reúne en si todas as funcións, incluída a da creación, un deus creador independente perdeu a súa relevancia cultual.

Brahma seguiu sendo importante como figura teolóxica e cosmolóxica, por exemplo na doutrina das eras do mundo e na tríade xunto con Vishnu e Shiva, pero non chegou a converterse en obxecto dunha devoción popular. Desde a perspectiva da ciencia das relixións, isto mostra como o rango teolóxico e a veneración cultual efectiva poden diverxir dentro do hinduísmo.

O día de Brahma: o cómputo do tempo das eras cósmicas

Unha das funcións máis importantes de Brahma na cosmoloxía hindú é a súa medida do tempo. A tradición púrànica desenvolve un sistema escalonado de períodos temporais enormemente longos, vinculado á vida de Brahma.

As unidades básicas son os catro yugas, as idades do mundo, que xuntas forman un mahayuga. Mil mahayugas equivalen a un kalpa, que corresponde a un día na vida de Brahma. Un kalpa divídese en catorce partes, os manvantaras, cada un gobernado por un Manu, un patriarca da humanidade.

Ao final do día de Brahma segue unha noite de igual duración, na que o mundo creado repousa ou desaparece, para volver xurdir na mañá seguinte. O propio Brahma vive, segundo este cálculo, cen destes «anos», tras o cal tamén el chega á súa fin, e todo o ciclo comeza de novo.

As cifras exactas varían entre os textos, pero o principio básico é uniforme. Dá lugar a unha concepción cíclica e non lineal do tempo, que abarca períodos de miles de millóns de anos.

Do punto de vista científico, este sistema é importante por varias razóns. Sitúa a creación dentro dun ciclo interminable de aparición e desaparición, no que tamén o propio deus creador está sometido á caducidade. Relativiza así a importancia de cada creación individual do mundo.

E constitúe o marco para a doutrina da idade actual, o kaliyuga, considerado o último e peor dos catro yugas. A vida de Brahma é, por tanto, menos obxecto de devoción que unha estrutura que dá forma ao pensamento hindú sobre o tempo, a caducidade e o retorno.

Ligazóns relacionadas

Fontes e bibliografía

Na tradición hindú clásica, Brahma aparece como o deus creador da Trimurti, ao que se atribúe a orixe do mundo, mentres que Vishnu o mantén e Shiva o disolve.

O seu perfil como deus creador está desenvolvido nos Puranas e nos Brahmanas, aínda que no culto vivido quedou en segundo plano fronte a Vishnu e Shiva; os templos activos dedicados a Brahma son escasos, sendo Pushkar, en Rajasthan, o exemplo máis coñecido.

Preguntas frecuentes sobre Brahma

Quen é Brahma no hinduísmo?

Brahma é o deus creador no hinduísmo e forma parte da Trimurti (xunto con Vishnu, o conservador, e Shiva, o destrutor).

Adóitase representar con catro cabezas (para observar as catro direccións do espazo) e catro brazos, cos que sostén os catro Vedas, unha flor de loto, un cántaro de auga e un rosario. A súa esposa é Saraswati, a deusa da sabedoría e das artes. O seu animal montado é o cisne ou o ganso salvaxe.

Por que hai tan poucos templos dedicados a Brahma no hinduísmo?

A pesar do seu papel cosmolóxico central, en toda a India practicamente só existe un gran templo dedicado a Brahma: Pushkar, en Rajastán. Varios mitos explican este feito: nun deles, a súa esposa Saraswati lle lanza unha maldición tras unha disputa.

Noutro, Brahma mentiu ante Shiva e foi condenado a non ser venerado. Máis relevante desde o punto de vista teolóxico é que Brahma cumpre a súa función (a creación) unha vez por cada era cósmica, e despois o seu labor está feito. Vishnu e Shiva, en cambio, están activos de forma continua, polo que ocupan o centro do culto.