Schu, o que sostén o ceo

Schu é deus da tradición exipcia.

O deus do aire que ergue a Nut por riba de Geb. Segundo o título, Schu é o deus do aire do antigo Exipto.

Schu

Schu é o deus exipcio do aire, do vento e do alento. Como fillo de Atum, separa o ceo, Nut, da terra, Geb, creando así o espazo aéreo no que a vida é posible.

Pertence á Enéada de Heliópolis e é un dos deuses da cosmogonía exipcia máis coñecidos; xa os Textos das Pirámides o recoñecen como dador do alento.

Visión xeral: Schu

Tipo: deus cósmico do aire, do vento e do alento
Orixe: Enéada de Heliópolis, fillo de Atum
Textos: Textos das Pirámides, Textos dos Cadaleitos
Período: dos Textos das Pirámides á época tardía
Aparencia: home cunha pluma de avestruz, que ergue a Nut por riba de Geb

Ámbito de orixe e fontes

Período dos textos

Documentado de forma continuada desde os Textos das Pirámides até a época tardía; xa os corpus textuais máis antigos citan a Schu como dador do alento.

Área de difusión

Exipto, con especial relevancia en Heliópolis, sede da Enéada, e en Leontópolis, onde Schu era venerado xunto con Tefnut como parella de leóns.

Estado das fontes

Boa: os Textos das Pirámides e os Textos dos Cadaleitos como fontes principais, xunto cos léxicos estándar da exiptoloxía.

Nome e variantes

Exipcio: Šw, a miúdo relacionado co baleiro, a secura ou o que se ergue; a raíz exacta é obxecto de debate. A pluma de avestruz na súa cabeza é un xogo de palabras co seu nome, non o símbolo de Maat, aínda que ambos aparecen como plumas de avestruz.

Aspecto

Aparencia

Schu é antropomorfo, un home cunha pluma de avestruz na cabeza. A miúdo aparece de xeonllos con brazos levantados, erguendo a Nut por riba de Geb; esta é a imaxe canónica da separación do ceo e da terra.

Acción

Schu mantén separados o ceo e a terra, creando así o espazo aéreo no que a vida é posible; é dador de alento e do aire vital. Nalgúns momentos tamén se relaciona coa luz e, en forma de león, como o león duplo Ruti xunto con Tefnut, adquire aspectos solares.

Ficha: Schu

Os aspectos máis importantes do deus do aire dun ollo de conxunto.

Tradición

Membro da Enéada de Heliópolis: fillo de Atum, irmán e esposo de Tefnut, pai de Geb e Nut.

Encargado de

Espazo aéreo, vento e alento: Schu mantén separados o ceo e a terra e dá o aire vital, tamén ao defunto nas fórmulas funerarias.

Representación

Home cunha pluma de avestruz, canonicamente de xeonllos con brazos levantados baixo a deusa do ceo; xunto con Tefnut tamén como o león duplo Ruti.

Ámbito de acción

No plano cósmico, a separación permanente do ceo e da terra; no cotián, o alento e o aire vital; nalgúns momentos tamén a luz.

Cult

Venerado en Leontópolis xunto con Tefnut como parella de leóns e invocado en fórmulas funerarias; non se documentan amuletos apotropaicos propios en gran número.

Límites

Non é un deus das direccións do vento como Qebui e os Catro Ventos, senón o espazo aéreo como principio; próximo ao aspecto ventoso de Amón.

Fillo de Atum, pai do ceo e da terra

Schu pertence á Enéada de Heliópolis. É fillo de Atum e forma coa súa irmá e esposa Tefnut, a humidade, a primeira parella de irmáns da creación; os seus fillos son Geb, a terra, e Nut, o ceo. Deste modo, o deus do aire ocupa xustamente o punto medio da xenealoxía: entre o deus primordial e o mundo habitable.

Xa nos Textos das Pirámides Schu aparece documentado como dador do alento. O seu nome Šw relaciónase a miúdo co baleiro, a secura ou o que se ergue, aínda que a raíz exacta segue en debate; o que si é certo é o xogo de palabras coa pluma de avestruz que leva como adorno na cabeza.

Unha imaxe icónica e a súa interpretación

Schu é un dos deuses da cosmogonía exipcia máis coñecidos; a imaxe do deus do aire erguendo a Nut por riba de Geb é icónica e moi difundida.

Desde a ciencia das relixións, Schu representa o espazo aéreo e o alento como principio, non un deus das direccións do vento como os catro ventos. É importante aclarar que a súa pluma de avestruz é un xogo de palabras co seu nome, e non o símbolo de Maat, aínda que ambos aparecen como plumas de avestruz.

O culto ao león de Leontópolis e a invocación funeraria

Schu foi venerado, entre outros lugares, en Leontópolis xunto con Tefnut como parella de leóns, e invocado en fórmulas funerarias como dador de alento e de vida. Pola contra, non se documentan en gran número amuletos apotropaicos propios especificamente para Schu; o seu papel era menos o de protector fronte ao perigo e máis o de garante de que entre o ceo e a terra quedase espazo para respirar.

Deuses do espazo intermedio e principios do aire

Como separador do ceo e da terra, Schu é comparable estruturalmente con outras divindades do aire e do espazo intermedio. Dentro de Exipto forma con Tefnut, a humidade, unha parella complementaria; está próximo ao aspecto ventoso de Amón como principio do aire, mentres que os deuses das direccións do vento en torno a Qebui constitúen un sistema propio.

Preguntas frecuentes sobre Schu

Cal é o papel máis importante de Schu?

Separa o ceo e a terra e crea o espazo aéreo no que a vida é posible; é dador de alento.

Que significa a súa pluma?

É un xogo de palabras co seu nome, non o símbolo de Maat, aínda que ambos son plumas de avestruz.

É Schu un deus das direccións do vento?

Non. É o espazo aéreo e o alento como principio, a diferenza dos catro deuses das direccións do vento.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Exipto – todos os seres do ámbito cultural exipcio
Amón (aspecto ventoso) – o aspecto oculto do vento do deus supremo
Qebui – o vento do norte do sistema dos Catro Ventos
Vela de protección, Fumigación, Amuleto – medios de protección tradicionais
Brúxula de protección – visión xeral dos medios de protección

Bibliografía (selección)

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

Como deus exipcio do aire e separador do ceo e a terra, Schu encarna unha idea de gran sinxeleza: entre o ceo e a terra debe haber aire para que a vida poida respirar.

Clasificación & protección

INIVEL

O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia I – Incidencia leve.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →