Mitoloxía filipina, a crenza Anito e o complexo Aswang

Q: Que diferenza hai entre Anito e Diwata?

Anito empregase máis ben para espíritos ancestrais e do lugar, e está estendido por todo o arquipélago, mentres que Diwata, derivado lingüisticamente da palabra sánscrita devata, designa sobre todo nas Visayas e en Mindanao divindades da natureza e da paisaxe. Con todo, a fronteira entre ambos os termos non sempre é clara nas fontes.

Filipinas comprende máis de 7.000 illas e máis de 180 grupos lingüísticos, polo que os mundos de crenzas prehispánicos son igualmente diversos. Común a moitas tradicións é a veneración dos Anito, espíritos ancestrais e da natureza, así como dos Diwata, seres cun marcado trazo hindú-malaio. Desde o século XVI, a época colonial española superpuxo a estas camadas a evanxelización católica, sen chegar a desprazalas por completo.

A mitoloxía filipina é, así, un entramado de mundo espiritual prehispánico, panteóns rexionais e séculos de superposición cristiá. Este artigo situa a crenza Anito como a capa fundacional dese entramado de mundo espiritual prehispánico e superposición cristiá.

O termo animismo describe o núcleo, desde a ciencia das relixións, do mundo de crenzas filipino prehispánico, no que montañas, árbores, ríos e defuntos se consideraban dotados de alma.

O chamado complexo Aswang e o culto ancestral Anito foron remodelados por tres séculos de época colonial e devoción popular católica, pero seguen vivos hoxe na tradición oral das Visayas e de Luzón.

Mundo insular, familias lingüísticas e crenzas prehispánicas

As linguas filipinas pertencen á familia austronesia, sendo o tagalo, o cebuano, o ilocano, o bikol e o hiligaynon os grupos máis grandes. Antes da chegada española en 1521 non existía un panteón unificado, senón unha multiplicidade de sistemas de crenzas rexionais con especialistas rituais propios, os Babaylan ou Catalonan, xeralmente mulleres ou homes en papel feminino.

O termo Anito está documentado en amplas zonas do arquipélago e designa principalmente espíritos ancestrais e de lugar. Diwata, derivado da palabra sánscrita devata a través da mediación malaia, está máis estendido nas Visayas e en Mindanao, onde designa máis ben divindades da natureza e da paisaxe como Maria Makiling. Non sempre é posible manter unha separación estrita entre ambos os termos desde a ciencia das relixións, xa que as fontes rexionais os empregan en ocasións de forma superposta.

O culto ancestral Anito, a veneración dos Diwata e o posterior complexo Aswang constitúen conxuntamente a estrutura básica da mitoloxía filipina antes e xunto á remodelación católica.

Panteón: Bathala, Bakunawa e os Diwata da natureza

En informes españois temperáns, como a Relación do franciscano Juan de Plasencia de 1589, Bathala aparece como o deus celeste e creador tagalo, ao que se subordinan Anito e Diwata. Esta interpretación xerárquica está, porén, fortemente marcada polas premisas cristiás dos misioneiros e non se pode aplicar sen máis a toda a paisaxe relixiosa prehispánica.

Nas tradicións das Visayas e de Bicol, a serpe Bakunawa explica os eclipses de lúa ao intentar devorala, polo que se recorría ao ruído e aos tambores para afastala. Considéranse Diwata, entre outros, Diwata como termo colectivo, a serea Sirena e a deusa da montaña Maria Makiling, cuxa lenda arredor do monte Makiling en Laguna se segue contando hoxe en día.

O complexo Aswang: Manananggal, Tiyanak, Aswang

O folclorista Maximo Ramos acuñou nos seus estudos das décadas de 1960 e 1970 o termo complexo Aswang para un conxunto de seres emparentados, cambiantes e narrados como ameazantes, documentado con maior densidade nas Visayas occidentais, especialmente na provincia de Capiz. O termo Aswang emprégase de xeito distinto segundo a rexión, ora como termo xenérico, ora para unha forma concreta.

Forman parte do complexo a Manananggal, que segundo a tradición separa a parte superior do corpo da inferior e voa con ás semellantes ás dun morcego, así como o Tiyanak, un ser con forma de bebé que atrae aos viaxeiros. Estas narracións serviron nas comunidades rurais, entre outras cousas, para o control social e a interpretación de mortes inexplicadas ou abortos espontáneos.

Seres do bosque e figuras mestizas coloniais: Tikbalang, Kapre, Berberoka

Ademais de espíritos ancestrais e da natureza, a tradición filipina coñece unha serie de seres da paisaxe e figuras híbridas, nas que se combinaron ideas prehispánicas con influencias posteriores. O Tikbalang, un ser con cabeza de cabalo dos bosques e montañas, segundo a tradición fai que os viaxeiros camiñen en círculos até que perden a orientación. O Kapre, un ser xigantesco fumador de puros que habita nas árbores, leva un nome que, a través do español, probablemente derive dunha palabra árabe para referirse aos non crentes, sinal da complexa historia de contactos do arquipélago.

No norte de Luzón, a tradición ilocana e isneg conta a historia do Berberoka, un monstro de pantano que retén a auga e inunda a terra para capturar presas, documentado entre outros polo historiador William Henry Scott. O Pugot, sen cabeza, e o Multo, entendido como espírito xenérico, cuxo nome deriva da palabra española para os defuntos, mostran como as concepcións espirituais prehispánicas se mesturaron con termos hispano-católicos.

Preguntas frecuentes sobre a mitoloxía filipina

Que significa Anito?

Anito designa en boa parte das Filipinas prehispánicas os espíritos ancestrais e da natureza, aos que se lles ofrecían sacrificios. O termo está documentado en moitos grupos lingüísticos do arquipélago, aínda que o seu significado exacto varía segundo a rexión.

Que é o complexo Aswang?

O complexo Aswang é un termo colectivo acuñado por folcloristas como Maximo Ramos para designar un grupo de seres relacionados, cambiantes e narrados como devoradores de humanos, como o Manananggal, o Tiyanak e o Aswang, densamente documentados sobre todo nas Visayas occidentais.

Que diferenza hai entre Anito e Diwata?

Anito emprégase máis ben para espíritos ancestrais e do lugar, e está estendido por todo o arquipélago, mentres que Diwata, derivado lingüisticamente da palabra sánscrita devata, designa sobre todo nas Visayas e en Mindanao divindades da natureza e da paisaxe. Con todo, a fronteira entre ambos os termos non sempre é clara nas fontes.

Como cambiou a época colonial española a mitoloxía filipina?

Os misioneiros españois interpretaron desde o século XVI o Anito e o Diwata sobre todo como demos e combateron a súa veneración. Aínda así, moitos elementos sobreviviron nunha forma popular do catolicismo e na tradición oral, que persiste até hoxe.

Panteón Bicolano: Gugurang, Kan-Laon e Lalahon

No épico Ibalong da rexión de Bicol, que un misioneiro español anotou por primeira vez no século XVI e que Fray José Castaño reconstruíu no século XIX, Gugurang (Gugurang) é considerado a principal divindade do lume no volcán Mayon, desafiada por un espírito rival. Na illa de Negros, Kan-Laon (Kan-Laon) está vinculada ao volcán Kanlaon, mentres que Lalahon (Lalahon) é considerada a deusa da colleita que, segundo a tradición, envía saltóns cando é desatendida. Ambas as figuras aparecen en distintas fontes ora superpostas, ora como seres separados, e o estado da investigación segue sendo desigual.

Alén das grandes figuras do panteón, a tradición de Bicol tamén coñece seres serpentinos rexionais da conca fluvial, recollidos baixo o termo colectivo Naga-Bicol (Naga-Bicol), un eco do motivo do Naga transmitido desde o sur de Asia nunha versión local.

Divindades do vento: Amihan, Habagat e os fillos de Lihangin

Nas narracións tagalas da creación, Lihangin (Lihangin) é considerado o deus do vento, casado cunha deusa do mar. Os seus fillos son os catro ventos, entre eles Amihan (Amihan), o monzón do nordeste, e Habagat (Habagat), o monzón do suroeste, ambos aínda hoxe empregados como nomes para as estacións filipinas. Anitun Tabu (Anitun Tabu) aparece nalgunhas versións como unha voluble divindade do tempo e do raio.

Outros seres do vento e da tormenta son o Apo-Angin (Apo-Angin), atestado rexionalmente na tradición kapampangan e ilocana, así como Buhawi (Buhawi), o tornado, que nas narracións orais aparece personificado.

Época colonial española, evanxelización e relixiosidade popular hoxe

Durante o dominio colonial español, de 1565 a 1898, relixiosos como Ignacio Francisco Alcina, cuxa Historia de las Islas e Indios de Bisayas se redactou en 1668, documentaron as crenzas autóctonas para, ao mesmo tempo, combatelas como demoníacas. A veneración do Anito e do Diwata foi sistematicamente demonizada nas fontes eclesiásticas, o que marca a tradición até hoxe: moito só se conservou desde a perspectiva dos seus adversarios.

A pesar de séculos de evanxelización, elementos do antigo mundo espiritual sobreviviron nunha forma popular do catolicismo, na que os santos ás veces asumiron funcións dos antigos Anito, así como na tradición oral, nas prácticas de curación e na crenza no Aswang, aínda estendida nas rexións rurais. Folcloristas como Maximo Ramos, Damiana Eugenio e, máis tarde, Fenella Cannell documentaron cientificamente estas tradicións.

Un arquipélago con máis de cen etnias e linguas

As Filipinas están formadas por máis de 7.000 illas e albergan máis de 180 linguas, polo que, en sentido estrito, non se pode falar dunha única “mitoloxía filipina”. O que hoxe se agrupa baixo este título son numerosas tradicións rexionais que difiren en boa medida entre Luzón, as Visayas e Mindanao.

Antes da colonización española a partir de 1565 non existía un panteón central nin un sacerdocio unificado. En vez diso, especialistas rituais locais, as Babaylan ou Catalonan, practicaban cerimonias para a súa respectiva comunidade. As súas funcións abarcaban desde a medicina tradicional e os rituais funerarios até a mediación entre as persoas e os Anito.

A gran diversidade lingüística e cultural do arquipélago explica tamén por que termos centrais como Anito e Diwata se empregan de xeito distinto segundo a rexión, e por que figuras do panteón como Gugurang ou Kan-Laon só son coñecidas en determinadas rexións e non en todo o arquipélago.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións convén, polo tanto, ser prudente con aquelas representacións que suxiren un panteón filipino unificado. Máis próxima ás fontes é a descrición dunha rede de tradicións rexionais emparentadas mais autónomas.

Anito, Diwata e os devanceiros: estruturas básicas da crenza

No centro da relixión prehispánica estaba a idea de que os devanceiros, os lugares naturais e certos animais están impregnados dunha substancia espiritual propia, un trazo do que os especialistas en ciencia das relixións denominan animismo. Os Anito representaban maiormente os espíritos dos devanceiros defuntos, aos que se ofrecían dádivas en casos de enfermidade, colleita ou acontecementos vitais importantes.

Diwata, termo tomado do sánscrito por mediación malaia, designaba máis ben seres vinculados a lugares concretos, como un monte, unha árbore vella ou unha fonte. A veneración destes espíritos do lugar exixía respecto pola paisaxe: non se podían talar árbores sen permiso nin acceder a certos lugares sen realizar antes un ritual.

O contacto co mundo espiritual establecíase por medio das Babaylan, especialistas rituais que, en transo, se poñían en contacto cos Anito ou as Diwata, interpretaban enfermidades e dirixían cerimonias. En moitas comunidades gozaban de grande prestixio, un papel que foi deliberadamente minado durante a época colonial española.

A relación entre as persoas e o mundo espiritual non era, pois, unha cuestión teolóxica abstracta, senón unha práctica cotiá: o uso da terra, a enfermidade, o nacemento e a morte interpretábanse constantemente en relación cos Anito e as Diwata.

As fontes: crónicas españolas e epopeas orais

A transmisión escrita da relixión prehispánica das Filipinas procede case exclusivamente de relixiosos españois. Entre as fontes máis antigas e importantes están a Relación de las Costumbres de los Tagalos do franciscano Juan de Plasencia, de 1589, e o Boxer Codex, un manuscrito ricamente ilustrado sobre os habitantes do arquipélago, elaborado pouco despois.

Para as Visayas, a Historia de las Islas e Indios de Bisayas do xesuíta Ignacio Francisco Alcina, de 1668, constitúe unha fonte central, aínda que escrita desde unha perspectiva misioneira. Como en textos coloniais comparables doutras rexións do mundo, o seu obxectivo era combater as prácticas cualificadas como pagás, non describilas de xeito neutral.

Un segundo grupo de fontes, máis independente, está formado polas epopeas de transmisión oral, que só se recolleron por escrito nos séculos XIX e XX, entre elas a epopea Ibalong da rexión de Bicol e a epopea Hinilawod de Panay. Estas conservan, con toda a cautela debida ás reelaboracións posteriores, estruturas narrativas máis antigas e figuras do panteón como Gugurang ou Handyong.

No século XX, folkloristas como Maximo Ramos, que acuñou o termo complexo Aswang, e Damiana Eugenio, coa súa colección en varios volumes de literatura popular filipina, sistematizaron por primeira vez estas fontes dispersas de forma científica.

Colonización, cristianización e o redescubrimento actual

A época colonial española, de 1565 a 1898, trouxo consigo unha cristianización sistemática. Os Anito e as Diwata foron representados con regularidade como demos nos escritos eclesiásticos, a súa veneración foi perseguida como pecado, e as Babaylan foron, en moitas rexións, privadas do seu poder ou forzadas á conversión.

Con todo, o antigo mundo espiritual non desapareceu por completo. Sobreviviu nunha forma popular de catolicismo, na que as festas dos santos se fundiron con costumes agrícolas prehispánicos, así como nunha tradición narrativa oral aínda hoxe activa arredor dos Aswang, as Diwata e os espíritos da natureza, especialmente nas zonas rurais das Visayas.

No século XX, o nacionalismo filipino trouxo un novo interese polas tradicións prehispánicas, visible por exemplo no tratamento literario que José Rizal fixo de Maria Makiling. Desde a década de 1960, folkloristas como Maximo Ramos e Damiana Eugenio documentaron sistematicamente as tradicións narrativas que quedaban.

Hoxe, o cine, a televisión e a cultura popular determinan en boa medida a imaxe pública dos Aswang e das Diwata, o que leva a especialistas en ciencia das relixións como Fenella Cannell a distinguir entre a simplificación popular e as fontes máis complexas e diversas segundo a rexión. Non se pode falar dun renacer unificado da relixión prehispánica como práctica vivida, xa que a gran maioría dos filipinos é hoxe católica ou, nalgunhas zonas de Mindanao, musulmá.

O culto filipino aos Anito combina Babaylan, dádivas e espíritos do lugar nunha práctica de protección propia, mentres que o complexo Aswang descrito pola investigación mostra como as comunidades procesaron narrativamente a ameaza, por exemplo mediante allo, sal ou obxectos consagrados contra os temidos seres da noite.

Termos clave relacionados: Anito Diwata Bathala Bakunawa Babaylan Aswang Ibalong Visayas Luzón Mindanao.

Obxectos de protección desta tradición cultural

Á tradición popular filipina pertencen o amuleto chamado Anting-Anting, con signos relixiosos e fórmulas de oración, colocado dentro dun amuleto, o Agimat como talismán relacionado, así como o allo, o sal e o aceite consagrado, empregados en relatos rurais contra o complexo do Aswang. Estes obxectos deben entenderse, desde unha perspectiva histórico-cultural, como expresión dunha necesidade de protección, non como medios de eficacia comprobada. O Schutz-Kompass ofrece unha visión xeral das formas de protección en distintas culturas.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, cunha arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro auténtico, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.