ਫਿਲੀਪੀਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ, ਅਨੀਤੋ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਅਸਵਾਂਗ-ਸਮੂਹ

ਫਿਲੀਪੀਨੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਆਸਟ੍ਰੋਨੇਸ਼ੀਅਨ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਟਾਗਾਲੋਗ, ਸੇਬੁਆਨੋ, ਇਲੋਕਾਨੋ, ਬਿਕੋਲ ਅਤੇ ਹਿਲੀਗਾਯਨੋਨ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹ ਹਨ। 1521 ਵਿੱਚ ਸਪੇਨੀ ਆਗਮਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਇੱਕਸਾਰ ਪੰਥ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਆਪੋ-ਆਪਣੇ ਰੀਤੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਗਾਂ, ਬਾਬਾਯਲਾਨ ਜਾਂ ਕੈਟਾਲੋਨਾਨ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਜਾਂ ਇਸਤਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ।

ਸ਼ਬਦ ਅਨੀਤੋ ਟਾਪੂ ਸਮੂਹ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੂਰਵਜ ਅਤੇ ਸਥਾਨ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੀਵਾਤਾ, ਜੋ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਸ਼ਬਦ ਦੇਵਤਾ ਤੋਂ ਮਲੇਈ ਵਿਚੋਲਗੀ ਰਾਹੀਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਵਿਸਾਯਾਸ ਅਤੇ ਮਿੰਡਾਨਾਓ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਚੱਲਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵਧੇਰੇ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਭੂਦ੍ਰਸ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਰੀਆ ਮਾਕੀਲਿੰਗ। ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਵੰਡ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਥਾਂ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਰੱਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਖੇਤਰੀ ਸਰੋਤ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਰਲਗੱਡ ਕਰਕੇ ਵਰਤਦੇ ਹਨ।

ਅਨੀਤੋ-ਪੂਰਵਜ ਪੂਜਾ, ਦੀਵਾਤਾ-ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦਾ ਅਸਵਾਂਗ-ਸਮੂਹ ਮਿਲ ਕੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਫਿਲੀਪੀਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

1589 ਦੇ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕਨ ਭਿਖਸ਼ੂ ਜੁਆਨ ਡੇ ਪਲਾਸੈਂਸੀਆ ਦੀ ਰਿਲਾਸਿਓਨ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਪੇਨੀ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਥਾਲਾ ਟਾਗਾਲੋਗ ਦੇ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਅਧੀਨ ਅਨੀਤੋ ਅਤੇ ਦੀਵਾਤਾ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਈਸਾਈ ਪੂਰਵ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸਵਾਲ ਪੂਰੇ ਸਪੇਨੀ-ਪੂਰਵ ਧਰਮ ਦ੍ਰਿਸ਼ ‘ਤੇ ਲਾਗੂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਵਿਸਾਯਾਸ ਅਤੇ ਬਿਕੋਲ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਬਾਕੁਨਾਵਾ ਚੰਦ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੰਦ ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸ਼ੋਰ ਅਤੇ ਢੋਲ ਵਜਾ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਭਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਦੀਵਾਤਾ ਵਜੋਂ ਗਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਦੀਵਾਤਾ, ਜਲਪਰੀ ਸੀਰੇਨਾ ਅਤੇ ਪਹਾੜੀ ਦੇਵੀ ਮਾਰੀਆ ਮਾਕੀਲਿੰਗ, ਜਿਸ ਦੀ ਲਾਗੂਨਾ ਵਿੱਚ ਮਾਕੀਲਿੰਗ ਪਹਾੜ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਅੱਜ ਤੱਕ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਲੋਕ-ਸਾਹਿਤ ਵਿਗਿਆਨੀ ਮੈਕਸਿਮੋ ਰਾਮੋਸ ਨੇ 1960 ਅਤੇ 1970 ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਬੰਧਤ, ਬਦਲਦੇ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਖਤਰੇ ਵਜੋਂ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਲਈ ਅਸਵਾਂਗ-ਸਮੂਹ ਸ਼ਬਦ ਬਣਾਇਆ, ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਵਿਸਾਯਾਸ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਾਪੀਜ਼ ਪ੍ਰਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਦਰਜ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਅਸਵਾਂਗ ਖੁਦ ਖੇਤਰ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼਼ਬਦ ਵਜੋਂ, ਕਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਰੂਪ ਲਈ।

ਇਸ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਮਨਾਨਾਂਗਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਧੜ ਨੂੰ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚਮਗਿੱਦੜ ਵਰਗੇ ਖੰਭਾਂ ਨਾਲ ਉੱਡਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੀਯਾਨਾਕ, ਜੋ ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਲੁਭਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾਵਾਂ ਪਿੰਡ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਅਤੇ ਅਣਸਮਝੀਆਂ ਮੌਤਾਂ ਜਾਂ ਗਰਭ-ਪਾਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਪੂਰਵਜ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਫਿਲੀਪੀਨੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਭੂਦ੍ਰਸ਼ ਅਤੇ ਮਿਲਵੇਂ ਰੂਪ ਵਾਲੇ ਕਈ ਜੀਵ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪੇਨੀ-ਪੂਰਵ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਈਆਂ। ਟਿਕਬਾਲਾਂਗ, ਜੋ ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ ਦਾ ਘੋੜੇ ਦੇ ਸਿਰ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਹੈ, ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਗੋਲ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਭਟਕਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਦਿਸ਼ਾ ਗੁਆ ਨਾ ਦੇਣ। ਕਾਪਰੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ, ਸਿਗਾਰ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਦਰੱਖਤ ਜੀਵ, ਜਿਸ ਦਾ ਨਾਮ ਸਪੇਨੀ ਭਾਸ਼ਾ ਰਾਹੀਂ ਸ਼਼ਾਇਦ ਗ਼ੈਰ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਅਰਬੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਟਾਪੂ ਸਮੂਹ ਦੇ ਬਹੁਪੱਖੀ ਸੰਪਰਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਲੁਜ਼ੋਨ ਦੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਲੋਕਾਨੋ ਅਤੇ ਇਸਨੇਗ ਪਰੰਪਰਾ ਬਰਬੇਰੋਕਾ ਦੀ ਕਥਾ ਸੁਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਦਲਦਲੀ ਦੈਂਤ ਜੋ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਹੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਡੁਬੋ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਫੜ ਸਕੇ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਵਿਲੀਅਮ ਹੈਨਰੀ ਸਕਾਟ ਨੇ ਵੀ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਿਰ ਰਹਿਤ ਪੁਗੋਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਮੁਲਤੋ, ਜਿਸ ਦਾ ਨਾਮ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਪੇਨੀ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਪੇਨੀ-ਪੂਰਵ ਆਤਮਾ-ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਸਪੇਨੀ-ਕੈਥੋਲਿਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲ ਗਈਆਂ।

ਬਿਕੋਲ ਖੇਤਰ ਦੇ ਇਬਾਲੋਂਗ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਵਿੱਚ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪੇਨੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਨੇ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਲਿਖਿਆ ਅਤੇ ਫ੍ਰੇ ਹੋਸੇ ਕਾਸਤਾਨਿਓ ਨੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਗੁਗੁਰਾਂਗ (Gugurang) ਨੂੰ ਮਾਯੋਨ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਵਿੱਚ ਵੱਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਅਗਨੀ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧੀ ਆਤਮਾ ਵੱਲੋਂ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨੇਗ੍ਰੋਸ ਟਾਪੂ ‘ਤੇ ਕਾਨ-ਲਾਓਨ (Kan-Laon) ਨੂੰ ਕਾਨਲਾਓਨ ਜਵਾਲਾਮੁਖੀ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਲਾਲਾਹੋਨ (Lalahon) ਨੂੰ ਫਸਲ ਦੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਪਰੰਪਰਾ ਅਨੁਸਾਰ ਅਣਗਹਲੀ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਟਿੱਡੀਆਂ ਭੇਜਦੀ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਓਵਰਲੈਪ ਕਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖੋਜ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਵੱਡੀਆਂ ਪੰਥ-ਹਸਤੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਬਿਕੋਲ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਨਦੀ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਖੇਤਰੀ ਸੱਪ-ਹਸਤੀਆਂ ਵੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼ਬਦ ਨਾਗਾ-ਬਿਕੋਲ (Naga-Bicol) ਹੇਠ ਸਮੇਟਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੱਖਣੀ ਏਸ਼ੀਆ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਾਗ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਸਥਾਨਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜ ਹੈ।

ਟਾਗਾਲੋਗ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਹਾਂਗਿਨ (Lihangin) ਨੂੰ ਹਵਾ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਵਿਆਹ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਚਾਰ ਹਵਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਮੀਹਾਨ (Amihan), ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬੀ ਮੌਨਸੂਨ, ਅਤੇ ਹਬਾਗਾਤ (Habagat), ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਮੌਨਸੂਨ, ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਫਿਲੀਪੀਨੀ ਮੌਸਮਾਂ ਦੇ ਨਾਂ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਨੀਤੁਨ ਤਾਬੂ (Anitun Tabu) ਕਈ ਸੰਸਕਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਨਮੌਜੀ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਹੋਰ ਹਵਾ ਅਤੇ ਤੂਫ਼ਾਨ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਪਾਮਪਾਂਗਨ ਅਤੇ ਇਲੋਕਾਨੋ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਖੇਤਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਅਪੋ-ਆਂਗਿਨ (Apo-Angin) ਅਤੇ ਬੁਹਾਵੀ (Buhawi) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜੋ ਵਾਵਰੋਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

1565 ਤੋਂ 1898 ਤੱਕ ਦੇ ਸਪੇਨੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ�਼ਾਸਨ ਦੌਰਾਨ, ਇਗਨਾਸੀਓ ਫ੍ਰਾਂਸਿਸਕੋ ਅਲਸੀਨਾ ਵਰਗੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈ ਪਾਦਰੀਆਂ ਨੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ Historia de las Islas e Indios de Bisayas 1668 ਵਿੱਚ ਲਿਖੀ ਗਈ, ਸਥਾਨਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਮੰਨ ਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਨੀਤੋ ਅਤੇ ਦਿਵਾਤਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਗਿਰਜਾਈ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਦੈਂਤੀ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਹੀ ਬਚਿਆ ਹੈ।

ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪੁਰਾਣੀ ਆਤਮਾ-ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਤੱਤ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਦੇ ਇੱਕ ਲੋਕ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਚੇ ਰਹੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਤਾਂ ਨੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਨੀਤੋ ਦੇ ਕਾਰਜ ਸੰਭਾਲ ਲਏ, ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਬਿਰਤਾਂਤ-ਪਰੰਪਰਾ, ਇਲਾਜੀ ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਤੱਕ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਅਸਵਾਂਗ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਚੇ ਰਹੇ। ਮੈਕਸੀਮੋ ਰਾਮੋਸ, ਦਾਮਿਆਨਾ ਯੂਜੇਨੀਓ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਫੇਨੇਲਾ ਕੈਨੇਲ ਵਰਗੇ ਲੋਕਧਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਕੀਤਾ ਹੈ।