ਬਲੱਡ ਮੈਜਿਕ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ

ਕਿਸਮ: ਜਾਦੂਈ ਅਭਿਆਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ: ਬਲੱਡ ਮੈਜਿਕ ਪ੍ਰਸਾਰ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ, ਮੱਧਯੁਗ, ਆਧੁਨਿਕ (ਗੁਪਤਵਾਦ, ਅਤਿਵਾਦ) ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ: ਖੂਨ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ, ਬੰਧਨ, ਇੱਛਾ-ਸ਼ਕਤੀ, ਬਲੀਦਾਨ, ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਸੰਬੰਧਿਤ ਉਪ-ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ: ਅਭਿਆਸ, ਬਲੀਦਾਨ-ਰੀਤੀ, ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਜਾਦੂ, ਸਮਝੌਤਾ–ਜਾਦੂ

ਬਲੱਡ ਮੈਜਿਕ ਦਾ ਮਹੱਤਵ ਅਤੇ ਇਤਿਹਾਸ ਕਈ ਉੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮਿਸਰੀ ਬਲੀਦਾਨ ਪੰਥ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਰੋਮਨ ਅੰਤੜੀਆਂ-ਦਰਸ਼ਨ ਤੱਕ।

ਬਲੱਡ ਮੈਜਿਕ ਖੂਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਤੋਂ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮੁੱਖ ਜਾਦੂਈ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੀਤੀ–ਬਲੀਦਾਨ (ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ, ਪਰ ਲੋੜੀਂਦਾ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਜਾਦੂਈ ਨਹੀਂ) ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਲੱਡ ਮੈਜਿਕ ਖੂਨ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ-ਮਾਧਿਅਮ ਵਾਂਗ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਸੰਚਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਜਾਦੂ-ਰੂਪਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਬੋਲੀ ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ (ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਨਹੀਂ)। ਬਲੱਡ ਮੈਜਿਕ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਅਸਲ ਖੂਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਟ ਮਾਰਨਾ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬਲੀ ਲੋੜੀਂਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨ, ਰੋਮ, ਮਿਸਰ, ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਅਤੇ ਮੇਸੋਅਮੈਰਿਕਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਲੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਤਿਅੰਤ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਖੂਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਟ ਵਜੋਂ ਵਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਜਾਦੂਈ ਵੀ, ਖੂਨ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਗਿਆ। ਹਿਬਰੂ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਪਵਿੱਤਰ ਹੈ: ਫਸਹ ਵਿੱਚ ਲੇਲੇ ਦਾ ਖੂਨ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਗਿਆ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹੈ।

ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਯੇਸੂ ਦੇ ਮਾਨਵ-ਦੇਹ ਧਾਰਨ ਨੂੰ ਖੂਨ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਗਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਪ੍ਰਭੂ ਭੋਜਨ ਵਿੱਚ ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਦਾ ਖੂਨ)। ਮੱਧਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਤੀਗਿਆਵਾਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਦੂਗਰਨੀਆਂ ਅਤੇ ਜਾਦੂਗਰਾਂ ਨੇ ਖੂਨ ਨਾਲ ਸਮਝੌਤੇ ਕੀਤੇ ਸਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ੈਤਾਨਵਾਦ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਗੁਪਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਖੂਨ ਦੇ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਉਲੰਘਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ-ਸ੍ਰੋਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਜਾਦੂਵਾਦ (ਕੇਓਸ ਮੈਜਿਕ, ਤਾਂਤਰਿਕਵਾਦ) ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਿਕਲਪਿਕ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲਈ ਇੱਕ “ਹੋਰ ਗਹਿਰੀ” ਪਹੁੰਚ ਹੈ।

ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਬਲੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ੍ਰੋਤਾਂ (Herodot, Pausanias, ਰੋਮਨ ਰੀਤੀ-ਪਾਠਾਂ) ਵਿੱਚ, ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਭੂਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਦੇ ਪਾਠਾਂ (ਹੈਕਸਨਹੈਮਰ, ਮੰਤਰ-ਗ੍ਰੰਥਾਂ) ਵਿੱਚ, ਜਾਦੂਗਰਨੀ-ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਗੁਪਤ-ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ। ਬਲੀ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ‘ਤੇ ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਹੈ (René Girard, Walter Burkert), ਪਰ ਖੂਨ ਦੇ ਜਾਦੂ ਬਾਰੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਘੱਟ ਹੈ। ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ੈਤਾਨਵਾਦੀ ਅਤੇ ਗੁਪਤ-ਵਿੱਦਿਆ ਮਾਹਿਰ ਆਪਣੀਆਂ ਖੂਨ ਦੇ ਜਾਦੂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਦਰਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਸੀਮਿਤ ਹਨ।

ਲਹੂ-ਜਾਦੂ (blood magic) ਅਤਿਅੰਤ ਗੁਪਤ-ਵਿਦਿਆ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਹੋਰ ਜਾਦੂ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ। ਨੈਤਿਕ ਸਮੱਸਿਆ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ: ਖ਼ੁਦ ਨੂੰ ਸੱਟ ਲਗਾਉਣਾ, ਪਸ਼ੂ ਬਲੀ, ਅਹਿਦ (pact) ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ। ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ਤੇ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਗ੍ਰਸਤ ਹੈ (ਪਸ਼ੂ ਭਲਾਈ ਕਾਨੂੰਨ, ਸਰੀਰਕ ਸੱਟ)।

ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖੋਂ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਜਨੂੰਨ ਜਾਂ ਰੋਗ-ਗ੍ਰਸਤ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪੈਰਾਨੌਰਮਲ ਖੋਜ ਨੇ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਲਈ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੇ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਤੇ ਚਿਕਿਤਸਕ ਪੱਖੋਂ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਦੀ ਬਿੰਬਾਵਲੀ (ਅਸਲ ਲਹੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ) ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸੰਬੰਧਿਤ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਬਲੀ ਦੇ ਰਸਮ, ਦਾਨਵੀ ਜਾਦੂ, ਅਤੇ ਅਹਿਦ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਗਹਿਰਾਈ

ਲਹੂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜੀਵਨ ਦਾ ਧਾਰਕ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ ਦਾ ਵਾਹਕ, ਸੁਲ੍ਹਾ-ਸਫ਼ਾਈ ਦੀ ਸਾਮੱਗਰੀ।

ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਮਿਥ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਇੱਕ ਵੱਢੇ ਗਏ ਵਿਰੋਧੀ-ਦੇਵਤਾ (ਕਿੰਗੂ) ਦੇ ਲਹੂ ਤੋਂ ਹੋਈ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਹੈ; ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ (Old Testament) ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਧਰਮ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ (ਲੇਵੀਟਿਕਸ 17 ਇਸ ਦਾ ਸੇਵਨ ਵਰਜਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ); ਈਸਾਈ ਸੰਸਕਾਰ-ਭੋਜਨ (Abendmahl) ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕਤਾ ਯਾਦਗਾਰੀ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰੀ ਹੈ; ਹਿੰਦੂ ਤੰਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਡਾਕਿਨੀ-ਗਸਤਾਂ ਨੂੰ ਲਹੂ ਦੀ ਭੇਟ ਕੁਝ ਅਭਿਆਸ-ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਜੋ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਰਤਾਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਸ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਰਥ-ਗਹਿਰਾਈ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਜਾਦੂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਧਰਮ-ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸੰਦਰਭ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।

ਬਲੀ-ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸੀ-ਜਾਦੂ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲੀ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਲੀ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਪਸ਼ੂ-ਬਲੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ-ਬਲੀ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਸ਼ੂ-ਬਲੀ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭੂ-ਮੱਧ ਸਾਗਰੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ-ਬਲੀ ਅਪਵਾਦ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਜਿਤ ਸੀ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਲੀ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਨਾਲ ਰਸਮੀ ਪਸ਼ੂ-ਬਲੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚੋਂ ਗ਼ੈਬ ਹੋ ਗਈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਪਾਬੰਦੀ, ਇਸਲਾਮੀ ਸੁਧਾਰ ਅਤੇ ਬੌਧ ਅਹਿੰਸਾ-ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਯੋਗਦਾਨ ਰਿਹਾ। ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਲੋਕ-ਜਾਦੂਈ ਅਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ-ਜਾਦੂਈ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਗਈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ-ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੀਆਂ ਜਾਦੂਗਰਨੀ-ਬਹਿਸਾਂ ਦਾ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬਲੀ-ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ, ਅਕਸਰ ਵਿਵਾਦਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਭਿਆਸ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਸੁਝਾਵ ਨਾਲੋਂ ਕਿਤੇ ਸੀਮਿਤ ਸੀ।

ਆਧੁਨਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਸੰਦਰਭ

ਆਧੁਨਿਕ ਗੁਪਤ-ਵਿਦਿਆ ਸਮੂਹਾਂ, ਕੇਓਸ-ਜਾਦੂ ਪਰੰਪਰਾ, ਕੁਝ ਜਾਦੂਗਰਨੀ-ਧਾਰਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਰਸਮੀ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਖ਼ੁਦ ਦੇ ਲਹੂ (ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਉਂਗਲੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬੂੰਦ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਸੰਬੰਧ-ਸਥਾਪਨਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਗੰਭੀਰ ਸਿਹਤ ਜੋਖਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ (ਸੰਕ੍ਰਮਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ, ਸਫਾਈ), ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਇੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਵਰਤਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦਿਲਚਸਪੀ ਕਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। iWell Guard ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਹਦਾਇਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ; ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਮੁੱਲਾਂਕਣ ਹਰੇਕ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ।

ਸੰਬੰਧਿਤ ਲੇਖ

ਇਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ ਗੋਏਟੀਆ (Goetia), ਕੇਓਸ-ਜਾਦੂ (Chaosmagie) ਬਾਰੇ ਲੇਖਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਗਸਤਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਮਿਸਰ ਵਿੱਚ ਸੇਖਮੇਤ, ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀ, ਵੋਦੂ ਵਿੱਚ ਏਰਜ਼ੂਲੀ ਦਾਂਤੋਰ।

ਪ੍ਰਕਾਸ਼-ਗਸਤਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ; ਈਸਾਈ-ਦੇਵਦੂਤੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਲਹੂ ਸਿਰਫ਼ ਈਸਾ ਮਸੀਹ ਦੀ ਬਲੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਦੂਈ ਸਾਮੱਗਰੀ ਵਜੋਂ।

ਸਰੋਤ-ਸਮੀਖਿਆਤਮਕ ਟਿੱਪਣੀ

ਇਤਿਹਾਸਕ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਬਾਰੇ ਸਰੋਤ-ਸਥਿਤੀ ਵਿਧੀ-ਪੱਖੋਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ: ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ-ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਜਾਦੂਗਰਨੀ-ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਇਨਕਵਿਜ਼ੀਸ਼ਨ ਦੇ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਵਜੋਂ ਵਰਣਿਤ ਬਹੁਤਾ ਹਿੱਸਾ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਬਣਾਇਆ-ਹੋਇਆ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਨੇ ਵਿਵਾਦਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਗਈ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਅਸਲ ਅਭਿਆਸ ਵਿਚਲੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਤੀਹ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਹੈ (Stuart Clark, “Thinking with Demons”, Oxford 1997; Wolfgang Behringer, “Hexen und Hexenprozesse in Deutschland”, München 1988)। ਜੋ ਵੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ-ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਸਰੋਤਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਵਿਧੀਗਤ ਸਾਵਧਾਨੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।

ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਵਾਦ-ਵਿਵਾਦ

ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਨਿਯਮਕ ਨਿਗਰਾਨੀ ਹੇਠ ਹੈ। ਯਹੂਦੀ-ਈਸਾਈ-ਇਸਲਾਮੀ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਵਰਜਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਜਾਦੂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਬੌਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਅਹਿੰਸਾ ਦਾ ਨਿਯਮ (ਸੱਟ ਨਾ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਹੁਕਮ) ਬਹੁਤੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਲਈ ਲਹੂ ਨੂੰ ਜਾਦੂਈ ਸਾਮੱਗਰੀ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਤੰਤਰੀ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਪੂਰਵ-ਇਸਲਾਮੀ ਅਰਬੀ ਲੋਕ-ਜਾਦੂਈ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਕੁਝ ਸੰਯੁਕਤ-ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ (ਵੋਦੂ, ਸਾਂਤੇਰੀਆ, ਕਾਂਦੋਮਬਲੇ), ਰਸਮੀ ਲਹੂ-ਵਰਤੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਨਿਯਮਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂ-ਬਲੀ ਵਜੋਂ, ਨਾ ਕਿ ਨਿੱਜੀ-ਜਾਦੂਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ।

ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਮੁੱਲਾਂਕਣ ਇਸ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੈ: ਰਸਮੀ, ਧਾਰਮਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮਾਏ ਹੋਏ, ਸ਼ਾਮਲ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ-ਜਾਦੂਈ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ।

ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਫੋਰੈਂਸਿਕ ਸਮੀਖਿਆ

ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ-ਆਧੁਨਿਕ ਕਾਲ ਦੇ ਜਾਦੂਗਰਨੀ-ਦਸਤਾਵੇਜ਼ ਇਤਿਹਾਸਕ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਧਾਰਨਾ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ-ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾਲੋ-ਨਾਲ ਵਿਧੀ-ਪੱਖੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਨਾਜ਼ੁਕ ਵੀ।

ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਅਭਿਆਸ (ਲਹੂ ਪੀਣਾ, ਯੂਕਰਿਸਟ ਦੀ ਬੇਅਦਬੀ, ਬੱਚਾ-ਹੱਤਿਆ) ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੁੱਛ-ਗਿੱਛ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਬਣਾਇਆ-ਹੋਇਆ ਢਾਂਚਾ ਹਨ: ਇਨਕਵਿਜ਼ੀਟਰਾਂ ਨੇ ਖਾਸ ਤੌਰ ਤੇ ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿਉਂਕਿ ਦਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਇਸ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਸੀ; ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਏ ਗਏ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਟਾਰਚਰ ਜਾਂ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਮੰਨ ਲੀਆਂ ਜੋ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ।

ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਮੀਖਿਆ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਧਾਰਨ ਸੀ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਝਗੜੇ, ਗੁਆਂਢੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਤਣਾਅ, ਸਮਾਜਿਕ ਬਾਹਰ-ਕੱਢਾਈ। ਜੋ ਵੀ ਜਾਦੂਗਰਨੀ-ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਲਹੂ-ਜਾਦੂ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਹ ਫੋਰੈਂਸਿਕ ਦੂਰੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।