ফিলিপিনীয় পুরাণ, অ্যানিটো-বিশ্বাস এবং আসওয়াং-কমপ্লেক্স

ফিলিপিনীয় ভাষাগুলো অস্ট্রোনেশিয়ান পরিবারের অন্তর্গত, যার মধ্যে তাগালগ, সেবুয়ানো, ইলোকানো, বিকোল এবং হিলিগাইনন সবচেয়ে বড় গোষ্ঠী। ১৫২১ সালে স্পেনীয়দের আগমনের আগে কোনো একক দেবমণ্ডলী ছিল না, বরং বিভিন্ন আঞ্চলিক বিশ্বাস-ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল, যার নিজস্ব আচার-বিশেষজ্ঞ ছিলেন, যেমন বাবায়লান বা ক্যাটালোনান, সাধারণত নারী বা নারীর ভূমিকায় পুরুষ।

অ্যানিটো শব্দটি দ্বীপপুঞ্জের বৃহৎ অংশ জুড়ে প্রমাণিত এবং মূলত পূর্বপুরুষ ও স্থান-আত্মা বোঝায়। দিওয়াতা, সংস্কৃত শব্দ devata থেকে মালয় মাধ্যমে উদ্ভূত, বিশেষত ভিসায়াস ও মিন্দানাওয়ে প্রচলিত এবং সেখানে প্রকৃতি ও ভূদৃশ্যের দেবতা বোঝায়, যেমন মারিয়া মাকিলিং। এই দুটি শব্দের মধ্যে সুস্পষ্ট পার্থক্য ধর্মবিজ্ঞানগতভাবে সর্বত্র বজায় রাখা সম্ভব নয়, কারণ আঞ্চলিক উৎসগুলো কখনো কখনো এগুলো পরস্পর ওভারল্যাপ করে ব্যবহার করে।

অ্যানিটো পূর্বপুরুষ-কাল্ট, দিওয়াতা-উপাসনা এবং পরবর্তী আসওয়াং-কমপ্লেক্স মিলে ক্যাথলিক আচ্ছাদনের আগে ও পাশাপাশি ফিলিপিনীয় পুরাণের মূল কাঠামো তৈরি করে।

ফ্রান্সিসকান Juan de Plasencia-র ১৫৮৯ সালের Relación-সহ প্রাথমিক স্পেনীয় বিবরণীতে বাথালা তাগালগ আকাশদেব ও সৃষ্টিকর্তা হিসেবে আবির্ভূত হন, যার অধীনে অ্যানিটো ও দিওয়াতা অবস্থান করে। তবে এই শ্রেণিক্রমিক ব্যাখ্যাটি মিশনারিদের খ্রিস্টীয় পূর্বানুমান দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত এবং সমগ্র স্পেন-পূর্ব ধর্মীয় দৃশ্যপটে অবিবেচিতভাবে প্রয়োগ করা যায় না।

ভিসায়াস ও বিকোল ঐতিহ্যে সর্পসত্তা বাকুনাওয়া চাঁদকে গ্রাস করার চেষ্টা করে চন্দ্রগ্রহণ ঘটায়, তাই চিৎকার ও ঢাক বাজিয়ে তাকে তাড়ানো হতো। দিওয়াতা-দের মধ্যে রয়েছে দিওয়াতা সমষ্টিগতভাবে, জলকন্যা সিরেনা এবং পর্বতদেবী মারিয়া মাকিলিং, যার কিংবদন্তি লাগুনার মাকিলিং পর্বতকে কেন্দ্র করে আজও বর্ণনা করা হয়।

লোকসাহিত্যবিদ Maximo Ramos ১৯৬০ ও ১৯৭০-এর দশকের গবেষণায় আসওয়াং-কমপ্লেক্স শব্দটি প্রচলন করেন, যা পশ্চিম ভিসায়াসে, বিশেষত কাপিজ প্রদেশে সবচেয়ে ঘনভাবে প্রমাণিত পরিবর্তনশীল ও হুমকিজনক বলে বর্ণিত সম্পর্কিত সত্তাদের একটি সমষ্টির জন্য। আসওয়াং শব্দটি নিজেই আঞ্চলিকভাবে ভিন্নভাবে ব্যবহৃত হয়, কখনো সাধারণ শব্দ হিসেবে, কখনো একটি নির্দিষ্ট রূপের জন্য।

এই কমপ্লেক্সের অন্তর্গত মানানাংগাল, যে ঐতিহ্য অনুযায়ী উপরের দেহ থেকে নিচের দেহ আলাদা করে বাদুড়-সদৃশ ডানায় উড়ে যায়, এবং তিয়ানাক, একটি শিশুর রূপ ধারণকারী সত্তা যা পথিকদের আকর্ষণ করে। এই আখ্যানগুলো গ্রামীণ সমাজে সামাজিক নিয়ন্ত্রণ এবং অব্যাখ্যাত মৃত্যু বা গর্ভপাতের ব্যাখ্যার কাজে লাগত।

পূর্বপুরুষ ও প্রকৃতি-আত্মা ছাড়াও ফিলিপিনীয় ঐতিহ্যে বেশ কিছু ভূদৃশ্য ও মিশ্র সত্তা রয়েছে, যেখানে স্পেন-পূর্ব ধারণা পরবর্তী প্রভাবের সাথে মিলিত হয়েছে। টিকবালাং, বনে ও পাহাড়ে বসবাসকারী ঘোড়া-মাথার সত্তা, ঐতিহ্য অনুযায়ী পথিকদের চক্রাকারে ঘুরিয়ে দিকহারা করে। কাপ্রে, বিশালদেহী চুরুট-ধূমায়মান বৃক্ষসত্তা, এমন একটি নাম বহন করে যা স্পেনীয় মাধ্যমে সম্ভবত অবিশ্বাসীদের জন্য একটি আরবি শব্দ থেকে এসেছে, যা দ্বীপপুঞ্জের বহুস্তরীয় যোগাযোগের ইতিহাস নির্দেশ করে।

উত্তর লুজনে ইলোকানো ও ইসনেগ ঐতিহ্য বের্বেরোকার কথা বলে, একটি জলাভূমির দানব যা জল আটকে রেখে শিকার ধরার জন্য ভূমি প্লাবিত করে, যা ঐতিহাসিক William Henry Scott-সহ অন্যরা নথিভুক্ত করেছেন। মাথাবিহীন পুগোত এবং সাধারণ আত্মা হিসেবে পরিচিত মুলতো, যার নাম স্পেনীয় মৃত ব্যক্তিদের শব্দ থেকে এসেছে, দেখায় কীভাবে স্পেন-পূর্ব আত্মা-ধারণা স্পেনীয়-ক্যাথলিক পরিভাষার সাথে মিশে গেছে।

বিকোল অঞ্চলের ইবালং মহাকাব্যে, যা একজন স্পেনীয় মিশনারি ষোড়শ শতাব্দীতে প্রথম লিপিবদ্ধ করেছিলেন এবং Fray José Castaño উনিশ শতাব্দীতে পুনর্গঠন করেছিলেন, গুগুরাং মায়ন আগ্নেয়গিরিতে সর্বোচ্চ অগ্নিদেবতা হিসেবে পরিচিত, যাকে একটি প্রতিদ্বন্দ্বী আত্মা চ্যালেঞ্জ করে। নেগ্রোস দ্বীপে কান-লাওনকে কানলাওন আগ্নেয়গিরির সাথে যুক্ত করা হয়, যেখানে লালাহোনকে ফসলের দেবী হিসেবে গণ্য করা হয়, যিনি ঐতিহ্য অনুযায়ী অবজ্ঞার শাস্তিস্বরূপ পঙ্গপাল পাঠান। উভয় সত্তাকে বিভিন্ন উৎসে কখনো পরস্পর ওভারল্যাপ করে, কখনো আলাদা রূপ হিসেবে বর্ণনা করা হয়, গবেষণার চিত্র অসামঞ্জস্যপূর্ণ।

বড় দেবমণ্ডলীর পাশাপাশি বিকোল ঐতিহ্য নদীর সর্প-সত্তাও জানে, যেমনটি নাগা-বিকোল সমষ্টিগত নামে পরিচিত, দক্ষিণ এশিয়া থেকে আগত নাগা-মোটিফের স্থানীয় প্রতিধ্বনি।

তাগালগ সৃষ্টিকথায় লিহানগিন বায়ুদেবতা হিসেবে পরিচিত, যিনি একজন সমুদ্রদেবীকে বিবাহ করেছেন। তাদের সন্তান হলো চারটি বাতাস, যাদের মধ্যে আমিহান, উত্তর-পূর্ব মৌসুমি বায়ু, এবং হাবাগাত, দক্ষিণ-পশ্চিম মৌসুমি বায়ু, আজও ফিলিপিনীয় ঋতুর নাম হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে। অ্যানিতুন তাবু কিছু সংস্করণে খামখেয়ালি আবহাওয়া ও বজ্রদেবী হিসেবে আবির্ভূত হন।

আরো বায়ু ও ঝড়সত্তার মধ্যে রয়েছে আঞ্চলিকভাবে কাপামপাঙান ও ইলোকানো ঐতিহ্যে প্রমাণিত আপো-আংগিন এবং বুহাওয়ি, ঘূর্ণিঝড়, যা মৌখিক আখ্যানে ব্যক্তিরূপে আবির্ভূত হয়।

১৫৬৫ থেকে ১৮৯৮ সাল পর্যন্ত স্পেনীয় ঔপনিবেশিক শাসনকালে ধর্মসংঘের পাদ্রিরা, যেমন Ignacio Francisco Alcina, যার Historia de las Islas e Indios de Bisayas ১৬৬৮ সালে রচিত হয়, স্থানীয় বিশ্বাস-ধারণাসমূহ নথিভুক্ত করেছেন এবং একই সাথে সেগুলোকে শয়তানি বলে দমন করেছেন। অ্যানিটো ও দিওয়াতার উপাসনাকে গির্জার উৎসে ধারাবাহিকভাবে শয়তানায়িত করা হয়েছে, যা ঐতিহ্যকে আজও প্রভাবিত করে: অনেক কিছুই কেবল তাদের বিরোধীদের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে টিকে আছে।

তবু শতাব্দীর মিশনারি কার্যক্রম সত্ত্বেও পুরনো আত্মাজগতের উপাদান একটি লোক-ক্যাথলিক ধর্মের মধ্যে টিকে রয়েছে, যেখানে সাধুসন্তরা কখনো কখনো আগের অ্যানিটোর ভূমিকা গ্রহণ করেছেন, পাশাপাশি মৌখিক আখ্যান-ঐতিহ্য, সুস্থকারক পদ্ধতি এবং গ্রামীণ অঞ্চলে আজও প্রচলিত আসওয়াং-বিশ্বাসেও। Maximo Ramos, Damiana Eugenio এবং পরে Fenella Cannell-এর মতো লোকসাহিত্যবিদরা এই ঐতিহ্যগুলো বৈজ্ঞানিকভাবে নথিভুক্ত করেছেন।