স্ট্রিগোই, ইয়েলে এবং রুমানীয় কার্পাথিয়ান অঞ্চলের আত্মাজগৎ

রুমানিয়া মূলত রুমানীয় অর্থোডক্স ঐতিহ্যে গঠিত, ক্যাথলিক ও সংস্কারপন্থি সংখ্যালঘু গোষ্ঠীসহ, বিশেষত ট্রান্সিলভানিয়ায়, যেখানে শতাব্দী ধরে রুমানীয়, হাঙ্গেরীয় এবং জার্মানভাষী ট্রান্সিলভানিয়ান স্যাক্সন জনগোষ্ঠী পাশাপাশি বসবাস করত। স্ট্রিগোই, ইয়েলে ও সংশ্লিষ্ট সত্তাকেন্দ্রিক লোকবিশ্বাস গির্জাকেন্দ্রিক ভক্তির সমান্তরালে বিকশিত হয়েছিল, প্রায়ই খ্রিস্টীয় উৎসবের দিন ও সাধু-পঞ্জিকার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।

বিশেষত মারামুরেশ, মোলদাভিয়ার কার্পাথিয়ান উপত্যকা এবং ওয়ালাচিয়ার কিছু অংশের মতো প্রত্যন্ত অঞ্চলে প্রাচীন সমাধি ও সুরক্ষা-লোকাচার বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত জীবন্ত ছিল। নৃতত্ত্ববিদরা ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষ দিক থেকে এই লোকবিশ্বাস নথিভুক্ত করা শুরু করেন, যখন রুমানীয় লোকবিদ্যা একটি স্বতন্ত্র শাখা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।

এই লোকবিশ্বাসের মূল রেখাগুলো হলো: স্ট্রিগোই ও মোরোইকেন্দ্রিক পূর্বপুরুষ ও মৃত্যু-কাল্ট, বিপজ্জনক রাতের একটি পঞ্জিকা যখন ইয়েলে ও প্রেতাত্মা ঘুরে বেড়ায়, এবং সুরক্ষা-লোকাচার যা আজও রুমানিয়ার গ্রামীণ অঞ্চলে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসছে।

রুমানীয় লোকবিশ্বাস অনুযায়ী স্ট্রিগোই হলো এমন একজন মৃতব্যক্তি যে কবর থেকে ফিরে এসে জীবিতদের শক্তি বা রক্ত শোষণ করে। এই বিশ্বাস পার্থক্য করে স্ট্রিগোই ভিই-এর মধ্যে, অর্থাৎ এই প্রবণতাসম্পন্ন জীবিত মানুষ, যেমন কোনো পরিবারের সপ্তম সমলিঙ্গ সন্তান বা অবৈধভাবে জন্মগ্রহণকারী, এবং স্ট্রিগোই মোর্তি-র মধ্যে, অর্থাৎ মৃত্যুর পর যারা ফিরে আসে, প্রায়ই কারণ সমাধি-আচার সঠিকভাবে পালিত হয়নি।

মোরোই অনেক অঞ্চলে মৃত-প্রত্যাবর্তনের একটি মৃদু, কম আক্রমণাত্মক রূপ হিসেবে বিবেচিত হয়; অন্যান্য বিশ্বাসে শব্দটি স্ট্রিগোইয়ের সাথে প্রায় বিনিময়যোগ্যভাবে ব্যবহার করা হয়। মৌখিক বিশ্বাসে সমগ্র রুমানিয়া জুড়ে কোনো অভিন্ন পদ্ধতিগত বিভাজন নেই। শব্দগুচ্ছটি লাতিন স্ট্রিগা/স্ট্রিক্স থেকে উদ্ভূত, মূলত রাতের পেঁচা ও ডাইনি-সত্তার সাথে সম্পর্কিত, ইতালীয় স্ট্রেগা এবং ডাইনির ধারণার সাথে সম্পর্কিত।

প্রতিরোধের জন্য দরজা ও জানালায় রসুন, কফিনে লোহার পেরেক, বুকের মধ্য দিয়ে ওক বা ইউ কাঠের খুঁটি এবং জেদি ক্ষেত্রে শিরোচ্ছেদ ও মুখ নিচে করে পুনরায় সমাধি কার্যকর বলে গণ্য করা হতো।

ইয়েলে হলো সুন্দর কিন্তু বিপজ্জনক বায়বীয় নারী, যারা রাতে নির্জন স্থানে নৃত্য করে। তাদের উৎসব ঐতিহ্যগতভাবে সানজিয়েনে-র সাথে মিলে যায়, যা ২৪ জুনের আশেপাশে রুমানীয় মধ্যগ্রীষ্ম উৎসব এবং যোহান-দিবসের সাথে প্রাক-খ্রিস্টীয় অয়নকাল-লোকাচারকে যুক্ত করে। এই রাতে আকাশ জাদুর জন্য বিশেষভাবে উন্মুক্ত বলে বিবেচিত হয়।

বিশ্বাস অনুযায়ী যে ব্যক্তি ইয়েলে-র নৃত্য দেখে, সে পক্ষাঘাত, বাকহীনতা, শ্রবণশক্তি হারানো বা উন্মাদনার ঝুঁকিতে পড়ে; পুরুষরা বিশেষভাবে বিপদাপন্ন বলে গণ্য হতো। সুরক্ষার জন্য অয়নকাল-আগুনে লাফ দেওয়ার মতো আগুন-আচার এবং সানজিয়েনে-রাতে নির্দিষ্ট বনচত্বর ও চৌমাথা এড়িয়ে চলা কার্যকর ছিল।

মুমা পাদুরি, আক্ষরিক অর্থে বনমাতা, একটি বৃদ্ধ, কুৎসিত নারীরূপ, যে গভীর বনে কুঁড়েঘরে বা ফাঁপা গাছে বাস করে। তাকে দ্বৈতচরিত্রের বলে মনে করা হয়: একদিকে সে পশু ও উদ্ভিদ রক্ষা করে এবং রোগাক্রান্ত বনাঞ্চল সারায়, অন্যদিকে অনুপ্রবেশকারীদের উন্মাদ করে তাড়িয়ে দেয় এবং শিশুদের জন্য ভীতিসত্তা হিসেবে পরিচিত, যে অবাধ্য শিশুদের বনে প্রলুব্ধ করে।

হেন্সেল ও গ্রেটেলের ধাঁচের গল্পে একটি শিশু বনমাতাকে কৌশলে পরাজিত করে তার নিজের চুলায় ফেলে দেয়। গবেষণায় মুমা পাদুরিকে বাবা ইয়াগার মতো ইউরোপের অন্যান্য বনমাতা ও শিশু-ভয়-দেখানো সত্তার সাথে তুলনা করা হয়, তবে সে তাদের অভিন্ন নয়।

প্রিকোলিচি হলো একটি ওয়্যারউলফ-অপমৃত: এমন একজন মানুষ, প্রায়ই হিংসাত্মক পুরুষ, যে জীবদ্দশায় বা মৃত্যুর পর নেকড়ে বা কুকুরে রূপান্তরিত হয়। স্ট্রিগোইয়ের বিপরীতে প্রিকোলিচি সর্বদা নেকড়েসদৃশ বৈশিষ্ট্য বজায় রাখে; সম্পর্কিত কিন্তু অভিন্ন নয় এমন সত্তা হলো ভার্কোলাচ, যাকে কিছু অঞ্চলে কোবল্ড-সদৃশ বৈশিষ্ট্য বা সূর্য ও চন্দ্র গ্রাস করে সূর্যগ্রহণ-চন্দ্রগ্রহণ ঘটানোর ক্ষমতা বলে গণ্য করা হয়।

রুমানিয়ার গ্রামীণ অঞ্চলে অস্বাভাবিক রকম বড় বা আক্রমণাত্মক নেকড়েকে আজও কখনো কখনো লোকবিশ্বাসে প্রিকোলিচির সাথে যুক্ত করা হয়। সুরক্ষার লোকাচার স্ট্রিগোইয়ের বিরুদ্ধে ব্যবহৃত পদ্ধতির মতোই: রসুন, লোহা এবং যত্নশীল সমাধি-আচার।

অনেক রুমানীয় অঞ্চলে ২৯/৩০ নভেম্বর সাধু আন্দ্রিয়ের রাত (Sfântul Andrei) হিসেবে পরিচিত এবং এই রাতে স্ট্রিগোই ও নেকড়েরা বিশেষভাবে সক্রিয় বলে মনে করা হয়। তাই কৃষকরা দরজা ও জানালার কাঠামোয় রসুন ঝুলিয়ে রাখত, গৃহপালিত পশুদের রসুনের চিহ্ন দিত এবং সম্ভব হলে নির্জন পথ এড়িয়ে চলত।

আরও সুরক্ষামূলক পদক্ষেপ সমাধির সাথে সম্পর্কিত ছিল: লোহার কফিন-পেরেক, কাঁটাযুক্ত ডাল দিয়ে কবর ছিদ্র করা বা মৃতদেহ ভারী করে চাপা দেওয়া, যাতে মৃতব্যক্তি স্ট্রিগোই না হয়ে উঠতে পারে। রুমানীয় অর্থোডক্স গির্জা এই লোকাচারগুলো ভিন্নভাবে সহ্য করেছে, আনুষ্ঠানিকভাবে অসম্মত হলেও গ্রামীণ অনুশীলনে এগুলো প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলে আসছে।

ঐতিহাসিক ভ্লাদ তৃতীয় (Vlad Țepeș, খুঁটি-ব্যবহারকারী), পঞ্চদশ শতাব্দীর ওয়ালাচীয় ভোইভোদ, মূলত স্ট্রিগোই-বিশ্বাসের সাথে সংযুক্ত ছিলেন না। তার উপাধি দ্রাকুল তার পিতার ড্রাগন অর্ডারের সদস্যতার দিকে ইঙ্গিত করে, শয়তান বা ভ্যাম্পায়ারের দিকে নয়। ব্রাম স্টোকার ১৮৯৭ সালে তার উপন্যাস Dracula-র জন্য কেবল নামটি নিয়েছিলেন, মূলত এমিলি জেরার্ডের The Land Beyond the Forest (১৮৮৮)-এর মতো ভ্রমণ বিবরণীর উপর নির্ভর করে, রুমানিয়া সফর বা রুমানীয় লোকবিশ্বাসের পদ্ধতিগত জ্ঞানের উপর নয়।

সাহিত্যিক ভ্যাম্পায়ার চরিত্র লোকবিশ্বাসভিত্তিক স্ট্রিগোই থেকে মৌলিক বৈশিষ্ট্যে আলাদা: ক্রুশভীতি, আলখেল্লা এবং অভিজাত আচরণ ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর পশ্চিমা জনপ্রিয় সংস্কৃতির উদ্ভাবন। মৌখিক বিশ্বাসের স্ট্রিগোই বরং সাধারণত একজন গ্রামবাসী, যার প্রত্যাবর্তন সুনির্দিষ্ট সমাধি-ত্রুটি বা জীবনের পরিস্থিতির মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়। ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে লোকবিশ্বাসভিত্তিক মৃত্যু-বিশ্বাস এবং সাহিত্যিক ড্রাকুলা-মিথকে আলাদা করা উভয় ঐতিহ্যকে যথাযথভাবে শ্রেণিবিন্যাস করার জন্য অপরিহার্য।