스트리고이, 이엘레, 그리고 루마니아 카르파티아의 정령 세계

루마니아는 압도적으로 루마니아 정교회 문화권이며, 특히 트란실바니아에는 가톨릭과 개혁파 소수 집단이 존재한다. 트란실바니아에서는 수백 년 동안 루마니아인, 헝가리인, 독일어권 트란실바니아 작센인 집단이 공존하였다. 스트리고이, 이엘레 및 관련 존재들을 둘러싼 민간 신앙은 교회적 경건과 나란히 발전하였으며, 흔히 기독교 축일 및 성인 달력과 긴밀히 얽혀 있었다.

마라무레슈, 몰다비아 카르파티아 계곡, 왈라키아 일부 지역과 같은 외딴 지방에서는 20세기까지 고풍스러운 장례 및 보호 의례가 살아 있었다. 민족지학자들은 루마니아 민속학이 독자적 학문 분야로 자리 잡은 19세기 말부터 이러한 전승들을 기록하기 시작하였다.

이 전승의 기본 틀은 다음과 같다. 스트리고이와 모로이를 중심으로 한 조상·사자 숭배, 이엘레와 정령들이 활동하는 위험한 밤의 달력, 그리고 오늘날까지 루마니아 농촌 지역에 전해지는 보호 의례이다.

루마니아 민간 신앙에 따르면 스트리고이는 무덤에서 돌아와 산 자의 기력이나 피를 빼앗는 망자이다. 전승은 스트리고이 비이(strigoi vii), 즉 이러한 성질을 지닌 살아 있는 사람(예컨대 한 가족의 일곱 번째 동성 자녀 또는 혼외 출생자)과, 스트리고이 모르치(strigoi morți), 즉 장례 의식이 올바르게 거행되지 않아 사후에 귀환하는 망자를 구별한다.

모로이는 많은 지역에서 덜 공격적인 온화한 형태의 사자 귀환으로 여겨지며, 다른 전승에서는 스트리고이와 거의 같은 뜻으로 쓰이기도 한다. 구전 전승에는 루마니아 전체에 통용되는 일관된 체계가 존재하지 않는다. 이 어휘군은 라틴어 스트리가/스트릭스(striga/strix)에서 유래하며, 원래 야행성 올빼미 및 마녀 존재와 연결되어 있고 이탈리아어 스트레가(strega) 및 마녀 관념권과 친족 관계에 있다.

대응 방법으로는 문과 창문의 마늘, 관에 박는 쇠못, 참나무 또는 주목 나무 말뚝으로 심장을 꿰뚫는 것이 쓰였으며, 심한 경우 참수 후 얼굴이 아래를 향하도록 재매장하였다.

이엘레는 아름답지만 위험한 공중 여인으로, 밤에 외딴 곳에서 춤을 춘다고 전해진다. 이들의 축제는 전통적으로 산지에네(Sânziene), 즉 6월 24일 무렵의 루마니아 한여름 축제와 겹치는데, 이 축제는 기독교 이전의 하지(夏至) 의례를 성 요한의 날과 결합한 것이다. 이 밤에는 하늘이 마법에 특히 열려 있다고 여겨진다.

전승에 따르면 이엘레의 춤을 목격한 자는 마비, 언어 장애, 청력 상실 또는 광기의 위험에 처하며, 특히 남성이 취약하다고 한다. 하지 모닥불을 뛰어넘는 불 의례와 산지에네 밤에 특정 빈터 및 교차로를 피하는 것이 보호책으로 여겨졌다.

무마 퍼두리이(Muma Pădurii)는 문자 그대로 ‘숲의 어머니’로, 오두막이나 속 빈 나무 안에 깊은 숲속에 사는 늙고 추한 여성 존재이다. 그 성격은 양면적이다. 한편으로는 동물과 식물을 보호하고 병든 숲을 치유하며, 다른 한편으로는 침입자를 광기로 몰아 쫓아내고 아이들에게는 말을 듣지 않는 아이를 숲으로 유인하는 공포의 존재로 여겨진다.

헨젤과 그레텔의 구조와 유사한 이야기에서는 아이가 숲의 어머니를 속여 자신의 화덕 속으로 밀어 넣는다. 무마 퍼두리이는 학계에서 바바 야가(Baba Jaga)와 같은 유럽의 다른 숲의 어머니 및 어린이 공포 형상과 비교되지만, 동일시되지는 않는다.

프리콜리치는 늑대인간 불사 존재로 여겨진다. 흔히 폭력적인 남성인 이 존재는 생전 또는 사후에 늑대나 개로 변신한다. 스트리고이와 달리 프리콜리치는 항상 늑대와 유사한 특징을 유지한다. 일부 지역에서는 버르콜라크(Vârcolac)와 연관되는데, 버르콜라크는 도깨비 같은 특징이나 태양과 달을 삼켜 일식·월식을 일으키는 능력이 있다고 전해진다.

루마니아 농촌에서는 오늘날에도 특별히 크거나 공격적인 늑대를 프리콜리치와 연관 짓는 경우가 있다. 보호 방법은 스트리고이에 대한 것과 유사하여, 마늘, 쇠, 그리고 신중한 장례 의식이 쓰인다.

11월 29일/30일 성 안드레아의 밤(Sfântul Andrei)은 루마니아의 많은 지역에서 스트리고이와 늑대들이 특히 활발하게 활동하는 밤으로 여겨진다. 이 때문에 농부들은 문과 창문 테두리에 마늘을 걸고, 가축에 마늘 표시를 하며, 되도록 외진 길을 피하였다.

추가적인 보호 조치는 장례 자체에 관한 것이었다. 쇠로 된 관 못, 가시 달린 가지로 무덤을 찌르거나 시신 위에 무거운 것을 올려놓는 방법으로 망자가 스트리고이가 되는 것을 막으려 하였다. 이러한 관습들은 루마니아 정교회로부터 다양한 수준의 묵인을 받았으며 공식적으로는 금지되었지만, 농촌의 실천에서는 세대를 거쳐 이어졌다.

역사적 인물 블라드 3세(Vlad Țepeș, 꼬챙이 공), 15세기 왈라키아의 보이보다는 원래 스트리고이 신앙과 무관하다. 그의 별칭 드라쿨(Dracul)은 아버지의 용기사단 소속을 가리키는 것으로, 악마나 뱀파이어와는 관계가 없다. 브램 스토커는 1897년 소설 드라큘라를 쓰면서 이 이름만을 차용하였으며, 루마니아를 직접 방문하거나 루마니아 민간 전승을 체계적으로 습득하지 않고 주로 에밀리 제라드의 1888년 여행기 The Land Beyond the Forest와 같은 기행문에 의존하였다.

문학적 뱀파이어는 민간 전승의 스트리고이와 본질적인 측면에서 다르다. 십자가 공포, 망토, 귀족적 풍모는 19세기와 20세기 서구 대중문화의 창작물이다. 구전 전승의 스트리고이는 대체로 마을 사람으로, 그 귀환은 구체적인 장례 절차의 위반이나 생전의 처지로 설명된다. 종교학적으로는 민간의 사자 신앙과 문학적 드라큘라 신화를 분리하는 것이 두 전통을 적절히 분류하기 위한 필수 전제로 간주된다.