그노시스, 플레로마와 데미우르고스 사이의 인식의 길

그노시스는 신적 플레로마와 데미우르고스의 물질적 세계 사이의 고대 후기 인식의 길을 가리키며, 구원의 신화를 지닌 이원론적 우주론이다.

그노시스는 그리스어 gnōsis, 즉 인식을 뜻하며, 고대 후기의 종교적·철학적 사조를 가리키는데, 그 중심에는 인간이 숨겨진 내적 지식을 통해 자신의 우주적 얽힘으로부터 구원받을 수 있다는 확신이 놓여 있다.

세계는 최고신의 선한 창조물로 여겨지지 않고, 불완전한 데미우르고스의 작품으로 간주된다. 참된 초세계적 신은 저편에 머물며, 인간 안에서 잠들어 있는 신적 불꽃 영혼만이 인식 속에서 그를 기억해낼 수 있다.

출처와 문헌 발견

20세기 이전까지 연구자들은 영지주의를 거의 전적으로 이를 이단으로 논박한 교부 이레나이우스, 히폴리투스, 테르툴리아누스, 에피파니우스의 논쟁적 저술을 통해서만 알고 있었다. 1945년 이집트의 한 농부가 나그 함마디에서 52편의 영지주의 원전을 담은 13권의 콥트어 사본을 발견하였는데, 이는 요한의 비밀서, 진리의 복음, 도마 복음서, 빌립 복음서, 천둥, 완전한 정신, 피스티스 소피아를 포함한다.

이 발견을 통해 비로소 영지주의의 자기 기술에 대한 내부적 시각이 가능해졌다.

기본 교리

상당한 다양성에도 불구하고 대부분의 영지주의 체계는 핵심 복합체를 공유한다. 존재의 정점에는 말로 표현할 수 없는 아버지가 있으며, 아이온들의 플레로마가 그로부터 전개된다. 하위 소피아에서의 타락을 통해 데미우르고스가 생겨나는데, 그는 흔히 얄다바오트 또는 사클라스라는 이름으로 불리며 물질 세계를 감옥으로 창조한다.

인간은 신성한 불꽃을 지니고 있으나 그것을 의식하지 못한다. 플레로마에서 온 사자, 기독교인들에게는 그리스도, 다른 체계에서는 세트 또는 소피아 자신이 구원의 인식을 가져다준다. 그것을 받아들이는 자는 육체적 껍데기로부터 자신의 불꽃을 해방시키고 죽음 이후 플레로마로 돌아간다.

학파와 흐름

고대 그노시스는 단일한 운동이 아니다. 발렌티누스(2세기)를 중심으로 한 발렌티누스파는 정교한 아이온론을 발전시키며 기독교 대교회에 근접한 위치를 취한다. 세트파는 구원자로서 세트의 형상을 활용하고 유대교 문헌을 대거 수용한다.

마니(3세기)의 마니교는 북아프리카에서 중국에 이르는 독자적인 세계 종교로 발전한다. 오늘날 이라크 남부의 만다야인은 현재까지 존속하는 유일한 영지주의 공동체로, 세례자 요한을 숭배하며 예수를 거짓 예언자로 간주한다.

이원론과 그 변주들

영지주의의 특징은 형이상학적 이원론이다. 이는 신/데미우르고스, 정신/물질의 날카로운 분리에서부터 영원히 대립하는 두 원리를 주장하는 보다 급진적인 마니교 교리에 이르기까지 다양하다. 이러한 이원론적 구조는 서양 종교사에서 지속적으로 영향을 미쳤는데, 불가리아의 보고밀파, 남프랑스의 카타리파(12세기/13세기), 그리고 부분적으로는 세계의 타락에 관한 개신교 신학에서도 그 흔적이 나타난다.

현대적 수용

19세기와 20세기에 영지주의는 다양한 방면에서 수용된다. C. G. 융은 그 안에서 심층심리학적 자기인식의 선행 형태를 발견하고 피스티스 소피아를 상세히 주석한다.

한스 요나스는 영지주의와 후기 고대의 정신(1934)으로 철학사적 표준 연구를 제시하며, 20세기 실존주의적 현존재 경험과의 선택적 친화성을 부각시킨다. 비교秘교의 영역에서 영지주의는 신지학협회에서 루돌프 슈타이너를 거쳐 현대의 여러 운동에 이르기까지 많은 현대적 흐름들에게 주류 기독교에 대한 유럽의 비밀 대항 전통으로 여겨진다.

오늘날의 밀교적 수용

현대 에소테릭 계에서 그노시스는 흔히 “교조적 종교를 넘어선 경험 기반의 영적 지식”을 나타내는 일반적인 기호로 사용된다. 이러한 용법은 공감을 얻기도 하지만 역사적으로는 부정확하다. 고대 그노시스는 고유한 문헌, 의례, 신화를 갖춘 이원론적 구원론으로서 매우 구체적인 성격을 지닌다.

이를 역사적으로 진지하게 받아들이는 사람이라면 나그함마디 원전과의 씨름을 피할 수 없다. 이를 단순히 기호로만 활용하는 것은 허용될 수 있으나, 그 경우 해당 개념을 역사적 주장에 동원해서는 안 된다.

구분

영지주의는 헤르메스주의와 동일하지 않으며(두 사조가 후기 고대의 뿌리를 공유하기는 하지만), 카발라와도 동일하지 않고(클리포트 교리가 이원론적으로 들리기는 하지만), 신플라톤주의와도 동일하지 않다(신플라톤주의는 세계를 데미우르고스의 오류가 아니라 일자의 유출적 자기 전달로 본다). 세부 페이지에서 “영지주의적”이라는 표현을 접하는 독자는 세 영역 중 어느 것이 의도된 것인지 확인해야 한다.

출처

Hans Jonas: 영지주의와 후기 고대의 정신, Göttingen 1934/54 (표준 연구서).
James M. Robinson (편): The Nag Hammadi Library in English, Brill 제4판 1996.
Kurt Rudolph: 영지주의. 후기 고대 종교의 본질과 역사, Göttingen 1977.
Christoph Markschies: 영지주의, Beck Wissen, München 2001.
April D. DeConick: The Gnostic New Age, Columbia UP 2016.