발트 신들, 페르쿠나스와 리투아니아·라트비아의 신화

발트어족은 인도유럽어족의 독립적인 분파로, 현존하는 리투아니아어와 라트비아어, 그리고 17세기에 소멸한 서발트어인 프루스어를 포함한다. 언어학적으로 발트어는 특히 고층(古層)으로 평가되며, 인도유럽어의 원형 재구성에 중요한 자료로 여겨진다.

거주 지역은 오늘날 발트해 연안의 리투아니아와 라트비아이다. 리투아니아의 기독교화는 1387년 대공 요가일라(Jogaila) 치하에서 공식적으로 이루어졌으며, 제마이티야(Žemaitija, 저(低)리투아니아) 지역은 유럽의 마지막 이교 지역 중 하나로서 1413년에야 이를 따랐다. 기독교 이전 관습에 관한 기록은 간헐적으로 18세기까지 이어진다.

하늘과 화로가 발트 신들의 세계를 구조화한다. 위에는 천둥신 페르쿠나스, 집 안에는 불의 여신 가비야, 자연 경관에는 수많은 어머니 신들이 자리한다. 리투아니아와 라트비아의 다이나 전승은 이 지식을 오늘날까지 살아있게 한다.

리투아니아어 디에바스(Dievas), 라트비아어 디에브스(Dievs)는 하늘신으로, 멀리서 질서를 관장하는 존재이다. 리투아니아어 페르쿠나스(Perkūnas), 라트비아어 페르콘스(Pērkons)는 천둥신으로, 뇌우·풍요·정의를 관장한다. 라이마(Laima)는 출생과 삶의 행로를 지켜보는 운명과 행운의 여신이며, 리투아니아어 사울레(Saulė), 라트비아어 사울레(Saule)는 여성 태양신이다. 라트비아에서는 디에브스와 라이마 옆에 대지와 어머니 여신 마라(Māra)가 추가로 나타난다.

리투아니아어 벨리나스(Velinas), 라트비아어 벨른스(Velns)는 저승과 죽은 자의 존재로, 기독교화 이후 점차 기독교의 악마와 융합되었다. 이러한 주요 신들 외에도, 전승은 개별 영역을 담당하는 고유한 신들을 전한다. 예를 들어 바람신 베요파티스(Vėjopatis)나 집과 마당을 지키는 라트비아의 집 정령 마야스 가르스(Mājas gars)가 있다. 라트비아 전승에는 숲·바다·바람·불 등 개별 자연 영역을 지배하는 약 70가지 “어머니(mātes)”로 이루어진 광범위한 체계가 추가로 전해진다.

다이나는 대개 4행으로 이루어진 짧은 리투아니아·라트비아 민요로, 구전을 통해 세대를 거쳐 전승되었으며 기독교의 영향을 거의 받지 않은 기독교 이전 관념의 창으로 평가된다. 라트비아의 법학자이자 민속학자 크리슈야니스 바론스(Krišjānis Barons)는 1894년부터 1915년 사이에 약 218,000편의 다이나를 6권으로 수집했으며, 모든 수집가의 라트비아 전체 코퍼스는 추정컨대 백만 편 이상의 텍스트를 포함한다.

1880년경 바론스의 설계에 따라 제작된, 350,000장 이상의 카드를 담은 다이나 캐비닛은 2001년부터 UNESCO 세계기록유산에 등재되어 현재 라트비아 국립도서관에 소장되어 있다. 리투아니아에서도 수집된 민요, 민담, 지명이 종교사적 재구성의 핵심 자료를 이룬다.

가비야(Gabija)는 리투아니아의 화로 불의 여신으로, 집과 가족의 수호자이다. 고양이·황새·수탉 등 동물의 형상 또는 붉은 옷을 입은 여성으로 표상되었다. 그 숭배는 불에 대한 경외로운 태도를 요구했는데, 불에 침을 뱉거나 발로 차서는 안 되며, 밤에는 불씨를 끄지 않고 조심스럽게 덮어두었고, 빵과 소금이 적절한 봉헌물로 여겨졌다.

이 숭배의 주요 자료는 폴란드 학자 얀 와시츠키(Jan Łasicki)가 1615년에 출간한 “De diis Samagitarum”이다. 라트비아에서는 라트비아 어머니 체계 안에서 불의 어머니 우군스 마테(Uguns māte)가 이와 관련된 존재로 나타난다.

리투아니아어 잘티스(Žaltys), 라트비아어 잘크티스(Zalktis)는 발트 전통에서 신성하고 행운을 가져다주는 가축으로 여겨진 유럽 물뱀이다. 정기적으로 우유를 먹였으며, 집이나 외양간에 머무는 것은 거주자와 가축에 대한 보호를 의미했다. 죽은 잘티스를 보면 태양이 운다는 속담이 널리 퍼져 있다.

유럽 물뱀에 대한 살생 금기는 민속학적으로 근대까지 확인되며, 종교학자 요나스 발리스(Jonas Balys), 하랄즈 비에자이스(Haralds Biezais), 마리야 김부타스(Marija Gimbutas)가 이를 기술하였다. 잘티스 숭배는 프루스인에게서도 산발적으로 증언된다.

라트비아의 숲의 어머니 메자 마테(Meža māte)는 라트비아 어머니 신들(mātes)의 광범위한 체계에 속하며 사냥꾼·벌목꾼·목동을 수호한다. 짝으로는 간혹 메자테브스(Mežatēvs), 즉 숲의 아버지가 함께 언급된다. 리투아니아에서는 메데이나(Medeina)가 숲과 야생의 지배자로서 유사한 기능을 수행하며, 토끼가 그 상징 동물이다.

1252년의 히파티우스 연대기와 이후 15세기 폴란드 연대기 작가 얀 들루고시(Jan Długosz)는 메데이나를 로마의 사냥 여신 디아나와 비교하였다. 리투아니아 학자 알기르다스 줄리앵 그레이마스(Algirdas Julien Greimas)는 그녀를 처녀 사냥꾼의 형상으로 해석하였으며, 때로는 암늑대로 표상되기도 한다고 보았다.

발트인의 기독교화는 특히 길고 부분적으로 폭력적인 과정이었다. 독일 기사단(Deutscher Orden)과 검의 형제단(Schwertbrüderorden)은 13세기부터 군사적 압력 하에 선교 활동을 펼쳤으며, 리투아니아는 독립적인 대공국으로서 1387년 정치적 계산에 따라 세례를 받아들였다. 불·나무·뱀에 대한 금지된 봉헌에 관한 기록은 18세기까지 이어진다.

20세기 말, 특히 1990년과 1991년 리투아니아와 라트비아의 독립 회복 이후, 문화적 재전유가 진행되고 있다. 이는 리투아니아의 신이교주의 운동 로무바(Romuva)와 라트비아의 디에브투리바(Dievturība) 운동, 다이나 민요 축제, 그리고 카우카스(Kaukas)와 아이트바라스(Aitvaras) 같은 집 정령 관습의 계승에서 뚜렷이 나타난다. 종교학의 표준 문헌은 마리야 김부타스, 알기르다스 줄리앵 그레이마스, 하랄즈 비에자이스, 노르베르타스 벨리우스(Norbertas Vėlius)에 의해 저술되었다.