Baltijski bogovi, Perkūnas i mitologija Litve i Latvije

Balti, Litvanci i Letonci, raspoređeni po današnjim državama Litvi i Latviji, sačuvali su najdulje očuvanu predkršćansku religiju Europe, s pokrštavanjem koje je u Litvi dovršeno tek 1387., a na području Žemaitije čak 1413. Narodne pjesme poznate kao daine, kult kućne vatre oko božice Gabije i štovanje kućne zmije Žaltys čine samostalan, indoeuropski osobito arhaičan religijski sloj.

Baltijski svijet bogova čvrsto je povezan s kućom, ognjištem i moćima krajolika.

Baltijska predaja daina čini temelj rekonstrukcije predkršćanske religije na Baltiku.

Baltijski bogovi dijele se na nebeske i vremenske moći oko boga gromovnika Perkūnasa, kućne duhove kao što su Kaukas i Aitvaras, te mnoštvo majčinskih božanstava koja vladaju šumom, vatrom i vodom. Ti motivi njeguju se u Litvi i Latviji i danas.

Balti, jezik i naseljeno područje

Baltijska jezična obitelj, samostalna grana indoeuropskih jezika, obuhvaća živuće jezike litavski i latvijski, kao i zapadnobaltijski jezik Prusa, izumro u 17. stoljeću. S jezikoslovnog gledišta baltijski jezici smatraju se osobito arhaičnima i zato važnima za rekonstrukciju indoeuropskih odnosa.

Naseljeno područje obuhvaća današnje države Litvu i Latviju na Baltičkom moru. Pokrštavanje Litve provedeno je službeno tek 1387. pod velikim knezom Jogailom, a područje Žemaitije (Donja Litva) slijedilo je 1413. kao jedno od posljednjih poganskih područja Europe; izvještaji o predkršćanskim praksama pojedinačno sežu sve do 18. stoljeća.

Nebo i ognjište uređuju svijet bogova Balta: gore bog gromovnik Perkūnas, u kući božica vatre Gabija, u krajoliku brojna majčinska božanstva. Predaja daina Litve i Latvije to znanje čuva živim do danas.

Panteon: Dievas, Perkūnas, Laima, Saulė

Dievas, litavski, odnosno Dievs, latvijski, označava boga neba, dalek, uređujući lik. Perkūnas, litavski, i Pērkons, latvijski, bog je gromovnik, nadležan za oluje, plodnost i pravdu. Laima je božica sudbine i sreće, koja bdije nad rođenjem i životnim putem, a Saulė, litavski, odnosno Saule, latvijski, žensko je božanstvo sunca. U Latviji se uz Dievsa i Laimu javlja i Māra kao božanstvo zemlje i majke.

Velinas, litavski, odnosno Velns, latvijski, lik je podzemlja i mrtvih, koji se nakon pokrštavanja sve više stapao s kršćanskim vragom. Uz te velike likove, predaja poznaje i posebna božanstva za pojedina područja, poput boga vjetra Vėjopatisa ili latvijskog kućnog duha Mājas garsa, koji bdije nad kućom i dvorištem. Latvijska predaja poznaje osim toga i razgranat sustav od otprilike sedamdeset „majki” (mātes), personificiranih vladarica pojedinih područja prirode, kao što su šuma, more, vjetar ili vatra.

Daine kao religijsko-povijesni izvor

Daine su kratke, najčešće četverostihe litavske i latvijske narodne pjesme, koje su se usmeno prenosile kroz generacije i smatraju se prozorom u predkršćanska vjerovanja koji je jedva kršćanski preoblikovan. Latvijski pravnik i etnolog Krišjānis Barons prikupio je između 1894. i 1915. gotovo 218.000 daina u šest svezaka, a ukupni latvijski korpus svih prikupljača procjenjuje se na više od milijun tekstova.

Ormar za daine, izrađen oko 1880. prema Baronsovom nacrtu i s više od 350.000 listića, od 2001. dio je UNESCO-ove svjetske baštine dokumenata i danas se čuva u Latvijskoj nacionalnoj knjižnici. I u Litvi prikupljene narodne pjesme, priče i imena mjesta čine ključan izvor za religijsko-povijesnu rekonstrukciju.

Kult vatre oko Gabije

Gabija je litavska božica ognjišta, čuvarica kuće i obitelji, koja se zamišljala u zoomorfnom obliku kao mačka, roda ili pijetao, ili kao žena odjevena u crveno. Njezin kult zahtijevao je poštovanje prema vatri: nije se smjela pljuvati ni gaziti, žar se noću brižno pokrivao umjesto gasio, a kruh i sol smatrali su se prikladnim žrtvenim darovima.

Glavni izvor za ovaj kult djelo je De diis Samagitarum poljskog učenjaka Jana Łasickog, objavljeno 1615. U Latviji se s Uguns māte, majkom vatre, javlja srodan lik unutar latvijskog sustava majki.

Često postavljana pitanja o baltijskoj mitologiji

Tko su Balti?

Balti obuhvaćaju Litavce i Latvijce, kao i Pruse, koji su izumrli u 17. stoljeću. Govore jezicima posebne, iznimno arhaične grane indoeuropske jezične porodice i naseljavaju područje današnje Litve i Latvije uz Baltičko more.

Zašto je Litva pokrštena tako kasno?

Litva je službeno primila kršćanstvo 1387. godine, a područje Žemaitije (Niža Litva) tek 1413. godine. Litva se time smatra područjem Europe koje je najdulje ostalo predkršćansko, čemu su pogodovali njezina politička snaga kao velike vojvodine i njezin rubni položaj.

Što su daine?

Daine su kratke litavske i latvijske narodne pjesme koje su se prenosile usmenom predajom i ubrajaju se u najvažnije izvore predkršćanske religije. Krišjānis Barons sam je u Latviji prikupio gotovo 218.000 tih pjesama, koje se čuvaju u ormaru s dainama u Latvijskoj nacionalnoj knjižnici.

Što je kućna zmija Zaltys?

Zaltys, litavski, odnosno Zalktis, latvijski, naziv je za smukulju, koja se smatrala svetom kućnom životinjom, hranjenom mlijekom i koju se nije smjelo ubiti. Smatrala se zaštitnicom kuće i stoke, a djelomično se povezivala s latvijskom majkom mlijeka Piena māte.

Kućna zmija Zaltys i njezino štovanje

Žaltys, litavski, odnosno Zalktis, latvijski, naziv je za smukulju, koja se u baltičkoj tradiciji smatrala svetom, sretnom kućnom životinjom. Redovito su je hranili mlijekom, a njezina prisutnost u kući ili staji značila je zaštitu za stanovnike i stoku; poznata je poslovica koja kaže da sunce plače kada ugleda mrtvu Zaltys.

Tabu na ubijanje smukulja etnografski je potvrđen sve do novijeg vremena, između ostalih ga opisuju religiolozi Jonas Balys i Haralds Biezais te Marija Gimbutas. Štovanje Zaltys povremeno je zabilježeno i kod Prusa.

Šumske majke: Meža māte i Medeina

Meža māte, latvijska šumska majka, pripada opsežnom sustavu latvijskih majčinskih božanstava (mātes) i štiti lovce, šumske radnike i pastire; kao njezin partner ponekad se navodi Mežatēvs, šumski otac. U Litvi sličnu funkciju vladarice šume i divljači ima Medeina, čija je atributna životinja zec.

Već je Hipatijska kronika iz 1252. godine, a kasnije u 15. stoljeću i poljski kroničar Jan Długosz, uspoređivao Medeinu s rimskom božicom lova Dianom. Litavistički istraživač Algirdas Julien Greimas protumačio je Medeinu kao djevičansku, lovačku pojavu, koja se dijelom prikazivala i kao vučica.

Prisilno pokrštavanje i suvremeno ponovno prisvajanje

Pokrštavanje Balta bio je iznimno dug i djelomično nasilan proces. Redovničke države Njemačkog reda i Reda mačonoša od 13. stoljeća su misionarile pod vojnim pritiskom, dok je Litva, kao samostalna velika vojvodina, krštenje prihvatila tek 1387. godine iz političkog računa. Izvještaji o zabranjenim žrtvama vatri, drveću i zmijama sežu sve do 18. stoljeća.

Od kraja 20. stoljeća, a posebno nakon neovisnosti Litve i Latvije 1990. i 1991. godine, odvija se kulturno ponovno prisvajanje, vidljivo u neopaganskom pokretu Romuva u Litvi i pokretu Dievturība u Latviji, te u njegovanju daina, festivala narodnih pjesama i običaja vezanih uz kućne duhove kao što su Kaukas i Aitvaras. Standardna religiološka djela potječu od Marije Gimbutas, Algirdasa Juliena Greimasa, Haraldsa Biezaisa i Norbertasa Vėliusa.

Dva jezika, jedan kulturni prostor i njegove unutarnje razlike

Baltičkom kulturnom prostoru pripadaju Litavci i Latvijci, kao i Prusi, koji su izumrli u 17. stoljeću i čiji je jezik sačuvan samo fragmentarno. Litavski i latvijski jezik uistinu su blisko srodni, ali su odavno samostalni jezici, a i religijske predstave oba naroda znatno se razlikuju u pojedinostima.

Posebno je uočljiva razlika u latvijskom sustavu majki, koji je, s procijenjenih sedamdesetak personificiranih prirodnih majki (mātes), znatno razgranatiji od litavske predaje, u kojoj su umjesto toga u prvom planu pojedine, jasno oblikovane pojave kao Medeina ili Gabija.

I običaji su se regionalno razlikovali, ovisno o krajoliku, obalnom ili kontinentalnom položaju i gospodarskoj usmjerenosti, primjerice zemljoradnji, ribarstvu ili šumarstvu. Uopćene tvrdnje o „baltičkoj religiji” prikrivaju tu unutarnju raznolikost, i između oba naroda i unutar njih.

Obje tradicije zajedničko imaju središnje mjesto boga grmljavine, litavski Perkūnas, latvijski Pērkons, važnost kućnog ognjišta, štovanje kućne zmije Zaltys te daine kao najvažniju vrstu usmenih izvora. Ipak, i ti zajednički elementi regionalno su različito potvrđeni.

Daine, majčinska božanstva i sile baltičkog svjetonazora

Najpoznatija religijska baština Balta su daine, kratke, obično četverostihe narodne pjesme koje čuvaju religijske predodžbe u zgusnutom, formulaičnom jeziku. Opjevavaju svakodnevicu doma, polja i obitelji, kao i velike likove panteona, a smatraju se relativno malo prožetima kršćanstvom.

Latvijski etnograf Krišjānis Barons prikupio je između 1894. i 1915. gotovo 218.000 daina i razvrstao ih u šest svezaka; njegov sustav do danas čini temelj latvijskih istraživanja narodne pjesme. Cjelokupni latvijski korpus, uključujući kasnije zbirke, procjenjuje se na više od milijun tekstova, a u Litvi postoje usporedivo opsežne zbirke.

Baltički pogled na svijet poznaje dalekog nebeskog boga, Dievasa odnosno Dievsa, središnjeg boga groma, Perkūnasa odnosno Pērkonsa, te božanstva sudbine, sunca i zemlje kao što su Laima, Saulė i, u Latviji, Māra. Uz njih u Latviji postoji razgranat sustav od oko sedamdeset majčinskih božanstava koja vladaju pojedinim područjima krajolika i života, od šumske majke Meža māte, preko majke vatre Uguns māte, do majke mora Jūras māte.

Kuća i dvorište imaju svoje zaštitničke sile: božicu vatre Gabiju, kućnu zmiju Zaltysa te ambivalentne kućne duhove kao što su Kaukas i vatreni Aitvaras, koji donose bogatstvo, ali kod nepoštivanja i nesreću. Za pojedina područja prirode stoje i druge figure, poput litavskog boga vjetra Vėjopatisa, latvijskog kućnog duha Mājas garsa te u ranonovovjekovnim izvorima spomenutog božanstva Jagaubisa.

O točnoj sistematici tog panteona u istraživanjima ne postoji potpuna suglasnost, jer rani pisani izvori potječu od kršćanskih kroničara i misionara, a kasnije prikupljanje narodnih pjesama započelo je tek u 19. stoljeću. Marija Gimbutas, Algirdas Julien Greimas i Haralds Biezais iznijeli su različita, djelomično suprotstavljena tumačenja tog materijala.

Izvori: kronike, misionarska izvješća i zbirke narodnih pjesama

Najranija pisana predaja o baltičkoj religiji potječe izvana, prije svega od kršćanskih kroničara i misionara u vezi s križarskim pohodima Njemačkog reda i Reda mačonoša na Baltiku. Među najranije izvore ubraja se Kronika Henrika od Latvije iz razdoblja 1225. do 1227. te Livonska rimovana kronika.

U 14. stoljeću kroničar Reda Peter von Dusburg (1326) izvijestio je o praksama Prusa, u 16. stoljeću slijedili su spomi Simona Grunaua koji se smatraju sporni (1519. do 1529.). Jednim od najvažnijih ranonovovjekovnih izvora smatra se 1615. tiskano djelo De diis Samagitarum poljskog učenjaka Jana Łasickog, koje navodi brojna božanstva i rituale Litve i Žemaitije, među kojima se spominje i božanstvo imenom Jagaubis, čija točna nadležnost u izvorima nije jednoznačno prenesena.

Ti rani tekstovi bogati su podacima, ali duboko pristrani, jer im je cilj bio uglavnom opravdanje misije ili borba protiv običaja koji su se smatrali poganskima, a ne njihov neutralan opis.

Drugu, mlađu skupinu izvora čine daine, priče i imena mjesta prikupljeni u 19. i ranom 20. stoljeću. Latvijski pravnik Krišjānis Barons, a potom istraživači kao Jonas Balys u Litvi, time su sastavili opsežan, uglavnom usmeno oblikovan korpus koji je znatno manje prožet kršćanskom namjerom tumačenja od ranijih kronika.

U 20. stoljeću pridodane su sustavne znanstvene analize, primjerice Marije Gimbutas, koja je povezala arheološke i jezične nalaze, Algirdasa Juliena Greimasa, koji je mitove analizirao strukturalistički, te Haraldsa Biezaisa, koji je u švedskom izgnanstvu obrađivao prije svega latvijsku građu i kritički ispitivao teze o matrijarhatu. Norbertas Vėlius svojom višesveščanom zbirkom izvora postavio je važan temelj za daljnja istraživanja.

Istraživači u cjelini ističu da je stanje izvora o baltičkoj religiji nejedinstveno i raspoređeno kroz stoljeća, pa svaki cjeloviti prikaz nužno nosi znatne nesigurnosti i regionalne praznine.

Prisilno misionarstvo, potiskivanje i današnja ponovna prisvajanja

Kristijanizacija Balta bila je dug i djelomično nasilan proces. Njemački red i Red mačonoša misionirali su od 13. stoljeća među Prusima i stanovnicima Latvije i Estonije uz vojni pritisak, uz znatne gubitke života i samostalne kulture, a jezik Prusa izumro je u 17. stoljeću.

Litva kao samostalna velika kneževina 1387. godine, pod velikim knezom Jogailom, prihvatila je kršćanstvo iz političkog računa, da bi se zapečatila veza s Poljskom i oduzela temelj krstaškim pohodima Njemačkog reda. Područje Žemaitije (Donje Litve) slijedilo je tek 1413., nakon pobjede nad Redom kod Tannenberga 1410. godine. Izvještaji o daljnjim žrtvama vatri, drveću, zmijama i drugim svetim predmetima pojedinačno se protežu sve do 18. stoljeća.

U 19. i 20. stoljeću religijski se pritisak povezao s jezičnim i kulturnim, pod carskom, a potom sovjetskom vlašću litavski i latvijski jezik i kultura bili su povremeno snažno ograničavani.

Od kraja 20. stoljeća, posebice nakon ponovnog stjecanja nezavisnosti Litve i Latvije 1990. i 1991. godine, primjetan je novi interes za predkršćansku predaju. To se vidi u novopaganskom pokretu Romuva u Litvi, koji je 2015. godine tamo prošao službeni postupak priznavanja, te u pokretu Dievturība u Latviji, koji je nastao još u razdoblju između dva svjetska rata.

Taj interes vidljiv je i u njegovanju Daina, na festivalima narodne pjesme koji su na UNESCO-ovu Reprezentativnom popisu nematerijalne kulturne baštine, te u sve većem akademskom i umjetničkom bavljenju predkršćanskim motivima.

Ipak, ne može se govoriti o širokoj obnovi starih vjerovanja kao stvarno prakticiranoj većinskoj praksi. Većina Litavaca i Latvijaca konfesionalno je kršćanska, a bavljenje predkršćanskom prošlošću prije svega je oblik kulturnog samopotvrđivanja i povijesne obrade.

Bića ove tradicije (9)

Litavsko-latvijski Gabija kult vatre povezuje kućno ognjište, žrtvene prinose i pravila čistoće u samostalnu praksu zaštite kuće i obitelji, dok je kućna zmija Zaltys smatrana živom zaštitnom životinjom za blagostanje i sigurnost dvorišta i stoke.

Srodni ključni pojmovi: Perkūnas Pērkons Dievas Dievs Laima Saulė Gabija Zaltys Dainas Litva Latvija.

Zaštitni predmeti u ovoj kulturnoj tradiciji

Baltska tradicija poznaje brižno čuvano ognjište Gabije, kućnu zmiju Zaltys hranjenu mlijekom kao živu zaštitnu životinju, te dvojake kućne duhove kao što su Kaukas i ognjeni Aitvaras, koji donose blagostanje, ali u slučaju nepoštivanja i nesreću; nosivi amuleti u izvorima su rjeđe potvrđeni od ovih oblika zaštite vezanih za kuću i dvorište, usporedivi tek s željezom ili zaštitnim vrećicama drugih kultura. Pregled zaštitnih predmeta raznih tradicija nudi Kompas zaštite.

iWell Guard uklapa se u tu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta, u suvremenoj materijalnoj arhitekturi, izrađen u Njemačkoj. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro. Pravo povrata u roku od 30 dana.

Više o iWell Guardu

Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.