Andska regija, od Kolumbije do sjevernog Čilea, dom je složenih visokih kultura još od trećeg tisućljeća pr. n. e.: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku i naposljetku Inke. Zajednice koje govore kečua i ajmarski jezik njeguju i danas religijske tradicije u kojima su majka Zemlja Pachamama, sunčano božanstvo Inti i planine (Apus) središnje referentne točke.
Andska zaštitna praksa obrađena je u posebnom odjeljku.
Davno prije Inka andska su društva razvila složene religijske sustave: Caral kao najstarije hramsko naselje Novog svijeta (od oko 2600. pr. n. e.), Chavín de Huántar (1200, 500. pr. n. e.) s Lanzon-stelom kao središnjim kultnim predmetom, Moche (100, 800. n. e.) s piramidama huaca i praksom žrtvovanja, Tiwanaku uz jezero Titicaca kao kosmološkim središtem s vratima Sunca i ikonografijom Viracoche.
Inke (otprilike 1438, 1533. n. e.) smatrali su se nasljednicima i sintetizatorima tih tradicija.
Inti, sunčani bog, smatra se ocem inkanske vladarske dinastije. Pachamama (Majka Zemlja) je središnje žensko božanstvo, odgovorno za plodnost polja i životinja.
Viracocha se javlja kao stvoritelj svega, izronio je iz jezera Titicaca, oblikovao Sunce i Mjesec, stvorio ljude. Mama Killa (božica Mjeseca) sestra je i supruga Intija. Pachakamak je vlastito panandsko božanstvo (Zemlja, zemljotresi), njegovo svetište kod Lime bilo je hodočasničko mjesto tisućljećima.
Planine (Apus) u andskoj predodžbi nisu elementi krajolika, nego živa bića s osobnošću, rodom i hijerarhijom. Važni Apusi: Ausangate (regija Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ekvador). Njima se prinose žrtve despacho (ceremonijalne vrećice s lišćem koke, kukuruznim vlaknima, slatkišima, slatkim vinima). Ova praksa i danas je živa u ruralnim zajednicama koje govore kečua i ajmarski jezik.
Chakana, stupnjevani četverokraki andski križ, najizražajniji je simbol andske kozmologije. Ona predstavlja tri svijeta, Hanan Pacha (gornji svijet, zvijezde, bogovi), Kay Pacha (srednji svijet, ljudi) i Uku Pacha (podzemni svijet, preminuli, sjeme), kao i četiri strane svijeta i središnje vrline (Ayni, uzajamnost, Munay, ljubav, Yachay, znanje, Llank’ay, rad).
Nosivi privjesci s chakanom od srebra danas su rašireni.
Zaštitni i ritualni predmeti: aguayo (tkana deka od alpakine ili ovčje vune sa simboličkim uzorcima, nosi se, koristi kao tkanina za nošenje tereta i u ceremonijama), vrećice despacho (ritualni žrtveni paketi za Pachamamu), mesa (ritualni stol s kamenjem, perjem, figurama). Lišće koke je svepristutno, posvećeno, žvaka se, kadi se, koristi kao proročište (Coca-Leyendo). Khipui (uzlovi na uzicama) izvorno su služili za administraciju, ali imali su i ceremonijalnu funkciju.
Španjolskim osvajanjem (Pizarro 1532.) inkanska religija zvanično je potisnuta, ali je zapravo opstala kroz sinkretizam. Današnja andska narodna religioznost spaja katoličko štovanje svetaca s ritualima Pachamame: za Veliki tjedan hodočasnici se penju do Apu Qoyllur Riti, na Svih svetih pripremaju se despachi za pokojne, Djevica od Copacabane također je Pachamama. Religiološki je to paradigma otpornosti autohtonih tradicija.
Važna djela: Frank Salomon i Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema o strukturi kalendara, Gary Urton o khipuima. Španjolski kroničari: Garcilaso de la Vega (sam metis), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Izvore treba čitati kritički, jer su često obojeni kolonijalnom perspektivom.
Carstvo Inka bilo je u dugoj povijesti andskog kulturnog prostora kasna i kratkotrajna pojava. U svom carskom obliku postojalo je samo oko jednog stoljeća prije španjolskog osvajanja. Prije toga su se tijekom tisućljeća razvile brojne kulture, čije su religijske predstave carstvo Inka djelomično preuzelo, a djelomično nadograđivalo.
Među rane centre ubraja se hramski kompleks Chavín de Huántar u peruanskom visoravnjem području, čija je likovna umjetnost postigla široku rasprostranjenost sredinom prvog tisućljeća prije naše ere.
Na sjevernoj obali Perua kasnije su nastali Moche sa svojom izražajnom keramikom i žrtvenim ritualima, te carstvo Chimú s velikim gradom od nepečene cigle, Chan Chanom. U visoravnjem području oko jezera Titicaca nalazio se centar Tiwanaku, čija je monumentalna arhitektura i ikonografija snažno utjecala na kasnije andsko mišljenje.
Ove kulture su dijelile temeljne značajke kao što su poštovanje planina, izvora vode i predaka, važnost tekstila kao nositelja značenja i izraženi odnos između živih i mrtvih. Istovremeno su se znatno razlikovale u jeziku, političkom obliku i likovnom izražavanju.
Sami Inke prikazivali su svoju vladavinu kroz vlastite priče o podrijetlu i uklopili su starija svetišta u svoj vlastiti religijski sustav. Znanost stoga naglašava da mnogo od onoga što se smatra tipično inkaškim počiva na starijim andskim temeljima. Srodne teme obrađuje čvorište Mitologija Mezoamerike.
U andskom mišljenju sam je krajolik oduhovljen. Planine, stijene, izvori, jezera i posebna mjesta smatraju se huaca, nositeljima vlastite moći i objektima poštovanja.
Visoki planinski vrhovi, nazvani apu, smatraju se moćnim zaštitničkim bićima koja nadgledaju vrijeme, stada i ljude. Ova predstava usko povezuje religiju s konkretnom geografijom visoravni.
Zemlja se doziva kao Pachamama, žensko načelo plodnosti i hrane. Pojam pacha istovremeno označava prostor i vrijeme, tako da je precizan prijevod otežan.
Uobičajena je podjela svijeta na gornju, srednju i donju sferu, koje se ne shvaćaju strogo kao dobro i zlo, već kao međusobno povezana područja.
Temeljna jedinica društva bio je ayllu, srodstvena i gospodarska skupina povezana zajedničkim precima, zajedničkom zemljom i zajedničkim svetištima. Religijska praksa i društveni poredak ovdje se teško mogu razdvojiti, jer su preci, često sačuvani kao mumificirana tijela, i dalje smatrani članovima zajednice te su uključivani u svetkovine.
Vodeće je načelo reciprocitet, uređena međusobna razmjena. Među ljudima se izražava kroz radne obveze i razmjenu darova, a između ljudi i moći kroz žrtvene darove.
Rasprostranjen je oblik despacho ili žrtve zemlji, pri čemu se odabrani predmeti, lišće i namirnice slažu u svežanj i prinose zemlji ili planinama. Reciprocitet time nije samo običaj, već temeljni obrazac po kojemu se zamišlja odnos između čovjeka i kozmosa.
Andske kulture nisu poznavale pisano pismo u strogom smislu. Najvažnije sredstvo bilježenja bio je khipu, sustav vezanih uzica kojim su prije svega bilježeni brojevi, upravni podaci, a vjerojatno i pripovjedni sadržaji.
Znanost može uvelike pročitati khipu koji se odnose na brojeve, dok moguća pripovjedna upotreba ostaje sporna. Zbog toga za povijest religije nedostaje izvorna pismena predaja usporediva s mezoameričkom.
Glavni pisani izvori potječu stoga iz kolonijalnog razdoblja i pisali su ih Španjolci ili Andinci obrazovani u španjolskoj pismenoj tradiciji. Među ranim kroničarima su Pedro de Cieza de León i Juan de Betanzos.
Posebno je vrijedno opsežno djelo Felipea Guamána Pome de Ayale, indigenog autora koji je oko 1615. napisao ilustriranu kroniku s oštrom kritikom kolonijalizma. Mestizo Inca Garcilaso de la Vega pak pisao je iz perspektive polu-inkaškog podrijetla.
Posebnu skupinu izvora predstavljaju takozvani akti iskorjenjivanja idolatrije. U 17. stoljeću crkvene kampanje u nadbiskupiji Lime provodile su sustavne postupke protiv andskih kultova.
Zapisnici ispitivanja koji su tako nastali, primjerice u okruženju Francisca de Ávile, pružaju, protivno svojoj namjeri, detaljne opise lokalne religije, među njima i tekst iz Huarochirí napisan na jeziku kečua, jednu od rijetkih izvornih zbirki andskih mitova.
Svi ovi izvori obojeni su okolnostima svog nastanka. Kroničari su andske predstave uklapali u europske kategorije, a akti iskorjenjivanja nastali su pod pritiskom. Suvremena znanost, primjerice radovi Franka Salomona ili Sabine MacCormack, stoga ih čita kritički s obzirom na izvore i nadopunjuje arheologijom te etnografskim terenskim radom u današnjim andskim zajednicama.
Španjolsko osvajanje i naknadna misionarska djelatnost nisu izbrisali andsku religiju, već su je natjerali u nove oblike. U mnogim gorskim zajednicama Perua, Bolivije i Ekvadora do danas postoje prakse koje povezuju starije predodžbe s katoličanstvom. Sveci Crkve povezuju se s planinama i mjestima, a hodočasnički blagdani poklapaju se s poljoprivrednim i svečanim kalendarom.
Prinosi zemlji upućeni Pachamami i planinama i danas su rašireni, posebno na početku sezone sadnje, prilikom gradnje kuće ili početka važnih poduhvata. Specijalisti, u kečuanski i ajmarski govornim područjima poznati pod raznim nazivima, provode takve obrede, tumače znakove i liječe bolesti koje se shvaćaju kao poremećen odnos prema mjestima i silama.
Neke od tih praksi u posljednjim desetljećima ušle su na turističko i ezoterijsko tržište. Pojmovi kao Pachamama ili Apu međunarodno se komercijaliziraju, a ceremonije se priređuju za posjetitelje koji plaćaju. Religiologija ovdje upozorava na razliku između žive prakse lokalnih zajednica i njezina komercijalnog prisvajanja.
Istovremeno je andska tradicija dobila političko značenje. U Boliviji i Ekvadoru pojmovi kao Pachamama i ideal dobrog života, sumak kawsay odnosno suma qamaña, ušli su u ustavne tekstove i političke programe.
Koliko to odražava živu religiju, a koliko je riječ o državnom simboličkom projektu, predmet je rasprave. Primjerena prikaz stoga andsku religiju pokazuje kao živo, sporno i regionalno veoma različito područje, a ne kao izgubljenu inkansku baštinu.










Srodni ključni pojmovi: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Andske kulture, od Chavína do Inka, koriste privjeske Chakana, tkanine Aguayo, vrećice Despacho i lišće koke kao prenosive predmete zaštite; planine Apus poštuju se kamenim piramidama (apachetama) duž putova.
iWell Guard uklapa se u ovu kulturnopovijesnu liniju prenosivih zaštitnih predmeta, u suvremenoj materijalnoj arhitekturi, izrađen u Njemačkoj. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro. Pravo povrata u roku od 30 dana.
Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.
Leksikon zaštitnih simbola obrađuje nekoliko znakova i predmeta iz Anda na vlastitim stranicama: Chakana. Sveobuhvatan pregled kroz kulture nudi stranica o zaštitnim simbolima.
Srodna bića

Eate, baskijski genij vatre, oluje i nabujalih vodenih valova. Podrijetlo, njegov gromoglasni gla...

Vesta je rimska božica kućnog ognjišta, doma i grada. Vestalke, vječna vatra na Forumu, blagdan V...

Yhi je božica Sunca Karraur Aboridžina i stvoriteljica života. Religiološko tumačenje s mitom i i...

Crni čarobnjak, stvoritelj zombija i prokletstava: suprotnost dobrom houngan svećeniku u haićansk...

Lugh, keltski majstor svih umjetnosti: pobjeda nad Balorom, blagdan Lughnasadh i njegovi tragovi ...

Nang Kwak, mahajuća donositeljica sreće tajlandske trgovine. Podrijetlo, kult i religiologijska a...