Pachakamak (kečua Pacha Kamaq, Oživitelj svijeta, Čuvar svijeta) najviši je bog središnje andske pacifičke obale i zaštitnik najvažnijeg pretšpanjolskog hodočasničkog mjesta Anda. Njegov hram južno od današnje Lime bio je stoljećima međuregionalno proročansko mjesto. Kao bog stvoritelj i proročanski bog, Pachakamak je oblikovao religijski poredak središnje andske pacifičke obale.
Pachakamak je središnje visoko božanstvo regije Lima i srednjoandske pacifičke obale, čije je štovanje starije od Inkanskog Carstva.
Njegovo glavno svetište, monumentalni adobe kompleks Pachacamac (danas arheološka zona južno od Lime), postojalo je već u kulturi Lima (oko 200. – 700. n. e.), potom je prošireno u fazi Wari (700. – 1000.), dograđeno u fazi Ychsma (1100. – 1470.), i naposljetku ga je Inkanska Carstvo integriralo u svoj sustav, a da pritom nije izgubilo svoj samostalni karakter.
Španjolski kroničari, prije svih Miguel de Estete, koji je 1533. s Hernandom Pizarrom posjetio hram i opljačkao ga, opisuju Pachakamaka kao tan grande templo y tan reverenciado, najveće i najpoštovanije svetište Anda.
Njegovo proročište bilo je poznato u cijelom Inkanskom Carstvu, a savjetovao ga se čak i inkanski vladar Huayna Capac. Religijsko-znanstvenu klasifikaciju Pachakamaka kao panandskog proročišnog svetišta sustavno je provela Maria Rostworowski u svom temeljnom djelu Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992).
Pachakamak je u složenom teološkom odnosu s Viracochom: u nekim izvorima poistovjećuju se, u drugima se smatraju povezanima, primjerice kao otac i sin ili kao dvostruki aspekt jednog višeg bića.
Ta isprepletenost odražava činjenicu da su Inke morali stariju obalnu teologiju Pachakamaka uklopiti u vlastitu visoravansku teologiju, a da je pritom potpuno ne razore.
Religija regije Lima prije inkanskog osvajanja imala je vlastiti identitet, u kojem Pachakamak nije bio jedini, ali jest bio najmoćniji visoki bog. Uz njega su se štovala lokalna huaca-svetišta i predinkanska božanstva poput Vichame, sinovskog avatara Pachakamaka.
Osvajanje regije od strane Inke Tupaca Yupanquija (oko 1470.) provedeno je oprezno: za razliku od drugih pokrajina, lokalni glavni bog nije zamijenjen Intijem, nego je pronađeno dvoteološko rješenje u kojem su Inti-hramovi podignuti uz Pachakamak-hram.
Ime Pacha Kamaq kečuanska je tvorba od pacha (svijet, vrijeme, prostor, kao u Pachamame) i kamaq (oživitelj, čuvar, stvoritelj). Diego González Holguín u svom Vocabulariju (1608) prevodi kamaq kao el criador, stvoritelj. Time je Pacha Kamaq strukturno Oživitelj svjetova.
Zanimljiva je bliska jezična srodnost s riječju kamay, kečuanskim pojmom za oživljujuću energiju koja stvari daje njezin specifičan oblik.
Peruanski antropolog Gerald Taylor pokazao je u svojim radovima o kečuanskoj teologiji (1974., 2001.) da kamay ne označava supstancijalno stvaranje u židovsko-kršćanskom smislu, nego stalno oblikovanje, neprekidno oživljavanje svijeta putem numinozne sile. Pacha Kamaq stoga nije jednokratni stvoritelj kao biblijski Bog, nego trajni oživitelj svjetova.
Regija Pachacamac na peruanskoj pacifičkoj obali dobila je ime po tom bogu. Španjolski naziv za svetište glasio je Pachacama ili Pachacamac, ovisno o kronici. U lokalnom jeziku Ychsma (ajmarskom supstratnom dijalektu regije Lima) možda se koristio i vlastiti naziv koji se nije sačuvao.
Teološki posebno poticajnu etimologizaciju predložio je Marco Curatola u djelu Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq kao Onaj koji sažima svijet ili Onaj koji povezuje svijet, nadovezujući se na izvedena značenja riječi kamay kao davanje oblika nečemu, zgušnjavanje, sažimanje.
U tom tumačenju Pachakamak bi bio sila koja svijetu daje njegov konkretan oblik i drži ga na okupu, tumačenje koje odgovara suvremenoj raspravi o pojmu kamay kao andskom pojmu energije.
Najvažnija sačuvana kultna slika jest čuveni drveni dvolik idol iz Pachacamaca, iskopan 1938. ispod poda gornjeg dijela hrama, a danas se čuva u Museo de Sitio de Pachacamac.
Riječ je o oko 2,30 m visokoj rezbarenoj drvenoj steli s dva suprotstavljena lica u gornjoj trećini i nizom stiliziranih antropomorfnih figura na tijelu stele. Dvostruko lice često je poticalo nagađanja da je Pachakamak bio janusolika, dvostrano usmjerena božanstvo.
Arheološko datiranje drvene stele je sporno. Najnovije istraživanje radiokarbonskom metodom (Eeckhout, 2018.) datira ju u razdoblje oko 760. – 890. n. e., dakle u fazu Wari.
Prema tome, idol ne bi potjecao iz inkanskog razdoblja, nego je već postojao na lokaciji u trenutku inkanske integracije svetišta te ga je Inkansko Carstvo preuzelo, što predstavlja zanimljiv primjer tolerancije inkanske vjerske politike prema lokalnim visokim svetištima.
Miguel de Estete, kojemu je 1533. bilo dopušteno ući u Svetinju nad svetinjama (što je predstavljalo vjersku svetogrdnu radnju, jer je pristup imalo samo najviše svećenstvo), opisuje odaju kao mračnu, sa slikovnim ukrasima na zidovima, dok se u središtu nalazila gruba drvena figura s ljudskim licem. Taj opis odgovara sačuvanoj dvolikoj steli.
Najvažniji izvor za mitologiju Pachakamaka je rukopis na kečua jeziku poznat kao Huarochiri-Manuskript (oko 1608.), koji je prikupio svećenik Francisco de Avila u pokrajini Huarochiri, a smatra se jednim od najvrednijih sačuvanih dokumenata izvorne andske mitologije.
Sadrži nekoliko mitova o Pachakamaku, među njima poznati mit o Kuni Rayi Wiraqucha, koji se često tumači kao pripovijest o samom Pachakamaku i njegovoj braći.
Središnji mit govori o suparništvu između Pachakamaka i njegova brata ili dvojnika Kona. Oba se borе za vlast nad svijetom; Pachakamak na kraju pobjeđuje i izgoni Kona u pustinju, čime se objašnjava suša na andskoj obali.
Druga pripovijest prikazuje Pachakamaka kao silovatelja božanske žene, čija se kći iz očaja pretvara u potok, mit koji pokazuje tipičnu dvoznačnost andskih visokih božanstava.
Religijsko-etnološki posebno je zanimljiva pripovijest o stvaranju prvog čovječanstva: Pachakamak stvara muškarca i ženu koje ostavlja u svijetu bez hrane. Muškarac umire; žena se zaklinje da će se osvetiti stvoritelju obožavajući Sunce.
Iz tog obožavanja rodi se dijete koje Pachakamak ubija, ali njegovo tijelo pretvara u biljke, čime se objašnjava podrijetlo andskog uzgoja kukuruza, graha i tikve. Gerald Taylor sustavno je istražio složenost ovih mitova u djelu Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987.).
Huarochiri-Manuskript zanimljiv je posebno zbog svog dvostrukog karaktera: kao vjersko-mitološki tekst i kao povod za španjolski progon. Svećenik Francisco de Avila prikupio je mitove kako bi ih koristio kao temelj svoje kampanje extirpacion de idolatrias; istodobno je ovaj rukopis jedan od rijetkih sačuvanih dokumenata izvorne kozmologije na vlastitom jeziku (kečua).
Frank Salomon i George Urioste u svom engleskom izdanju (The Huarochiri Manuscript, 1991.) obradili su i komentirali cjelovit tekst.
Pachacamac je bio najvažnije hodočasničko odredište prehispanske Južne Amerike. Hodočasnici su dolazili iz cijelog Inkanskog Carstva, pa i iz susjednih kraljevstava kao što je Chimu, na obalu Pacifika da bi upitali proročište. Hodočasnici su morali u višestupanjskom obredu čišćenja uspeti se na hramsku piramidu, uz sve strože zahtjeve posta što su se približavali svetištu, i donositi darove: tkanine, plemenite metale, ljušture spondylusa, žrtve lama.
Proročište je posredovao posebni svećenički stalež koji je primao upite i prenosio odgovor boga u ritualno utvrđenom obliku. Odgovori su često imali oblik jednostavne izjave da ili ne, ili dvosmislenog proročanstva.
Poznato je proročansko pitanje Huayne Capaca o ishodu rata protiv Quitenaca, na koje je odgovoreno negativno, odgovor koji je povijesno, retrospektivno, potvrđen smrću Huayne Capaca od epidemije boginja.
Oko glavnog hrama nalazio se kompleks pomoćnih hramova posvećenih drugim božanstvima: Inti, Mama Killa, jedan mjesečev hram posebno za Acllacune, kao i manja svetišta za regionalno važna božanstva. Maria Rostworowski opisala je Gospodstvo Pachacamac kao duhovnu i političku mrežu koja je putem srodstvenih odnosa povezivala hodočasnike s svetištem.
Hramski kompleks Pachakamaka, uz glavno piramidalno svetište, obuhvaćao je i svoj Acllahuasi (ženski hram s klauzurom sunčevih djevica), trg, više hodočasničkih prenoćišta i groblje na kojem je arheološki pronađeno više od 1300 mumija.
Ove mumije pokazuju da je svetište služilo i kao mjesto smrti hodočasnika: onaj koji je stigao do hodočasničkog cilja bio je nakon smrti pokopan ovdje, prehispanski ekvivalent želji da se bude pokopan u Jeruzalemu ili Meki.
Specifična zaštitna praksa u kontekstu Pachakamaka usmjeravala se prije svega na dva područja: zaštitu od zemljotresa i sigurnost proricanja. Budući da je središnja andska obala Pacifika seizmički vrlo aktivna, Pachakamak se u svojoj funkciji Uzdrmatelja svijeta (jedna od njegovih dvosmislenih dvostrukih funkcija) smatrao istovremeno i uzročnikom i zaštitnikom od zemljotresa.
Estete izvještava o molbenim obredima hodočasnika protiv zemljotresa, u kojima su male glinene figurice bile ukopane u tlo.
Apotropejski protiv lažnih odgovora proročišta ili protiv gnjeva boga zbog nedostatka čistoće služile su ljušture spondylusa, koje su se nosile kao ogrlica ili prsni amulet.
Te crvene ili narančaste ljušture iz toplijih voda Ekvadora bile su u obalnim andskim kulturama najvažniji ritualni predmet razmjene i prema arheološkim nalazima polagane su u velikim količinama u Pachakamak-hramu. Maria Rostworowski to je opisala kao spondylus-ekonomiju.
Posebnu ulogu zaštitnika imao je Pachakamak kao Otac nerođene djece: obitelji koje su čekale rođenje djeteta prizivale su ga s molbom za zaštitu od pobačaja. Pripadajuća žrtvena praksa uključivala je vješanje malih izrezbarenih drvenih figurica na hramu, što je arheološki potvrđeno u području ženskog hrama.
Strukturno se Pachakamak može usporediti s drugim velikim proročišnim visokim božanstvima u povijesti religije. Najbliži pandan je grčki Apolon Delfski, čije je proročište stoljećima bilo međuregionalno konzultirano i posredovano institucionalnom svećeničkom hijerarhijom.
I egipatsko proročište Amona u Sivi, koje je bilo posebno slavno u helenističkom razdoblju, pripada tom strukturnom obrascu.
Unutar Amerike, kult Pachakamaka pokazuje sličnosti s astečkim proročištem Quetzalcoatla u Choluli i s majanskom institucijom proricanja svećenika chilam balam. Usporedba s mezoameričkim hodočasničkim mjestom Cholulom posebno je poučna, jer je i tamo predimperijalno svetište bilo integrirano u naknadno carstvo (Mexicu) bez gubitka vlastitog identiteta.
Ikonografija dvolica na Pachakamakovoj steli u religiologijskoj literaturi ponovno je navodila na pretpostavku da je Pachakamak andska inačica Janusova tipa, visokog bića koje može gledati na dvije strane ili u dvije vremenske ravnine. Je li ta paralela više od čiste ikonografske sličnosti oblika, ostaje predmet spora.
Arheološki kompleks Pachacamac (Ministarstvo kulture Perua, oko 465 ha) danas je jedno od najvažnijih arheoloških nalazišta Južne Amerike. Belgijska misija pod vodstvom Petera Eeckhouta sustavno je iskopavala velike dijelove hramskog kompleksa od 1990-ih godina.
Nalazi, među kojima su mumije, tkanine, poznati drveni idol, spremišta školjki spondylusa te potpuno očuvana klauzura Acllahuasi, dostupni su djelomično u muzeju na samom nalazištu, a djelomično u Museo de Antropologia u Limi.
Znanstveno je Maria Rostworowski u djelu Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) pokazala izrazitu kontinuitet između predšpanjolskog kulta Pachakamaka i modernog kulta Senor de los Milagros u Limi.
Potonji, koji svake godine u listopadu privlači stotine tisuća hodočasnika na Kristovu procesiju u Limi, prema Rostworowski je strukturno i topografski nasljednik kulta Pachakamaka, isti međuregionalni hodočasnički tok, isti zahtjev za čistoćom, ista funkcija zaštite od potresa, samo pod novim kršćanskim ruhom.
Ta funkcionalna kontinuiteta uz teološku zamjenu jedan je od najupečatljivijih primjera religijskog sinkretizma u Americi, a dodatno je razrađena u novijim radovima Petera Eeckhouta, Krzysztofa Makowskog i Marca Curatole. Ovo religijsko-etnološko zapažanje ne iznosi tvrdnju o duhovnom djelovanju, već opisuje dugoročan kulturni nalaz.
Jedan aktualni istraživački pravac bavi se slijedom graditeljskih faza kompleksa hrama. Eeckhout je identificirao sedam velikih graditeljskih faza, koje sežu od kulture Lima preko Wari, Ychsma i Inka sve do kolonijalnog razdoblja.
Ta povijest graditeljskih faza svojevrsan je mikrokozmos kulturne povijesti središnjih Anda i omogućuje praćenje religijskih kontinuiteta i prekida u materijalnim ostacima. Posebno faza Inka (oko 1470, 1533) pokazuje odnos poštovanja prema starijem svetištu, koji je u suprotnosti s nasilnom politikom Inka u drugim regijama.
Sljedeći popis navodi ključna djela arheologije i povijesti religije o svetištu Pachakamaka i o obalno-andskom proročišnom biću.
Kultno mjesto Pachacamac na srednjoperuanskoj obali, južno od današnje Lime, bilo je već dugo prije doba Inka važno hodočasničko i proročišno svetište.
Arheološki radovi, počevši od Maxa Uhlea oko 1896. godine i nastavljeni kasnijim projektima, pokazali su da se mjesto koristilo više od tisućljeća te da sadrži građevinske slojeve kulture Lima, Wari i naposljetku Inka. Proročište boga Pachakamaka smatralo se tako moćnim da je njegov autoritet nadilazio granice regije.
Španjolski izvori, prije svega izvještaji iz kruga Pizarrove ekspedicije, opisuju kako je Hernando Pizarro 1533. posjetio svetište u očekivanju da će tamo pronaći velike količine zlata.
Izvještaj Miguela de Estetea opisuje kako su Španjolci ušli u najsvetiji dio svetišta i tamo zatekli drveni kultni prikaz koji im se učinio neupadljivim. Ovaj opis obojen je razočaranjem i vjerskim odbacivanjem, ali svejedno dokumentira da je postojao središnji, skriveni idol kojemu su pristup imali samo svećenici.
Proročište je očito djelovalo putem mreže podređenih svetišta, takozvane rodbine ili djece Pachakamaka, koja su bila podignuta u udaljenim regijama i plaćala danak glavnom svetištu. Ovaj sustav je ritualno i gospodarski vezao velike dijelove obale i visoravni za Pachacamac.
Inke su preuzele svetište bez razaranja i dodale mu Hram Sunca, što je tipična strategija integracije tuđih kultova. Arheološko istraživanje lokaliteta traje i danas i donosi nove nalaze o pokopima i građevinskim fazama.
Nekoliko kolonijalnih izvora prenosi mitove o stvaranju u kojima se Pachakamak javlja kao stvoritelj svijeta ili čovjeka.
U verziji koju bilježi kroničar Pedro Cieza de León, a detaljnije Antonio de la Calancha u 17. stoljeću, Pachakamak stvara prvi ljudski par koji, međutim, gladuje; nakon smrti muškarca, iz pokopanog tijela lika kojeg je Pachakamak ubio nastaju biljke za prehranu.
Takve priče povezuju boga sa smrću, zemljom i postankom usjeva.
Ovdje je potreban poseban izvorni oprez. Calancha je bio augustinski redovnik i pisao je s ciljem dokumentiranja povijesti misija; njegov prikaz andskih mitova obilježen je kršćanskim obrascima tumačenja, primjerice traženjem paralela s biblijskim pričama o stvaranju i padu u grijeh.
Nije uvijek moguće utvrditi koliko je u prenesenoj verziji predkolonijalna tradicija a koliko su kroničari dodali harmonizirajući ili uspoređujući.
Tome se dodaje i jezični problem. Ime Pachakamak, često protumačeno kao onaj koji oživljava ili uređuje svijet, sliči teološkom pojmu koji su kršćanski misionari namjerno preuzeli da bi pronašli domaći izraz za kršćanskog Boga. Kolonijalna misijska literatura time je ime dodatno opteretila.
Suvremena istraživanja, na primjer radovi Sabine MacCormack o kolonijalnoj recepciji andske religije, zbog toga upozoravaju da se priče o stvaranju ne čitaju nekritički kao čisto predkolonijalno naslijeđe, nego kao tekstovi koji su nastali u polju napetosti između domaće predaje i misijskog interesa.
Kao bog proročišta središnje andske pacifičke obale, Pachakamak je već prije doba Inka bio cilj velikih hodočašća; njegovo svetište južno od Lime smatralo se jednim od najvažnijih proročišta andskog svijeta.
Srodni ključni pojmovi: Pachakamak Pacha Kamaq Pachacamac Ychsma Wari Huarochiri Spondylus Kuni Raya proročište.
iWell Guard nastavlja kulturno-povijesnu tradiciju prenosivih zaštitnih predmeta, u tradiciji Anda / Inka i brojnih drugih kultura širom svijeta. 41 razina, pravo zlato, platina, srebro, izrađeno u Njemačkoj. Pravo povrata u roku od 30 dana.
Osobna iskustva mogu se razlikovati. Nije medicinski proizvod. Nema obećanja izlječenja.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Telipinu je hetitski bog vegetacije čiji nestanak donosi glad. Religijsko-znanstvena analiza mita...

Kári, nordijska personifikacija vjetra i sin Fornjóta. Podrijetlo, genealogija elemenata i religi...

Vajrakilaya, trosglavi jidam škole Njingma s ritualnim oštricom purba. Meditativna praksa za razr...

Metsaema, estonska majka šume, smatra se čuvaricom divljači i šume. Podrijetlo, predaja, zaštitni...

Bunjil je orao stvoritelj plemena Kulin u Victoriji. Religijskoznanstveno tumačenje s mitom, kult...

Dakuwaqa, bog morski psa i čuvar mora Fidžija. Podrijetlo, borba s hobotnicom i oblici zaštite ri...