Pachakamak, schepper- en orakelgod van de centraal-Andijnse Stille Oceaankust

Pachakamak is de centrale oppergodheid van de Lima-regio en de centraal-andine Pacifische kust, waarvan de verehringsgeschiedenis ouder is dan het Inca-Rijk.

Zijn belangrijkste heiligdom, het monumentale Adobe-complex van Pachacamac (thans een archeologische zone ten zuiden van Lima), bestond reeds in de Lima-cultuur (ca. 200–700 n.Chr.), werd daarna uitgebouwd in de Wari-fase (700–1000), uitgebreid in de Ychsma-fase (1100–1470) en uiteindelijk door de Inca in het rijk geïntegreerd, zonder dat zijn zelfstandig karakter verloren ging.

De Spaanse kroniekschrijvers, in de eerste plaats Miguel de Estete, die in 1533 samen met Hernando Pizarro de tempel bezocht en verslag deed, beschrijven Pachakamak als tan grande templo y tan reverenciado, het grootste en meest vereerde heiligdom van de Andes.

Zijn orakel was beroemd in het gehele Inca-Rijk en werd zelfs geraadpleegd door de Inca-heerser Huayna Capac. De godsdienstwetenschappelijke indeling van Pachakamak als pan-andins orakelheiligdom is door Maria Rostworowski in haar standaardwerk Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) systematisch uitgevoerd.

Pachakamak staat in een complexe theologische verstrengeling met Viracocha: in sommige bronnen worden de twee gelijkgesteld, in andere als verwant beschouwd, bijvoorbeeld als vader en zoon of als een dubbelaspect van een hogere entiteit.

Deze verstrengeling weerspiegelt het feit dat de Inca de oudere kust-theologie van Pachakamak in hun eigen hoogland-theologie moesten integreren, zonder haar volledig op te lossen.

De religie van de Lima-regio had vóór de Inca-verovering een eigen identiteit, waarin Pachakamak niet de enige, maar wel de machtigste oppergod was. Naast hem werden lokale huaca-heiligdommen en pre-Inca-godheden vereerd, zoals Vichama, een zoon-avatar van Pachakamak.

De verovering van de regio door de Inca Tupac Yupanqui (ca. 1470) verliep voorzichtig: anders dan in andere provincies werd de lokale hoofdgod niet vervangen door Inti, maar werd een dubbeltheologische oplossing gevonden, waarbij Inti-tempels naast de Pachakamak-tempel werden gebouwd.

De naam Pacha Kamaq is een Quechua-samenstelling van pacha (wereld, tijd, ruimte, zoals bij Pachamama) en kamaq (belever, bewaarder, voortbrenger). Diego Gonzalez Holguin vertaalt kamaq in zijn Vocabulario (1608) met el criador, de schepper. Daarmee is Pacha Kamaq structureel de Wereld-Belever.

Opmerkelijk is de nauwe taalkundige verwantschap met kamay, de Quechua-term voor de belevende energie die een ding zijn specifieke vorm geeft.

De Peruaanse antropoloog Gerald Taylor heeft in zijn studies over de Quechua-theologie (1974, 2001) aangetoond dat kamay niet een substantiële schepping in joods-christelijke zin bedoelt, maar een voortdurende informatiegeving, het aanhoudend beleefd-worden van de wereld door een numineuze kracht. Pacha Kamaq is dientengevolge geen eenmalige schepper zoals de bijbelse god, maar een permanente Wereld-Belever.

De regio Pachacamac aan de Peruaanse Pacifische kust heeft haar naam overgenomen van de god. De Spaanse naam voor het heiligdom luidde Pachacama of Pachacamac, afhankelijk van de kroniek. In de lokale taal van de Ychsma (een aymarisch substraatdialect van de Lima-regio) was mogelijk een eigen benaming gangbaar, die niet bewaard is gebleven.

Een theologisch bijzonder verhelderende etymologisering heeft Marco Curatola in Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) voorgesteld: Pacha Kamaq als Wereld-Verdichter of Wereld-Verbinder, in aansluiting op de afgeleide betekenissen van kamay als ‘iets vorm geven’, ‘verdichten’, ‘comprimeren’.

In deze lezing zou Pachakamak de kracht zijn die de wereld haar concrete gestalte verleent en haar bijeenhoudt, een lezing die aansluit bij de moderne discussie over kamay als andins energiebegrip.

Het belangrijkste bewaarde cultusbeeld is het beroemde houten dubbelfigu­ren-idool van Pachacamac, dat in 1938 onder de vloerbedekking van het bovenste tempelgedeelte werd opgegraven en thans staat in het Museo de Sitio van Pachacamac.

Het is een ongeveer 2,30 m hoge gesneden houten stele met twee tegenovergestelde gezichten in het bovenste derde deel en een reeks gestileerde antropomorfe figuren op de schacht. Het dubbelgezicht heeft herhaaldelijk geleid tot de speculatie dat Pachakamak een janusachtige, naar-twee-kanten-kijkende godheid was.

De archeologische datering van de houten stele is omstreden. Het meest recente onderzoek met radiokoolstof (Eeckhout 2018) dateert haar op ca. 760–890 n.Chr., dus in de Wari-fase.

Bijgevolg zou het idool niet van Inca-tijdige makelij zijn, maar stond het reeds vóór de Inca-integratie van het heiligdom ter plaatse en werd het door de Inca overgenomen, een opmerkelijk voorbeeld van tolerantie in de religieuze politiek van de Inca tegenover lokale hoofdheiligdommen.

Miguel de Estete, die in 1533 het heilige der heiligen mocht betreden (wat een religieuze heiligschennis was, aangezien alleen de hoogste priesters toegang hadden), beschrijft de kamer als donker, met beelddecoratie aan de wanden en in het centrum een ruw houten figuur met menselijk gelaat. Deze beschrijving past bij de bewaarde dubbelfigu­ren-stele.

De belangrijkste bron voor de Pachakamak-mythologie is het in Quechua geschreven Huarochiri-manuscript (ca. 1608), dat de pastoor Francisco de Avila verzamelde in de provincie Huarochiri en dat tot de waardevolste bewaarde documenten van inheemse andine mythologie behoort.

Het bevat meerdere Pachakamak-mythen, waaronder de beroemde mythe van Kuni Raya Wiraqucha, die vaak wordt gelezen als een verhaal over Pachakamak en zijn broers zelf.

Een centrale mythe vertelt over de rivaliteit tussen Pachakamak en zijn broer of dubbelganger Kon. Beiden strijden om de heerschappij over de wereld; Pachakamak overwint uiteindelijk en verbant Kon naar de woestijn, waarmee de kust-andine droogte wordt verklaard.

Een ander verhaal schildert Pachakamak als de verkrachter van een goddelijke vrouw, wier dochter zich uit wanhoop in een beek verandert, een mythe die de typische meerduidigheid van andine oppergoden toont.

Godsdienstethnologisch bijzonder interessant is het verhaal over de schepping van de eerste mensheid: Pachakamak schept een man en een vrouw, die hij zonder voedsel in de wereld achterlaat. De man sterft; de vrouw zweert de schepper te wreken door de zon te aanbidden.

Uit deze aanbidding wordt een kind geboren dat Pachakamak doodt, maar wiens lichaam hij in planten verandert, wat de aetiologie wordt van de andine verbouw van maïs, bonen en pompoen. Gerald Taylor heeft de complexiteit van deze mythen in Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987) systematisch onderzocht.

Het Huarochiri-manuscript is vooral van belang vanwege zijn dubbele karakter als religieus-mythologische tekst en als aanleiding voor Spaanse vervolging. De pastoor Francisco de Avila verzamelde de mythen om ze te gebruiken als basis voor zijn extirpacion de idolatrias-campagne; tegelijkertijd vormt het manuscript een van de weinige bewaarde documenten van inheemse andine kosmologie in de eigen taal (Quechua).

Frank Salomon en George Urioste hebben in hun Engelse uitgave (The Huarochiri Manuscript, 1991) de volledige tekst ontsloten en van commentaar voorzien.

Pachacamac was de belangrijkste bedevaartplaats van het precolumbiaanse Zuid-Amerika. Pelgrims trokken vanuit het gehele Inca-Rijk, ja zelfs vanuit de voorafgaande rijken zoals Chimu, naar de Pacifische kust om het orakel te raadplegen. De pelgrims moesten in een meerfasig reinigingsritueel de tempelpiramide bestijgen, met toenemende nabijheid tot het heilige der heiligen zwaardere vastenverplichtingen op zich nemen en geschenken aanbieden: stoffen, edelmetalen, Spondylus-schelpen, lama-offers.

Het orakel werd bemiddeld door een eigen priesterklasse die de verzoeken in ontvangst nam en het antwoord van de god in een ritueel vastgestelde vorm overbracht. De antwoorden hadden vaak de vorm van een eenvoudige ja/nee-uitspraak of een meerduidige voorspelling.

Beroemd is de orakelvraag van Huayna Capac over de uitkomst van de oorlog tegen de Quitenzen, die negatief werd beantwoord, een antwoord dat historisch retrospectief werd bevestigd door de dood van Huayna Capac aan de pokken-epidemie.

Rondom de hoofdtempel stond een complex van zijtempels gewijd aan andere godheden: Inti, Mama Killa, een maan-tempel speciaal voor de Acllacuna, alsmede kleinere heiligdommen voor regionaal belangrijke godheden. Maria Rostworowski heeft de ‘Lordschap Pachacamac’ beschreven als een geestelijk en politiek netwerk dat via verwantschapsrelaties de pelgrims aan het heiligdom bond.

Het Pachakamak-tempelcomplex omvatte naast het hoofd­piramide-heiligdom een eigen Acllahuasi (vrouwen-tempel met kloostersluiting voor zonnejongvrouwen), een marktplein, meerdere pelgrimsverblijven en een begraafplaats die archeologisch meer dan 1300 mummies opleverde.

Deze mummies tonen aan dat het heiligdom ook diende als sterfplaats voor pelgrims: wie het bedevaartdoel had bereikt, werd na de dood hier begraven, een precolumbiaans equivalent van de wens om in Jeruzalem of Mekka begraven te worden.

De specifieke beschermingspraktijk in de Pachakamak-context richtte zich vooral op twee terreinen: bescherming tegen aardbevingen en zekerheid bij waarzeggerij. Omdat de centraal-andine Pacifische kust seismisch zeer actief is, gold Pachakamak in zijn functie als ‘Wereld-Schudder’ (een van zijn meerduidig dubbele functies) als tegelijkertijd veroorzaker van en beschermer tegen aardbevingen.

Estete bericht over smeekbeden van pelgrims tegen aardbevingen, waarbij kleine terracottafiguurtjes in de grond werden ingegraven.

Apotropaïsch tegen valse orakel-antwoorden of tegen de toorn van de god bij onvoldoende reinheid dienden Spondylus-schelpen, die als halssieraad of borst-amulet werden gedragen.

Deze rode of oranje schelpen uit de warmere wateren van Ecuador waren in de kust-andine culturen het belangrijkste rituele ruilobject en werden volgens de archeologische bevindingen in grote hoeveelheden gedeponeerd bij de Pachakamak-tempel. Maria Rostworowski heeft dit beschreven als de ‘Spondylus-economie’.

Een bijzondere verdeelfunctie had Pachakamak als ‘Vader van gezonden kinderen’: hij werd aangeroepen door families die een geboorte tegemoetzagen, met het verzoek om bescherming tegen miskramen. De daarmee samenhangende offerpraktijk omvatte het ophangen van kleine gesneden houten figurines aan de tempel, wat archeologisch is aangetoond in het gebied van de vrouwentempel.

Structureel laat Pachakamak zich vergelijken met andere grote orakel-oppergoden uit de religiegeschiedenis. Het nauwste pendant is de Griekse Apollon van Delphi, wiens orakel gedurende eeuwen interregionaal werd geraadpleegd en dat door een institutionele priesterhiërarchie werd bemiddeld.

Ook het Egyptische Amun-orakel van Siwa, dat vooral in de hellenistische tijd beroemd was, behoort tot dit structurele patroon.

Binnen Amerika vertoont de Pachakamak-cultus overeenkomsten met het Azteekse Quetzalcoatl-orakel van Cholula en met de Maya-waarzeggerij-instelling van de chilam balam-priesters. De vergelijking met de Meso-Amerikaanse bedevaartplaats van Cholula is bijzonder verhelderend, omdat ook daar een pre-imperiaal heiligdom door een opvolgend rijk (de Mexica) werd geïntegreerd zonder zijn zelfstandige identiteit te verliezen.

De dubbelgezicht-iconografie van de Pachakamak-stele heeft in de godsdienstwetenschappelijke literatuur herhaaldelijk geleid tot de veronderstelling dat Pachakamak een andine variant is van het Janus-type, een hoogste wezen dat naar twee kanten of twee tijdlagen kan kijken. Of deze parallel verder gaat dan een puur iconografische vormgelijkenis, is omstreden.

Het archeologische complex van Pachacamac (Ministerie van Cultuur van Peru, ca. 465 ha) is thans een van de belangrijkste archeologische vindplaatsen van Zuid-Amerika. De Belgische missie onder leiding van Peter Eeckhout heeft sinds de jaren negentig grote delen van het tempelcomplex systematisch opgegraven.

De vondsten, waaronder mummies, weefsels, het beroemde houten idool, Spondylus-schelpdepots en een volledig Acllahuasi-klooster, zijn gedeeltelijk toegankelijk in het Sitemuseum en gedeeltelijk in het Museo de Antropologia in Lima.

Wetenschappelijk heeft Maria Rostworowski met Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) de opmerkelijke continuïteit aangetoond tussen de precolumbiaanse Pachakamak-cultus en de moderne Senor de los Milagros–-cultus van Lima.

Laatstgenoemde, die jaarlijks in oktober honderdduizenden pelgrims naar de Christus-processie van Lima trekt, is volgens Rostworowski structureel en topografisch een opvolger van de Pachakamak-cultus, dezelfde interregionale pelgrimsstroom, dezelfde reinheidseis, dezelfde beschermingsfunctie tegen aardbevingen, slechts in een nieuw christelijk gewaad.

Deze functionele continuïteit bij theologische herbestemming behoort tot de indrukwekkendste voorbeelden van religieus syncretisme in Amerika en wordt verder uitgewerkt in de recente studies van Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski en Marco Curatola. De godsdienstethnologische observatie doet geen uitspraak over spirituele werkzaamheid, maar beschrijft een langdurige culturele bevinding.

Een actuele onderzoekslijn houdt zich bezig met de bouwfasenreeks van het tempel-complex. Eeckhout heeft zeven grote bouwfasen geïdentificeerd, die reiken van de Lima-cultuur via Wari, Ychsma en Inca tot de koloniale fase.

Deze bouwfasengeschiedenis is een microkosmos van de centraal-andine cultuurgeschiedenis en maakt het mogelijk religieuze continuïteiten en breuken in het materiële te volgen. Met name de Inca-fase (ca. 1470–1533) toont een respectvolle integratie van het oudere heiligdom, die contrasteert met de gewelddadige politiek van de Inca in andere regio’s.

De volgende selectie geeft een overzicht van centrale werken op het gebied van de archeologie en religiegeschiedenis over het Pachakamak-heiligdom en het kust-andine orakel-wezen.