Пачакамак, бог творец и орaкулски бог на централноандиската пацифичка крајбрежна зона

Пачакамак е централното врховно божество на регионот Лима и на централноандинскиот пацифички брег, чија историја на почитување е постара од Инковското Царство.

Неговото главно светилиште, монументалниот адоб-комплекс Пачакамак (денес археолошка зона јужно од Лима), постоел уште во културата Лима (околу 200, 700 г. н.е.), потоа бил проширен во фазата Уари (700, 1000), доградуван во фазата Ичсма (1100, 1470) и на крајот вклучен во царството од страна на Инките, без да го изгуби својот самостоен карактер.

Шпанските хроничари, пред сè Мигел де Естете, кој во 1533 година заедно со Ернандо Писаро го посетил храмот и оставил опис, го опишуваат Пачакамак како tan grande templo y tan reverenciado, најголемото и најпочитувано светилиште во Андите.

Неговото пророчиште било познато низ целото Инковско Царство и било консултирано дури и од инковскиот владетел Уаjна Капак. Религиоведското определување на Пачакамак како панандиско пророчко светилиште систематски го спровела Марија Ростворовски во својата стандардна студија Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Пачакамак стои во сложена теолошка врска со Вирачоча: во некои извори двајцата се изедначуваат, во други се сметаат за сродни, на пример како татко и син или како двоен аспект на едно повисоко суштество.

Оваа поврзаност ја одразува фактот дека Инките морале да ја интегрираат постарата крајбрежна теологија на Пачакамак во сопствената висорамнинска теологија, без сосема да ја укинат.

Религијата на регионот Лима пред инковското освојување имала сопствен идентитет, во кој Пачакамак не бил единствениот, но бил најмоќниот врховен бог. Покрај него се почитувале локални хуака-светилишта и предынковски божества како Вичама, син-аватар на Пачакамак.

Освојувањето на регионот од страна на инкaта Тупак Јупанки (околу 1470) се одвивало претпазливо: за разлика од другите провинции, локалниот врховен бог не бил заменет со Инти, туку било пронајдено двотеолошко решение, при што покрај храмот на Пачакамак биле изградени и храмови на Инти.

Името Pacha Kamaq е образување од кечуанскиот јазик, составено од pacha (свет, време, простор, како кај Пачамама) и kamaq (оживувач, чувар, создавач). Дијего Гонзалес Олгин во својот Vocabulario (1608) го преведува kamaq како el criador, творецот. Според тоа, Пача Камак структурно е оживувачот на светот.

Забележлива е тесната јазична блискост со kamay, кечуанскиот поим за оживувачката енергија што му ја дава на нешто неговата специфична форма.

Перуанскиот антрополог Џералд Тејлор во своите трудови за кечуанската теологија (1974, 2001) покажал дека kamay не означува суштинско создавање во еврејско-христијанска смисла, туку постојано обликување, трајно оживување на светот преку една нуминозна сила. Според тоа, Пача Камак не е еднократен творец како библискиот бог, туку постојан оживувач на светот.

Регионот Пачакамак на перуанскиот пацифички брег го добил своето име по богот. Шпанското име за светилиштето гласело Pachacama или Pachacamac, во зависност од хрониката. Во локалниот јазик на Ичма (аjмарски супстратен дијалект на регионот Лима) можеби постоел сопствен назив кој не се сочувал.

Особено поучна теолошка етимологија предложил Марко Куратола во Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq како компресор на светот или поврзувач на светот, во согласност со изведените значења на kamay како обликување на нешто, згуснување, компресирање.

Според ова толкување, Пачакамак би бил силата што му ја дава на светот неговата конкретна форма и го држи заедно, толкување што соодветствува на современата дискусија за kamay како андски поим за енергија.

Најважната зачувана култна слика е познатиот дрвен двоен идол на Пачакамак, ископан во 1938 година под подот на горниот дел на храмот, а денес се чува во Museo de Sitio во Пачакамак.

Станува збор за резбарена дрвена стела висока околу 2,30 м, со две спротивставени лица во горната третина и низа стилизирани антропоморфни фигури на трупот. Двојното лице повторно поттикнало шпекулации дека Пачакамак бил јанусовско божество што гледа на две страни.

Археолошкото датирање на дрвената стела е спорно. Најновото истражување со радиокарбонска метода (Eeckhout 2018) ја датира околу 760, 890 г. н.е., односно во фазата Уари.

Според тоа, идолот не потекнува од инковскиот период, туку веќе постоел на местото при инковското вклучување на светилиштето и бил преземен од Инките, забележителен пример на толеранцијата на инковската верска политика кон локалните врховни светилишта.

Мигел де Естете, кому во 1533 година му било дозволено да влезе во светая светих (што претставувало верско светогрдие, бидејќи само највисоките свештеници имале пристап), ја опишува комората како темна, со украси на ѕидовите, а во центарот грубо изработена дрвена фигура со човечки лик. Овој опис одговара на зачуваната двојна фигурална стела.

Најважниот извор за митологијата на Пачакамак (Pachakamak) е Huarochiri-манускриптот (околу 1608), напишан на кечуа, кој свештеникот Франсиско де Авила (Francisco de Avila) го собрал во провинцијата Huarochiri и кој се смета за еден од најзначајните сочувани документи на индигената андска митологија.

Содржи неколку митови за Пачакамак, меѓу кои и познатиот мит за Куни Рая Вираќуча (Kuni Raya Wiraqucha), кој често се тумачи како приказна за самиот Пачакамак и неговите браќа.

Еден централен мит раскажува за соперништвото меѓу Пачакамак и неговиот брат или двојник Кон (Kon). Двајцата се борат за власт над светот; на крајот Пачакамак победува и го протерува Кон во пустината, со што се објаснува сушата на андската крајбрежна зона.

Друга приказна го прикажува Пачакамак како насилник врз божествена жена, чијашто ќерка од очај се претвора во поток, мит што ја покажува типичната двосмисленост на андските високи божества.

Религиозно-етнолошки особено интересна е приказната за создавањето на првото човештво: Пачакамак создава маж и жена, кои ги остава во светот без храна. Мажот умира; жената се заколнува да му се одмазди на創造ителот со тоа што ќе го обожава сонцето.

Од тоа обожавање се раѓа дете, кое Пачакамак го убива, но неговото тело го претвора во растенија, што станува аитиологија на андското земјоделство на пченка, компир и тиквеник. Џералд Тејлор (Gerald Taylor) ја анализирал сложеноста на овие митови во Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Huarochiri-манускриптот е особено интересен поради својот двоен карактер, како религиозно-митолошки текст и како повод за шпанското гонење на верувањата. Свештеникот Франсиско де Авила ги собрал митовите за да им послужат како основа на неговата кампања extirpacion de idolatrias; истовремено, манускриптот е еден од ретките сочувани документи на индигената космологија на сопствен јазик (кечуа).

Франк Саломон (Frank Salomon) и Џорџ Уриосте (George Urioste) во своето англиско издание (The Huarochiri Manuscript, 1991) го обработиле и коментирале целиот текст.

Пачакамак бил најважното аџилачко место на прешпанска Јужна Америка. Аџии доаѓале од целото Инканско царство, па дури и од соседните царства како Чиму, на пацифичкиот брег, за да го консултираат пророштвото. Аџиите морале да ја искачат храмовската пирамида низ повеќестепен ритуал на прочистување, со сè построги пости колку што се приближувале до внатрешното светилиште, и да принесуваат дарови: ткаенини, скапоцени метали, школки од видот Spondylus, жртвувани лами.

Пророштвото го посредувала посебна свештеничка класа, која ги примала прашањата и ги пренесувала одговорите на богот во ритуално утврдена форма. Одговорите најчесто имале облик на едноставна потврда или одрекување, или пак нејасно предвидување.

Познато е прашањето кое Huayna Capac го поставил на пророштвото за исходот на војната против Кито, а одговорот бил негативен, одговор кој историски подоцна се потврдил преку смртта на Huayna Capac од епидемија на сипаници.

Околу главниот храм се наоѓал комплекс од споредни храмови посветени на други божества: Инти (Inti), Мама Кија (Mama Killa), лунарен храм посебно за акјакуните (Acllacuna), како и помали светилишта за регионално важни божества. Марија Ростворовски (Maria Rostworowski) ја опишала Господството на Пачакамак како духовна и политичка мрежа која, преку сроднички врски, ги поврзувала аџиите со светилиштето.

Храмовскиот комплекс на Пачакамак, покрај главното пирамидално светилиште, вклучувал и сопствен акјахуаси (Acllahuasi, женски храм со клаузура на девиците на сонцето), пазарен плоштад, повеќе аџиски преноќишта и гробишта, од кои археолошки биле извадени над 1300 мумии.

Овие мумии покажуваат дека светилиштето служело и како место за умирање на аџиите: кој го достигнал целта на аџилакот, по смртта бил погребан токму тука, прешпанска паралела на желбата да се биде погребан во Ерусалим или Мека.

Специфичната заштитна практика во контекст на Пачакамак се насочувала главно кон две области: заштита од земјотреси и сигурност во пророштвата. Бидејќи централноанденскиот пацифички брег е сеизмички високо активен, Пачакамак во својата функција на Тресач на светот (една од неговите двосмислени двојни функции) се сметал истовремено за причинител и за заштитник од земјотреси.

Естете известува за молбени обреди на аџиите против земјотреси, при кои во земјата се закопувале мали глинени фигурки.

Апотропејски, против лажни одговори на пророштвото или против гневот на божеството поради недоволна чистота, служеле школки од видот Spondylus, носени како ѓердани или како градни амулети.

Овие црвени или portokalovi школки од потоплите води на Еквадор биле најважниот ритуален предмет за размена во приморско-анденските култури и, според археолошките наоди, биле депонирани во големи количини во храмот на Пачакамак. Марија Ростворовски го опишала тоа како Spondylus-економија.

Пачакамак имал и посебна улога како Татко на нероденото дете: семејствата кои очекувале раѓање на дете го призивале со молба за заштита од спонтани абортуси. Соодветната обредна практика вклучувала качување на мали резбани дрвени фигурки на храмот, што археолошки е потврдено во делот на женскиот храм.

Структурно, Пачакамак може да се спореди со други големи пророчиштa-божества од историјата на религиите. Најблиското сродство е грчкиот Аполон од Делфи, чие пророчиште се консултирало меѓурегионално со векови и се пренесувало преку институционална свештеничка хиерархија.

И египетското пророчиште на Амон во Сива, кое било особено познато во хеленистичкиот период, спаѓа во овој структурен образец.

Во рамките на Америка, култот на Пачакамак покажува сличности со ацтечкото пророчиште на Кецалкоатл во Чолула и со маjанската прорицателска институција на свештениците chilam balam. Споредбата со месоамериканското аџилакчко место Чолула е особено поучна, бидејќи и таму едно пред-империјално светилиште било интегрирано од подоцнежна империја (Мешика), без да ја изгуби својата самостојна идентичност.

Иконографијата со двојно лице на стелата на Пачакамак повторно наведувала истражувачи на религиите да претпостават дека Пачакамак е андска варијанта на јануски тип, врховно суштество кое може да гледа на две страни или во два временски плана. Дали оваа паралела оди подалеку од чисто иконографска сличност на форма, останува спорно.

Археолошкиот комплекс на Пачакамак (Министерство за култура на Перу, околу 465 хектари) денес е една од најважните археолошки локалитети во Јужна Америка. Белгиската мисија под водство на Петер Ееkхаут систематски ископувала големи делови од храмскиот комплекс уште од деведесеттите години на 20 век.

Наодите, меѓу кои мумии, ткаенини, познатиот дрвен идол, депоа со школки од спондилус и целосна клаузура Ацлауаси, се делумно достапни во музејот на самото место, а делумно во Museo de Antropologia во Лима.

Научно, Марија Ростворовски во делото Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) покажала забележителен континуитет помеѓу пред-хиспанскиот култ на Пачакамак и современиот култ на Senor de los Milagros во Лима.

Овој последен, кој секоја година во октомври привлекува стотици илјади аџии на христовата процесија во Лима, според Ростворовски структурно и топографски е наследник на култот на Пачакамак: истиот меѓурегионален поток аџии, истиот барање за чистота, истата функција на заштита од земјотреси, само под нова христијанска облека.

Оваа функционална континуираност со теолошка замена на улогите претставува еден од најимпресивните примери на верски синкретизам во Америка и понатаму се разработува во поновите трудови на Петер Ееkхаут, Кшиштоф Маковски и Марко Куратола. Религиско-етнолошкото набљудување не тврди никакво духовно дејство, туку опишува долгорочен културен наод.

Една актуелна истражувачка линија се занимава со редоследот на градежните фази на храмскиот комплекс. Ееkхаут идентификувал седум големи градежни фази, кои се протегаат од културата Лима преку Уари, Ичма и Инка сè до колонијалната фаза.

Оваа историја на градежни фази претставува микрокосмос на централноандската културна историја и овозможува проследување на верските континуитети и прекини преку материјалните остатоци. Особено фазата на Инките (околу 1470–1533) покажува почитлива интеграција на постарото светилиште, што контрастира со насилната политика на Инките во другите региони.

Следниот избор наведува клучни дела од археологијата и историјата на религиите за светилиштето Пачакамак и за андското крајбрежно пророчишко суштество.