Андски култури, Инки, Пачамама и Чакана

Андскиот регион, од Колумбија до северниот дел на Чиле, е дом на комплексни високи култури уште од третиот милениум п.н.е.: Карал, Чавин, Моче, Наска, Вари, Тиванаку и, конечно, Инки. Заедниците што говорат кечуа и ајмара до денес одржуваат религиозни традиции во кои мајката Земја Пачамама, сончевото божество Инти и планините (Апус) се централни ориентациони точки.

Андската заштитна практика е претставена во посебен дел.

Историски фази, преднакиски и инкаски период

Долго пред Инките, андските друштва развиле религиозни комплекси: Карал како најстарото храмско место во Новиот свет (од околу 2600 п.н.е.), Чавин де Уантар (1200–500 п.н.е.) со стелата Ланзон како централен култен предмет, Моче (100–800 н.е.) со пирамиди Уака и практика на жртвување, Тиванаку на езерото Титикака како космолошки центар со Сончевата порта и иконографија на Виракоча.

Инките (околу 1438–1533 н.е.) се сметале себеси за наследници и синтетизатори на овие традиции.

Инти, Пачамама, Виракоча – Инкаскиот пантеон

Инти, сончевиот бог, се сметал за татко на инкаската владетелска династија. Пачамама (Мајка Земја) е централно женско божество, одговорно за плодноста на полињата и животните.

Виракоча се јавува како творец на сите нешта – излегол од езерото Титикака, ги оформил Сонцето и Месечината и создал луѓето. Мама Кила (месечевата божица) е сестра и сопруга на Инти. Пачакамак е самостојно панандско божество (Земја, земјотреси), чиешто светилиште кај Лима било пилигримско место со илјадници години традиција.

Апус – планините како живи суштества

Планините (Апус) во андинската замисла не се пејзажни елементи, туку живи суштества со сопствена личност, пол и хиерархија. Важни Апус: Аусангате (регион Куско), Салканти, Илимани (Ла Паз), Уаjна Пикчу, Чимборасо (Еквадор). На нив им се посветуваат жртви Деспачо (церемонијални кеси со кока лисја, влакна од пченка, слаткарства и слатки вина). Оваа практика е жива и денес во руралните заедници што говорат кечуа и ајмара.

Чакана – Андскиот крст

Чакана, степенувано четиристрано андско крст, е најизразитиот симбол на андинската космологија. Тој ги претставува трите светови – Ханан Пача (горен свет, звезди, богови), Кај Пача (среден свет, луѓе) и Уку Пача (подземен свет, покојници, семе) – како и четирите страни на светот и централните вредности (Ајни, реципроцитет, Мунаj, љубов, Јачаj, знаење, Љанк’аj, работа).

Преносливи привесоци Чакана од сребро се денес широко распространети.

Заштитни предмети: Агуајо, Деспачо, Меса

Заштитни и ритуални предмети: Агуајо (ткаено покривало од алпака или овча волна со симболични мотиви, носено, користено како теретна крпа и во церемонии), кеси Деспачо (ритуални жртвени пакети за Пачамама), Меса (ритуална маса со камења, пердуви и фигурки). Кока лисјата се сеприсутни – осветени, џвакани, кадени, поставувани за пророштво (Кока-Лежендо). Кипу (врзани јажиња) изворно служеле за администрација, но имале и церемонијална функција.

Шпанска конкиста и синкретизам

Со шпанското освојување (Писаро, 1532) инкаската религија официјално била потисната, но фактички опстанала преку синкретизам. Денешната андинска народна побожност ги спојува католичкото почитување на светци со ритуалите за Пачамама: за Велика недела пилигрими се качуваат до Апу Којлур Рити, за Сите светии се подготвуваат Деспачо за покојниците, а Девицата од Копакабана е истовремено и Пачамама. Религиолошки, тоа е парадигма за издржливоста на домородните традиции.

Состојба на изворите и истражувањето

Важни дела: Франк Саломон и Стјуарт Шварц South America (Cambridge History of the Native Peoples), Катрин Ален The Hold Life Has, Том Зуидема за структурата на календарот, Гери Уртон за кипу. Шпански хроничари: Гарсиласо де ла Вега (самиот метис), Кристобал де Молина, Бернабе Кобо. Изворите често се обоени со колонијална перспектива и треба да се читаат критички.

Пред Инките: андските култури

Инканското царство било во долгата историја на андинскиот културен простор доцна и краткотрајна појава. Во своја империјална форма постоело само околу еден век пред шпанското освојување. Пред тоа, во текот на илјадници години, се развиле бројни култури, чии религиозни претстави Инканското царство делумно ги презело, а делумно ги преобликувало.

Меѓу раните центри е храмскиот комплекс Чавин де Уантар (Chavín de Huántar) во перуанското високорамниште, чијата ликовна уметност се раширила околу средината на првиот милениум пред нашата ера.

На северниот брег на Перу подоцна се развиле Мочика (Moche) со својата изразителна керамика и обредите на жртвување, како и царството Чиму (Chimú) со големиот град од кирпич Чан Чан (Chan Chan). Во високорамништето околу езерото Титикака се наоѓал центарот на Тивaнаку (Tiwanaku), чија монументална архитектура и иконографија силно влијаеле на подоцнежната андинска мисла.

Овие култури делеле заеднички обележја, како почитувањето на планините, водните извори и предците, значењето на текстилот како носител на смисла и изразен однос меѓу живите и мртвите. Истовремено, значително се разликувале по јазик, политичка форма и ликовен израз.

Самите Инки претставувале своето владеење преку сопствени приказни за потеклото и ги вклопувале постарите светилишта во својот сопствен религиозен систем. Затоа науката потенцира дека многу од тоа што се смета за типично инканско, се темели на постарите андински основи. Сродни теми обработува рубриката Митологија на Месоамерика.

Андинскиот светоглед: huaca, ayllu и реципроцитет

Во андинската мисла самиот предел е оживеан. Планините, карпите, изворите, езерата и посебните места се сметаат за huaca, носители на своја сопствена моќ и адресати на почитување.

Високите планински врвови, наречени apu, се сметаат за моќни заштитни суштества кои бдеат над временските услови, стадата и луѓето. Оваа претстава го поврзува религијата тесно со конкретната географија на високорамништето.

Земјата се обраќа како Pachamama, женски принцип на плодност и храна. Терминот pacha истовремено означува простор и време, поради што точен превод е тешко да се направи.

Раширена е поделба на светот на горна, средна и долна сфера, кои не се сметаат строго за добро и зло, туку како меѓусебно поврзани подрачја.

Основната единица на општеството била ayllu, сроднична и стопанска група, поврзана преку заеднички предци, заедничка земја и заеднички светилишта. Религиозната практика и социјалниот поредок тешко можат да се одвојат тука, бидејќи предците, често зачувани како мумифицирани тела, продолжувале да се сметаат за членови на заедницата и учествувале во празниците.

Водечки принцип е реципроцитетот, регулираната взаемна размена. Меѓу луѓето се изразува преку работни обврски и размена на дарови, а меѓу луѓето и моќите преку жртвени дарови.

Раширена форма е таканаречениот despacho, земјин жртвен дар, при кој избрани предмети, лисја и храна се составуваат во сноп и се принесуваат на земјата или планините. Реципроцитетот така не е обичен обичај, туку основен образец според кој се мисли односот меѓу човекот и космосот.

Состојба на изворите: chronistas и khipu

Андинските култури не познавале книжевно писмо во тесна смисла. Најважното средство за запис бил khipu, систем од завrзани конци со кој главно се бележеле бројки, административни податоци, а веројатно и наративни содржини.

Науката во голема мера може да ги чита бројните khipu, додека можната наративна употреба останува спорна. Затоа за историјата на религијата недостасува домородна текстуална традиција што би можела да се спореди со месоамериканската.

Главните писани извори затоа потекнуваат од колонијалниот период и се составени од Шпанци или од Андинци обучени во шпанската писмена традиција. Меѓу раните хроничари се Педро де Сиеза де Леон (Pedro de Cieza de León) и Хуан де Бетансос (Juan de Betanzos).

Особено вредно е обемното дело на Фелипе Гуаман Пома де Ајала (Felipe Guamán Poma de Ayala), домороден автор кој околу 1615 година составил илустрирана хроника со остра критика на колонијализмот. Метисот Инка Гарсиласо де ла Вега (Inca Garcilaso de la Vega) пак пишувал од перспектива на полуинканско потекло.

Посебна група извори се таканаречените акти за искоренување на идолопоклонството. Во 17 век црковните кампањи во архиепископијата Лима спроведувале систематски постапки против андинските култови.

Записите од сослушувањата настанати притоа, на пример во кругот на Франсиско де Авила (Francisco de Ávila), даваат, спротивно на своите намери, детални описи на локалната религија, меѓу кои и текстот од Уарочири (Huarochirí), составен на јазикот кечуа, една од ретките домородни збирки на андински митови.

Сите овие извори се обележани од обстоjbите на своето создавање. Хроничарите ги вклопувале андинските претстави во европски категории, а актите за искоренување настанале под принуда. Затоа современата наука, на пример трудовите на Franк Salomon или Sabine MacCormack, ги чита критички во однос на изворите и ги надополнува со археологија и со етнографска теренска работа во денешните андински заедници.

Андинската религија денес

Шпанското освојување и последователната мисионерска дејност не го уништиле андскиот верски систем, туку го присилиле да добие нови форми. Во многу заедници во високите планини на Перу, Боливија и Еквадор до денес постојат практики што ги поврзуваат постарите верувања со католицизмот. Светителите на црквата се поврзуваат со планини и места, а верските празници се совпаѓаат со земјоделскиот и обредниот календар.

Приноси на земјата за Pachamama и за планините сè уште се широко распространети, особено на почетокот на земјоделската сезона, при градење на куќа или при започнување на важни зафати. Специјалисти, познати под различни имиња во кечуа- и ајмара-говорните региони, ги изведуваат овие обреди, толкуваат знаци и лекуваат болести што се сфаќаат како нарушен однос со местата и силите.

Некои од овие практики во последните децении навлегле на туристичкиот и езотеричниот пазар. Поими како Pachamama или Apu се пласираат меѓународно, а церемониите се изведуваат за платежни посетители. Религиологијата тука предупредува на разликата меѓу живата практика на локалните заедници и нејзиното комерцијално присвојување.

Истовремено, андската традиција добила и политичко значење. Во Боливија и Еквадор поими како Pachamama и идејата за добро живеење, sumak kawsay односно suma qamaña, влегле во уставните текстови и политичките програми.

Колку тоа навистина ја одразува живеената религија или претставува повеќе државен симболички проект, останува спорно. Соодветниот приказ ја покажува андската религија како жива, спорна и регионално многу различна област, а не како изгубено инкаско наследство.

Суштества од оваа традиција (10)

Апу Аусангате – Планинско божество на Андите

→ Zum Wesen

Иљапа – бог на гром и невреме кај Инките

→ Zum Wesen

Инти – бог на сонцето кај Инките

→ Zum Wesen

Мама Коча – Богинка на морето на Андите

→ Zum Wesen

Мама Кила – месечева божица на Инките

→ Zum Wesen

Пачакамак – орaкулски бог на Андите

→ Zum Wesen

Пачамама – Мајка-Земја на Андите

→ Zum Wesen

Супаи – зли духови и господар на подземниот свет на Андите

→ Zum Wesen

Виракоча – бог творец на Андите

→ Zum Wesen

Јакумама – водената змија на Андите и Амазонија

→ Zum Wesen

Поврзани клучни поими: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Андските култури, од Чавин до Инките, користат Chakana-приврзоци, Aguayo-ткаенини, Despacho-торбички и листови кока како преносни заштитни предмети; планините Apus се почитуваат со камени пирамиди (Apachetas) покрај патеките.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на преносни заштитни предмети, во современа материјална архитектура, изработени во Германија. 41 слоеви, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.

Повеќе за iWell Guard

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.

Заштитни симболи од Андите

Лексиконот на заштитните симболи опфаќа неколку знаци и предмети од Андите на посебни страници: Chakana. Меѓукултурен преглед нуди страницата за Заштитните симболи.