Јакумама, водена змија и мајка на водите во андинско-амазонската традиција

Јакумама припаѓа на класата на зооморфни водени божества, кои имаат посебно значење во преодниот простор меѓу андинските високопланински култури и амазонските низински култури. Таа се почитува во традиција широко распространета надвор од селата што говорат кечуа и ајмара, а достигнува дури до амазонските заедници асаниника, шипибо и кокама.

Од религиско-историска гледна точка, Јакумама припаѓа на класата на големите водени змии-суштества, кои во повеќето речни области на светот имаат централна митолошка улога. Структурно споредливи се африканската Мами Вата, аустралиско-абориѓинскиот Рејнбоу Сепрент (Rainbow Serpent), северноамериканската Хорнд Сепрент (Horned Serpent), мезоамериканската фигура на Кетцалкоатл (Quetzalcoatl) во нејзината водено-змиска димензија и индиската традиција на нагите.

Во инковремениот пантеон Јакумама немала истакната државна позиција, туку припаѓала на нежвотовниот, повеќе хтонски дел на андинската религиозност. Дури во постколонијалната фаза, особено со зголеменото вреднување на индигените амазонски традиции, таа станала истакната фигура на пан-амазонскиот идентитет.

Марлен Добкин де Риос во Visionary Vine (1972) го опишала централниот удел на Јакумама во визиите со ајавуаска кај заедниците асаниника и шипибо.

Важна теолошка разлика се однесува на односот меѓу Јакумама и Мама Коча (Mama Cocha). Двете се женски водени нуминозности, но нивните области на дејство се разликуваат: Мама Коча е првенствено мајка на големите, стоечки води (море, високопланинско езеро), додека Јакумама е повеќе мајка на подвижните, течечки води (реки, потоци, вртежи).

Во некои села двете суштества се опишуваат како сестри или како два аспекти на истата водена мајка, а во други како јасно различни суштества со сопствени култни традиции.

Името Yaku Mama е директна кечуанска сложенка од yaku (вода) и mama (мајка). Диего Гонзалез Олгин во својот Vocabulario (1608) го наведува yaku како agua corriente, течечка вода, што ја објаснува специфичната речна конотација на Јакумама во спротивност со поегерски стоечкото значење на Мама Коча (Mama Cocha).

Во ајмара, соодветниот назив е Uma Tayka; во амазонската варијанта на кечуа (така наречениот кечуа Ламиста) и во јазикот шипибо постојат и други регионални називи како Ронин (Ronin) или Јакуруна (Yakuruna). Последниот назив, Водениот човек, укажува на антропоморфна варијанта на Јакумама, во која се појавува како водолюбив маж што ги привлекува жените на речниот брег во длабочината.

Јазично интересна е двојната конотација на yaku: тоа означува и секојдневната вода за пиење, и опасната речна вода. Јакумама е според тоа истовремено животодарна мајка на водата и смртоносна длабочина на речното корито. Оваа морално двосмислена структура е карактеристична за индигените водени теологии на Амазонија и се разликува од поеднообразно хранливата традиција на Мама Коча.

Јакумама во домородните раскажувања на Амазонија и на кечуанско-амазонската граница најчесто се опишува како огромна змија слична на анаконда, чие тело наводно достигнува должина од стотици метри, а нејзината лескава крлушкава кожа ги обединува боите на дожделниот лак.

Таа се движи низ реките, повремено се појавува на површината за да ги изненади набљудувачите, а потоа се повлекува во длабоки водни вртлози, каде што се наоѓа нејзиното вистинско царство.

Во традиционалните текстили на Шипибо-Конибо, Јакумама е присутна како геометриски змиски мотив, кој создава типичните лавиринтски линиски шари. Шипибо-антрополошката Анжелика Серано во своите трудови за шипибо-иконографијата покажала дека линиските шари наречени kene во ткаењето на Шипибо се сфаќаат како Јакумама-линии — самата змија е тој што ги влече шарите преку ткаенината.

Во современата народна иконографија на Амазонија, Јакумама често се прикажува како прекрасна жена со рибја опашка или змиска опашка, спој на традиционалната домородна и колонијално-шпанска сирена-традиција. Оваа претстава се среќава најмногу на градските пазари на Икитос, Пукалпа и Манаус и е израз на хибридна урбана амазониска фолклора.

Посебна иконографска традиција се нао�ѓа во геометриските телесни осликувања кај некои заедници на Асанинка и Шипибо, каде што линиите kene се толкуваат како непосредна манифестација на Јакумама врз кожата.

Според визионерското искуство, линиите првично се појавуваат на сопствената кожа на практикувачот, а потоа поискусните ткајачки ги пренесуваат во текстилните шари. Оваа иконографија добила значајно внимание во етнолошката дискусија околу поимот телесна религиозност, бидејќи не прави разлика меѓу ликовната уметност и телесната практика.

Митолошкото предание за Јакумама е богато и различно наглaсено во разните амазонски јазици. Една централна раскажувачка класа ја опишува Јакумама како創ателка на големите реки: нејзиното тело, лизгајќи се низ земјата, ги ископало речните корита.

Каде што се превртува повеќепати, се создаваат меандрирачките завои на низинските реки. Каде што се одмара, се формираат oxbow lakes — полумесечните езера отсечени од амазонската речна равница.

Друго централно раскажување ја опишува Јакумама како мајка на речните жители: од нејзината утроба потекнуваат пираруку рибите, кајманите, розовите делфини бото и електричните јагули.

Ако рибар фати неочекувано голема риба, тој треба да фрли дел од неа назад во водата, за да не се разгневи Јакумама. Оваа реципрочна логика на жртва е распространета и во современата амазонска рибарска практика.

Особено раширена раскажувачка класа се однесува на моќта на Јакумама да заводи. Таа наводно ги привлекува младите мажи, понекогаш во облик на прекрасна жена, кон речниот брег и ги влече во длабочината.

Во раскажувањата на Асанинка, водената жена-заводница е централно предупредување за младите мажи кои престојуваат подолго време на реката пливајќи или ловејќи риба. Марлен Добкин де Риос за метис-населението на перуанската Амазонија ја опишала оваа раскажувачка традиција како sirena-комплекс, во кој се спојуваат домородната претстава за Јакумама и европската сирена-традиција.

Четврта раскажувачка класа се однесува на cosmic battle: во некои раскажувања на Асанинка и Шипибо, Јакумама се бори против еден громовски дух (споредлив со Илапа) и бива искината на делови од него, од што настануваат поединечните реки и езера.

Оваа етиологија на речниот предел како расчленување на космичко змиско тело се среќава и во други амазонски традиции, а Едуардо Виверос де Кастро во својот труд за амазонската митологија го опишал како cosmic dismemberment–мотив.

Јакумама нема централно институционализирано почитување какво што имал, на пример, инкаскиот Инти–култ. Наместо тоа, нејзиното почитување се одвива децентрализирано, при секој ритуал на преминување река, при секој прв улов на риба во сезоната, при секое раѓање на дете во некоја речна заедница.

Ритуалните специјалисти се vegetalistas или curanderos од амазонските села, кои во своите лековити седници ја призиваат Јакумама.

Јакумама има посебна улога во traditionата на ayahuasca кај амазонските народи. Во визионерските искуства со чајот од растенијата ayahuasca (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) таа редовно се појавува како голема змија-учителка, која го води лекувачот или лекувачката низ подземните и надземните светови и му го пренесува дијагностичкото и лековитото знаење.

Оваа визија на Јакумама е опширно опишана од страна на амазонската антропологија, Стивен Бајер (Stephen Beyer, Singing to the Plants, 2009), Марлен Добкин де Риос (Marlene Dobkin de Rios) и Луис Едуардо Луна (Luis Eduardo Luna).

Во современите урбани синкретистички религии на амазонските градови (на пр. Santo Daime, Uniao do Vegetal, бразилски ayahuasca-цркви) Јакумама останува присутна како ликот на светата водена мудрост, често во синкретистичка врска со христијанското почитување на Дева Марија и со афро-бразилските ориша-традиции, како онаа на Јемања.

Во ayahuasca-седниците на перуанските vegetalistas централна улога играат icaros, ритуалните лековити песни. Многу од овие icaros содржат призиви кон Јакумама, во кои водената змија, како учителка, се моли да му покаже на лекувачот дијагностички визии или да ја идентификува болеста на пациентот.

Стивен Бајер во Singing to the Plants (2009) документирал опфатна збирка такви icaros поврзани со Јакумама и покажал како оваа пракса на призивање ги интегрира домородните амазонски и мешаните католички елементи во сопствена ритуална форма.

Заштитната практика поврзана со Јакумама е особено двослојна. Од една страна, таа се призива како заштитно божество против опасностите на реката, против давење, против напади на крокодили, против болни духови што доаѓаат преку водата. Од друга страна, човек мора да биде заштитен од самата Јакумама, бидејќи нејзината моќ на заведување може да се претвори во штета.

Конкретните апотропејски практики вклучуваат носење парче лут пиперка (aji) на вратот при пливање (се верува дека остриот мирис ја одбива Јакумама), ритуалното плукање во водата пред да се зафати вода, и избегнувањето одредени вртлози и длабоки водни зони, кои се сметаат за живеалишта на Јакумама.

Специфична практика се однесува на третирањето на таканаречениот chuyo или cutipado, болест која, според верувањето, настанува од премногу близок контакт со водата без соодветна ритуална подготовка. Таа се лекува со vegetalista-ритуал со тутун, ayahuasca и практики на диета.

Во високоравнинскиte области Јакумама се почитува пред сè како заштитничка на иригационите текови и лековитите извори. Според традиционалното верување, кој ќе загади или ненамерно ще искористи голем извор во високоравнинскиот регион, ризикува да ги предизвика гневот на Јакумама, кој се манифестира преку кожни осипи, отоци или очни болести. Оваа претстава игра важна улога во религиско-етнолошката дискусија како морална екологија на кечуа-ајмарската водена теологија.

Божествата-водени змии се светски религиозно-митолошки феномен со забележлива постојана структура.

Структурни паралели со Јакумама се наоѓаат во западноафриканската Mami Wata (која се раширила надалеко преку миграцијата на робовите во Бразил и Карибите), во австралиско-абориджинската Rainbow Serpent, севернoамериканската Horned Serpent од алгонкинското јазично семејство, мексиканската фигура на Quetzalcoatl во нејзината димензија на водена змија, хиндуистичката традиција на нага и кинеската драконска теологија.

Карл Јунг (Carl Jung) во своите списи за анализата на симболи ја класифицирал водената змија како архетипска слика и ја толкувал како симболички еквивалент на психичката длабочина, односно на несвесното.

Религиолошки, ова толкување е проблематично бидејќи ја израмнува културно-историската специфика на секоја поединечна традиција на водена змија во корист на универзалистичко читање. Сепак, структурната конвергенција е толку изразена што бара објаснување; Мирча Елијаде (Mircea Eliade) го опишал овој феномен подробно во Patterns in Comparative Religion (1958).

Во рамките на Америка, Јакумама покажува значителна близина со амазонско-бразилската Cobra Grande (змијата Sucuri), која исто така се раскажува како мајка на реката и суштество на заведување. Претставата за огромна водена змија е распространета низ целата амазонска низина и се протега од бразилските Тупи народи до колумбиските јазични групи Тукано.

Во рамките на компаративната религиологија на Америка, врската меѓу Јакумама и фигурата на Thunderbird од Северна Америка е особено значајна. Во бројни домородни американски митологии, водената змија се бори против грмотевичната птица; овој конфликт е космичка персонификација на кругот на времето меѓу дожд (водената змија) и грмотевица (грмотевичната птица). Оваа трансверзална митска констелација, забележана подеднакво кај Лакота, Алгонкин, Асанинка и Шипибо, покажува впечатлива панамериканска структурна постојаност.

Јакумама доживеала во 21 век забележителна ренесанса. Растечкото внимание кон амазонските домородни религии, ширењето на праксата на ayahuasca надвор од Јужна Америка и признавањето на правата на домородните природни суштества во уставите на Боливија и Еквадор ги вовлекоа Јакумама во поширок религиозно-политички дискурс.

Во академските истражувања во преден план е етнографската студија на ayahuasca-вегеталиста традицијата. Луис Едуардо Луна (Vegetalismo, 1986), Стивен Бајер (Singing to the Plants, 2009), Марлен Добкин де Риос и понови авторки како Беатриз Каиуби Лабате ја опишале Јакумама како централна визионерско-митолошка учителка на амазонската лековита традиција.

Прашањето колку оваа вегеталиста традиција е предхристијанска по домородно потекло, а колку е современ синкретички производ, се разгледува контроверзно во истражувањата.

Од научна гледна точка, Јакумама е важен пример за подвижноста на домородните водни теологии во услови на модерноста.

Она што во 16 век беше поскоро периферна хтонска фигура на маргините на инкаскиот пантеон, денес станало истакната фигура на пан-амазонска, еколошки конотирана духовност, развој кој заслужува религиозно-социолошко внимание. Врската на iWell Guard со традицијата на Јакумама ги описно ги претставува овие наоди од историско-религиски аспект, без ветувања за дејство или духовни препораки.

Едно релевантно набљудување на религиозно-социолошките истражувања се однесува на разликата помеѓу домородните амазонски и урбано-западните практики на ayahuasca.

Во домородните седници на Асанинка и Шипибо, Јакумама е вградена во сеопфатен космолошки нараторски поредок со конкретни етички обврски; во урбаните синкретистички цркви во Бразил и Перу, таа се претворила повеќе во слободно лебдечка симболична фигура, преполнета со индивидуална духовност.

Оваа разлика била систематски описана од Биа Лабате и Едвард Мекреј во нивните трудови за глобализацијата на ayahuasca-традицијата.

Следниов избор наведува клучни дела од амазонската етнологија и истражувањата на Андите, кои се клучни за разбирањето на Јакумама и теологијата на водените змии.