Онгон: предметното живеалиште на дух-заштитник во Сибир и Монголија

Онгон е предмет кој кај монголските и соседните народи на Сибир се смета за живеалиште или видлива претстава на дух. Зборот ongon потекнува од монголските јазици и е поврзан со претставите за светото и за духовното.

Во различните јазици и кај различните народи постојат и други називи и претстави. Онгон е распространет на широко подрачје, што доведува до разновидност на форми и имиња.

За разлика од амулетот, кој самиот се смета за моќен, онгон е пред сè место. Тој е живеалиште на дух кој живее во него или преку него станува присутен. Значењето лежи во духот, а не само во предметот.

Духовите поврзани со онгон често се сметаат за духови-заштитници. Тие треба да заштитат семејство, добиток, дом или одредена сфера на животот и да му обезбедат благосостојба.

Од религиско-историска гледна точка, онгон припаѓа на поширокиот контекст на заштитните симболи. Меѓу нив тој е посебен случај, бидејќи не претставува моќен предмет, туку живеалиште на дух-заштитник.

Онгон се разликува од амулетот, чие дејство се припишува на самиот предмет. Кај онгон значењето лежи во духот кој живее во него и во грижата која му се посветува.

Важно за објективен приказ е тоа што онгон не е унифициран предмет. Неговиот облик, поврзаниот дух и претставите за неговата грижа се разликувале од народ до народ и од семејство до семејство.

Религиските претставите во кои спаѓа онгон се стари во Монголија и во делови од Сибир. Биле обликувани од претставата за свет заживеан со духови и од почитувањето на предците.

Многу онгони се поврзани со предците или со значајни покојници. Духот на предок можел да стане дух-заштитник на семејството, за кого се подигнувал онгон како живеалиште.

Покрај тоа, со онгон можеле да бидат поврзани и духови на природни сили, на места или на животни. Разновидноста на духовите ја отсликува разновидноста на животните сфери сметани за вредни заштита.

Писмени сведоштва за онгон почнуваат со записите на патници, мисионери и истражувачи, кои од 17. и особено во 19. век пишувале за Монголија и Сибир.

Со ширењето на будизмот во Монголија, старата религија влегла во однос со будистичките учења. Некои претстави се спојувале, други биле потиснати. Односот кон онгон бил соодветно обликуван од оваа средба.

Средбата на старата религија и будизмот не се одвивала на еднообразен начин. Во некои краишта онгоните биле отфрлани и отстранувани од будистичките свештеници, во други пак опстојувале покрај будистичките предмети. Истражувањата ова случување го опишуваат како долго соживеалиште, во кое претставите се спојувале, се поместувале, а делумно и се потиснувале.

Во 20. век религијата во Монголија и во Советскиот Сојуз била прогонувана. Онгоните и другите религиски предмети биле уништувани или одземани, а отвореното практикување на традицијата било прекинато.

Ongон може да биде обликуван на многу различни начини. Најчесто се работи за малечка фигура која претставува човек, животно или друга форма. Среќаваат се и рамни, сликовити претстави.

Како материјал служеле чоа, ткаенина, дрво, кожа и метал. Фигурите од чоа и оние изработени од ткаенина се распространети кај монголските народи. Изборот на материјал зависел од областа и од видот на духот.

Некои ongон покажуваат човечки црти, понекогаш лице, очи или назначени екстремитети. Други се поапстрактни. Обликот требало да го направи духот препознатлив и да му понуди соодветен престој.

Ongон можел да се јавува поединечно или во група. Во некои домаќинства имало по неколку ongон, кои давале престој на различни духови и се однесувале на различни области од животот.

Во етнографските извештаи се среќаваат описи на ongон што се јавувале во парови или претставувале цело семејство духови. Точниот облик на еден ongон зависел од тоа со кој дух бил поврзан и каква задача му била припишана. Единствен, единствен облик не постоел.

Изработката на ongон била поврзана со претстави за соодветниот повод и правилниот начин на постапување. Често учествувал религиозен специјалист, кој го канел духот во предметот или воспоставувал врската.

Овој текст не дава упатство за изработка на ongон. Предметот бил дел од религија со свои сопствени претстави. Копија без овој контекст би останала само присвојување на надворешната форма.

Религијата на која припаѓа ongонот се темелела на претставата за свет населен со духови. Духовите можеле да бидат присутни во природата, на одредени места, во животните и во предците и да учествуваат во животот на луѓето.

Во оваа претстава ongонот е престој за дух. Со тоа што духот добива видливо престојувалиште, тој станува опипливо присутен и може, преку дарови и грижа, да влезе во уреден однос со луѓето.

Често ongонот е поврзан со духови-заштитници. Таков дух требало да ги штити семејството, домот, стоката или одредена област од животот и да се грижи за нејзиниот напредок.

Врската со предците е карактеристична за многу ongон. Според пренесените претстави, значаен покоен можел да стане дух кој продолжувал да ги придружува потомците. Ongонот му давал на овој дух постојано место во домот и ја одржувал живата врската меѓу живите и предците.

Односот меѓу човекот и духот се темелел на реципроцитет. Духот давал заштита, а луѓето се грижеле за ongонот, му приносиле дарови и ги почитувале правилата поврзани со него.

Од научна гледна точка, ongонот може да се разбере како пример за начинот на кој дух се сместува во предмет и станува достапен за обраќање. Предметот е посредник меѓу светот на луѓето и светот на духовите.

Важно е да се напомене дека ongонот не дејствувал сам по себе. Неговото значење се темелело на духот што живеел во него и на грижата која му била посветувана. Без овој однос, ongонот останува обична фигура.

Ongонот обично не се носел на телото, туку се чувал во домот или во шаторот на одредено место. Таму имал постојано место соодветно на неговото значење.

Грижата за ongонот била дел од секојдневниот религиозен живот. Задржувањето на духот во добра волја барало редовни дарови, на пример храна, маст или пијалак, како и почитување на правилата поврзани со него.

По одредени поводи, како празници, болест или важни намери, на ongонот му се посветувала посебна внимание. Тогаш можеле да се принесуваат дарови и духот да биде замолен за помош.

Носители на традицијата биле пред сè самите семејства кои имале ongон во домот. Грижата за ongонот била дел од религиозните задачи на домаќинството и не била строго врзана само за специјалисти.

Меѓутоа, при изработката на ongонот и по посебни поводи можел да учествува религиозен специјалист. Тој воспоставувал врска со духот или ги водел потребните обреди.

Со прогонот на религијата во 20 век, отвореното однесување кон ongонот било потиснато. Некои ongон биле скриени, други уништени. Традицијата била ослабена, без сосема да исчезне.

Онгонот е засведочен кај различни монголски и сибирски народи, меѓу другите кај Монголците и Бурјатите. Кај секој народ и во секој регион се разликувале формата, името и претставите поврзани со онгонот.

Видот на духовите поврзани со онгонот можел да биде различен. Духови на предците, духови на природата и духови на одредени места или животни можеле сите да добијат живеалиште во онгон.

Сроден со онгонот е толи, бронзеното шамански огледало, за кое постои посебна статија. Двата предмета припаѓаат на религијата на народите на Сибир и Монголија, но извршуваат различни функции.

Во поширок контекст спаѓаат и други ритуални предмети од Северна Евразија, како шаманскиот тапан. Тие покажуваат како различните северни народи ја опремувале своjата религија со сопствени предмети.

Научно, онгонот може да се спореди со претставите на други култури во кои дух или заштитно суштество добива материјално живеалиште. Такви споредби, меѓутоа, не смеат да ја избришат посебноста на традицијата.

Кај бурјатските групи посебно добро се документирани онгони од чоа и ткаенина, додека во други области доминираат фигури од дрво или метал. Разликувал се и бројот на онгони во едно домаќинство и начинот на нивно поставување. Токму оваа регионална разновидност е причина зошто науката се откажува од единствен, обединувачки опис на онгонот.

Во рамките на подрачјето на заштитните симболи, онгонот е особен случај. Статијата за амулет и талисман објаснува како тој се разликува од обичен амулет.

Онгонот се сметал за заштитен бидејќи во него живеел или преку него се пројавувал заштитен дух. Заштитата најчесто се однесувала на семејството, домот, добитокот или одредена животна сфера.

Заштитата не почивала на самиот предмет, туку на духот и на односот меѓу него и луѓето. Онгонот бил местото каде што се одржувал тој однос.

Заштитата зависела од заемност. Духот давал поддршка доколку луѓето се грижеле за онгонот, му принесувале дарови и почитувале правилата. Занемарувањето се сметало за опасно, бидејќи го нарушувало односот.

Научно, заштитната функција може да се опише како дел од справување со несигурност. Грижата за семејството, домот и добитокот во онгонот наоѓала цврста референтна точка и уреден начин на постапување.

Овој текст не дава никакви тврдења за стварно заштитно дејство. Опишано е само какво значење му придавала религијата на Монголија и Сибир на онгонот. Ветувањата за исцелување и тврдењата за дејство се изричито исклучени.

Треба да се истакне дека заштитното значење на онгонот било врзано за религијата на неговите изворни култури. Надвор од овој контекст, онгонот е историски предмет, а не самодоволен заштитен предмет.

Истражувањето на онгонот е поврзано со етнологијата на Монголија и Сибир. Патници и истражувачи од 19. и 20. век ги документирале претставите поврзани со онгонот и собрале голем број примероци.

Подоцнежните истражувања ги проучувале разновидноста на онгоните, нивната врска со предците и нивната улога во религијата. Притоа се покажало дека единствен опис не одговара на разновидноста на традициите.

Тешко поглавје е прогонот на религијата во 20. век. Во Монголија и во Советскиот Сојуз религиозни предмети биле уништувани, а специјалистите прогонувани. Многу онгони биле изгубени во тој период.

За денешните народи на Монголија и Сибир, онгонот е дел од нивната потисната религиозна историја. Постапувањето со сочуваните предмети во музеите се сè повеќе разгледува заедно со заедниците од кои потекнуваат.

Културното присвојување на онгонот од страна на модерната езотерија е посебен проблем. Идејата за живеалиште на дух понекогаш се вади од својот контекст и се користи за комерцијални понуди.

Сериозен приказ ги опишува онгоните од надворешна перспектива, ја именува историјата на прогонот и се откажува од секаква упатство за изработка или ритуална употреба.

По завршувањето на прогонот, постарата религија во делови на Монголија и Сибир доживеа обновување. Во тој контекст повторно се разгледуваат и претставите за онгонот.

Музеите во Монголија, Русија и другите земји чуваат онгони и други религиозни предмети. Некои установи соработуваат со претставници на културите на потекло за да ги контекстуализираат предметите на соодветен начин.

Етнографската литература на 19. и 20. век опишала голем број онгони и ги пренела во збирки. Овие фондови денес се важен извор за истражувањето, но истовремено се разгледуваат одново во светлината на нивното често проблематично потекло.

Обновувањето на постарата религија е разнообразно. Тоа се движи од оживувањето на локалните семејни традиции до нови форми. Онгонот се појавува во различни контексти.

Во меѓународната езотерија претставата за духовна обитавалница понекогаш се прифаќа и се комерцијализира. Научно гледано, ова е посебна форма на рецепција, која треба да се разграничи од традициите на културите на потекло.

Во уметноста и уметничкиот занает творци од Монголија и Сибир се навраќаат на онгонот за да се поврзат со својата религиозна историја. Онгонот на тој начин станува знак на културно потекло.

За заинтересираните читателки и читатели се препорачува свесен пристап. Стекнувањето знаење за онгонот е легитимно, но подражавањето на неговата религиозна практика не е. Дополнителни заштитни предмети претставува делот Заштитни симболи.