Ongon: la dimora materiale di uno spirito protettore in Siberia e Mongolia

L’Ongon è un oggetto che presso i popoli mongoli e i popoli vicini della Siberia viene considerato dimora o incarnazione visibile di uno spirito. La parola ongon proviene dalle lingue mongole ed è legata a concezioni del sacro e dello spirituale.

Nelle varie lingue e presso i diversi popoli si trovano ulteriori denominazioni e concezioni. L’Ongon è diffuso in un’ampia area geografica, il che dà origine a una varietà di forme e nomi.

A differenza di un amuleto, considerato di per sé dotato di forza, l’Ongon è anzitutto un luogo. È la dimora di uno spirito che vi abita o attraverso di esso diviene presente. Il significato risiede nello spirito, non nell’oggetto da solo.

Gli spiriti associati a un Ongon sono spesso considerati spiriti protettori. Essi devono proteggere una famiglia, il bestiame, la casa o un determinato ambito della vita e assicurarne il benessere.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, l’Ongon si inserisce nel contesto più ampio dei simboli di protezione. All’interno di essi costituisce un caso particolare, poiché non rappresenta un oggetto dotato di forza propria, bensì la dimora di uno spirito protettore.

L’Ongon si distingue pertanto da un amuleto, la cui efficacia viene attribuita all’oggetto stesso. Nell’Ongon il significato risiede nello spirito che vi abita e nella cura che gli viene dedicata.

Importante per una descrizione obiettiva è il fatto che l’Ongon non è un oggetto uniforme. La sua forma, lo spirito a esso associato e le concezioni relative alla sua cura differivano da popolo a popolo e da famiglia a famiglia.

Le concezioni religiose in cui si inserisce l’Ongon sono antiche in Mongolia e in parti della Siberia. Erano caratterizzate dalla visione di un mondo animato da spiriti e dalla venerazione degli antenati.

Molti Ongon sono in relazione con gli antenati o con defunti illustri. Lo spirito di un antenato poteva diventare spirito protettore della famiglia, alla quale veniva eretto un Ongon come dimora.

Accanto a essi, anche spiriti di forze naturali, di luoghi o di animali potevano essere associati a un Ongon. La varietà degli spiriti rispecchia la varietà degli ambiti della vita ritenuti meritevoli di protezione.

Le testimonianze scritte sull’Ongon iniziano con i resoconti di viaggiatori, missionari e ricercatori che scrissero sulla Mongolia e sulla Siberia a partire dal XVII secolo e soprattutto nel XIX secolo.

Con la diffusione del buddhismo in Mongolia, la religione più antica entrò in rapporto con gli insegnamenti buddhisti. Alcune concezioni si fusero, altre furono respinte. Il modo di trattare l’Ongon fu influenzato da questo incontro.

L’incontro tra la religione più antica e il buddhismo non si svolse in modo uniforme. In alcune regioni gli Ongon furono rifiutati e rimossi dal clero buddhista, in altre continuarono a esistere accanto agli oggetti buddhisti. La ricerca descrive questo processo come una lunga coesistenza in cui le concezioni si fusero, si spostarono e in parte si soppiantarono a vicenda.

Nel XX secolo la religione fu perseguitata in Mongolia e nell’Unione Sovietica. Gli Ongon e altri oggetti religiosi furono distrutti o confiscati, e la pratica aperta della tradizione fu interrotta.

Un Ongon può avere forme molto diverse. Si tratta spesso di una piccola figura che rappresenta un essere umano, un animale o un’altra figura. Sono presenti anche rappresentazioni piatte e figurative.

Come materiali venivano usati feltro, tessuto, legno, cuoio e metallo. Le figure di feltro e le figure realizzate in tessuto sono diffuse presso i popoli mongoli. La scelta del materiale dipendeva dalla regione e dalla natura dello spirito.

Alcuni Ongon mostrano tratti umani, talvolta un volto, occhi o arti accennati. Altri sono piuttosto astratti. La forma doveva rendere riconoscibile lo spirito e offrirgli una dimora adeguata.

Un Ongon poteva comparire singolarmente o come gruppo. In alcune abitazioni erano presenti più Ongon che ospitavano spiriti diversi e riguardavano ambiti della vita differenti.

Nei resoconti etnografici si trovano descrizioni di Ongon che compaiono in coppia o che raffiguravano una famiglia di spiriti. La forma precisa di un Ongon dipendeva dallo spirito a esso associato e dal compito che gli veniva attribuito. Non esisteva una forma uniforme.

La fabbricazione di un Ongon era legata a concezioni riguardanti l’occasione e il procedimento appropriati. Spesso era coinvolto uno specialista religioso che invitava lo spirito nell’oggetto o stabiliva il collegamento.

Questo testo non fornisce istruzioni per la fabbricazione di un Ongon. L’oggetto faceva parte di una religione con proprie concezioni. Una riproduzione priva di questo contesto rimarrebbe un’appropriazione della forma esteriore.

La religione in cui si inserisce l’Ongon era caratterizzata dalla concezione di un mondo animato da spiriti. Gli spiriti potevano essere presenti nella natura, in luoghi, in animali e negli antenati, e partecipare alla vita degli esseri umani.

Nell’ambito di questa concezione, l’Ongon è una dimora per uno spirito. Fornendo a uno spirito una dimora visibile, esso diventa tangibile e può entrare in una relazione ordinata con gli esseri umani attraverso offerte e cura.

Spesso gli Ongon sono associati a spiriti protettori. Uno di questi spiriti doveva proteggere la famiglia, la casa, il bestiame o un determinato ambito della vita e provvedere alla sua prosperità.

Il legame con gli antenati è caratteristico di molti Ongon. Secondo le concezioni tramandate, un defunto illustre poteva diventare uno spirito che continuava ad accompagnare i discendenti. L’Ongon dava a questo spirito un posto fisso nella casa e manteneva vivo il rapporto tra i vivi e gli antenati.

Il rapporto tra essere umano e spirito si basava sulla reciprocità. Lo spirito accordava protezione e gli esseri umani si prendevano cura dell’Ongon, gli portavano offerte e rispettavano le regole a esso associate.

Dal punto di vista scientifico, l’Ongon può essere inteso come un esempio di come uno spirito venga localizzato e reso accessibile tramite un oggetto. L’oggetto è mediatore tra il mondo degli esseri umani e il mondo degli spiriti.

È importante sottolineare che l’Ongon non agiva da sé. Il suo significato si basava sullo spirito che vi abitava e sulla cura che gli veniva dedicata. Senza questa relazione, l’Ongon rimane una semplice figura.

L’Ongon non veniva di norma portato sul corpo, ma conservato in casa o nella tenda in un posto determinato. Vi occupava un luogo fisso, corrispondente alla sua importanza.

La cura dell’Ongon faceva parte della vita religiosa quotidiana. Mantenere lo spirito in uno stato favorevole richiedeva offerte regolari – ad esempio di cibo, grasso o bevande – nonché il rispetto delle regole a esso associate.

In determinate occasioni, come feste, malattie o imprese importanti, all’Ongon veniva dedicata un’attenzione particolare. In queste circostanze potevano essere portate offerte e allo spirito veniva chiesto sostegno.

I custodi della tradizione erano principalmente le famiglie stesse che possedevano un Ongon in casa. La cura dell’Ongon rientrava nei compiti religiosi del nucleo familiare e non era riservata esclusivamente agli specialisti.

Nella fabbricazione di un Ongon e in occasioni particolari poteva tuttavia essere coinvolto uno specialista religioso. Egli stabiliva il collegamento con lo spirito o guidava le azioni necessarie.

Con la persecuzione della religione nel XX secolo, la pratica aperta dell’Ongon venne repressa. Alcuni Ongon furono nascosti, altri distrutti. La tradizione fu indebolita senza tuttavia estinguersi del tutto.

L’Ongon è attestato presso diversi popoli mongoli e siberiani, come i Mongoli e i Burjati. Presso ciascun popolo e in ciascuna regione differivano la forma, il nome e le concezioni associate all’Ongon.

Il tipo di spiriti associati a un Ongon poteva essere vario. Spiriti degli antenati, spiriti della natura e spiriti di luoghi o animali specifici potevano tutti ricevere una dimora in un Ongon.

Affine all’Ongon è il Toli, lo specchio sciamanico in bronzo, trattato in un articolo a parte. Entrambi appartengono alla religione dei popoli della Siberia e della Mongolia, ma svolgono compiti diversi.

Anche altri oggetti rituali dell’Eurasia settentrionale, come il tamburo sciamanico, rientrano nel contesto più ampio. Essi mostrano come diversi popoli del Nord abbiano dotato la propria religione di oggetti specifici.

Dal punto di vista scientifico, l’Ongon può essere messo a confronto con concezioni di altre culture in cui uno spirito o un essere protettore riceve una dimora materiale. Tali confronti non devono tuttavia offuscare le peculiarità della tradizione.

Presso i gruppi burjati sono particolarmente ben documentati gli Ongon di feltro e tessuto, mentre in altre aree prevalgono figure di legno o metallo. Anche il numero di Ongon presenti in un nucleo familiare e il modo di disporli variavano. Questa varietà regionale è uno dei motivi per cui la ricerca evita una descrizione uniforme dell’Ongon.

All’interno del campo dei simboli di protezione, l’Ongon costituisce un caso particolare. L’articolo su Amulett und Talisman illustra in che cosa si distingue da un comune amuleto.

L’Ongon era considerato protettivo perché in esso abitava uno spirito protettore o attraverso di esso diveniva presente. La protezione era spesso rivolta alla famiglia, alla casa, al bestiame o a un determinato ambito della vita.

La protezione non si basava sull’oggetto in sé, bensì sullo spirito e sul rapporto tra esso e gli esseri umani. L’Ongon era il luogo in cui questa relazione poteva essere coltivata.

La protezione era legata alla reciprocità. Lo spirito accordava sostegno a condizione che gli esseri umani si prendessero cura dell’Ongon, gli portassero offerte e rispettassero le regole. La negligenza era considerata pericolosa, in quanto turbava il rapporto.

Dal punto di vista scientifico, la funzione protettiva può essere descritta come parte di una gestione dell’incertezza. La preoccupazione per la famiglia, la casa e il bestiame trovava nell’Ongon un punto di riferimento fisso e un’azione ordinata.

Questo testo non formula affermazioni circa effettive funzioni protettive. Viene descritto solo il significato che la religione della Mongolia e della Siberia attribuiva all’Ongon. Promesse di guarigione e garanzie di efficacia sono espressamente escluse.

Va sottolineato che il significato protettivo dell’Ongon era legato alla religione delle culture di origine. Al di fuori di questo contesto, l’Ongon è un oggetto storico, non un oggetto protettivo dotato di azione propria.

La ricerca sull’Ongon è connessa con l’etnologia della Mongolia e della Siberia. Viaggiatori e ricercatori del XIX e XX secolo documentarono le concezioni associate all’Ongon e raccolsero numerosi esemplari.

La ricerca successiva ha esaminato la varietà degli Ongon, il loro legame con gli antenati e il loro ruolo nella religione. È emerso che una descrizione uniforme non rende giustizia alla varietà delle tradizioni.

Un capitolo grave è rappresentato dalla persecuzione della religione nel XX secolo. In Mongolia e nell’Unione Sovietica gli oggetti religiosi furono distrutti e gli specialisti perseguitati. Molti Ongon andarono perduti in quel periodo.

Per i popoli odierni della Mongolia e della Siberia, l’Ongon fa parte della loro storia religiosa soppressa. La gestione degli oggetti tramandati nei musei viene sempre più spesso discussa insieme alle comunità di origine.

L’appropriazione culturale dell’Ongon da parte dell’esoterismo moderno costituisce un problema a sé. La concezione di una dimora per gli spiriti viene talvolta decontestualizzata e utilizzata per offerte commerciali.

Una trattazione seria descrive l’Ongon da una prospettiva esterna, indica la storia della persecuzione e rinuncia a qualsiasi istruzione per la fabbricazione o l’uso rituale.

Dopo la fine della persecuzione, la religione più antica ha conosciuto un rinnovamento in parti della Mongolia e della Siberia. In questo contesto vengono riprese anche le concezioni relative all’Ongon.

Musei in Mongolia, in Russia e in altri paesi conservano Ongon e altri oggetti religiosi. Alcune istituzioni collaborano con rappresentanti delle culture di origine per classificare gli oggetti in modo obiettivo.

La letteratura etnografica del XIX e XX secolo ha descritto un gran numero di Ongon e li ha trasferiti in collezioni. Questi fondi sono oggi una fonte importante per la ricerca, ma vengono al contempo riesaminati alla luce della loro spesso problematica provenienza.

Il rinnovamento della religione più antica è multiforme. Va dalla rinascita di tradizioni familiari locali a nuove forme. L’Ongon appare in contesti diversi.

Nell’esoterismo internazionale, la concezione di una dimora per gli spiriti viene talvolta ripresa e commercializzata. Dal punto di vista scientifico, si tratta di una forma di ricezione autonoma, da distinguere dalle tradizioni delle culture di origine.

Nelle arti e nell’artigianato, artisti provenienti dalla Mongolia e dalla Siberia riprendono l’Ongon per riallacciarsi alla propria storia religiosa. L’Ongon diventa così un segno di origine culturale.

Per le lettrici e i lettori interessati si consiglia un approccio consapevole. Acquisire conoscenze sull’Ongon è legittimo, imitarne la pratica religiosa non lo è. Ulteriori oggetti di protezione sono presentati nella sezione simboli di protezione.