Ongon: a morada objetual de um espírito protetor na Sibéria e na Mongólia

O Ongon é um objeto que, entre os povos mongóis e os povos vizinhos da Sibéria, é considerado habitação ou encarnação visível de um espírito. A palavra ongon provém das línguas mongóis e está associada a concepções do sagrado e do espiritual.

Nas diversas línguas e entre os diferentes povos encontram-se outras designações e concepções. O Ongon está difundido numa vasta área, o que dá origem a uma grande variedade de formas e nomes.

Ao contrário de um amuleto, que é em si mesmo considerado poderoso, o Ongon é antes de mais um lugar. É a habitação de um espírito que nele reside ou por ele se torna presente. O significado reside no espírito, e não apenas no objeto.

Os espíritos associados a um Ongon são frequentemente considerados espíritos protetores. Presume-se que protejam uma família, o gado, a casa ou um determinado domínio da vida e lhe assegurem bem-estar.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, o Ongon insere-se no contexto mais amplo dos símbolos de proteção. Entre eles constitui um caso particular, pois não representa um objeto poderoso, mas a morada de um espírito protetor.

O Ongon distingue-se assim de um amuleto, cuja eficácia é atribuída ao próprio objeto. No Ongon, o significado reside no espírito que nele habita e nos cuidados que lhe são dispensados.

Para uma apresentação objetiva, é importante sublinhar que o Ongon não é um objeto uniforme. A sua forma, o espírito a ele associado e as concepções sobre os seus cuidados diferiam de povo para povo e de família para família.

As concepções religiosas em que o Ongon se insere são antigas na Mongólia e em partes da Sibéria. Foram moldadas pela ideia de um mundo animado por espíritos e pela veneração dos antepassados.

Muitos Ongon estão ligados aos antepassados ou a falecidos de destaque. O espírito de um antepassado podia tornar-se espírito protetor da família, para o qual era erigido um Ongon como habitação.

Para além disso, espíritos de forças naturais, de lugares ou de animais podiam igualmente estar associados a um Ongon. A diversidade dos espíritos espelha a diversidade dos domínios da vida que eram considerados dignos de proteção.

Os relatos escritos sobre o Ongon têm início com os registos de viajantes, missionários e investigadores que escreveram sobre a Mongólia e a Sibéria a partir do século XVII e, em especial, no século XIX.

Com a expansão do Budismo na Mongólia, a religião mais antiga entrou em relação com os ensinamentos budistas. Algumas concepções fundiram-se, outras foram afastadas. O modo de lidar com o Ongon foi igualmente marcado por esse encontro.

O encontro entre a religião mais antiga e o Budismo não decorreu de forma uniforme. Em algumas regiões, os Ongon foram rejeitados e removidos por religiosos budistas; noutras, continuaram a coexistir com objetos budistas. A investigação descreve este processo como uma longa convivência em que as concepções se foram combinando, deslocando e, em parte, também suplantando.

No século XX, a religião foi perseguida na Mongólia e na União Soviética. Os Ongon e outros objetos religiosos foram destruídos ou confiscados, e o exercício aberto da tradição foi interrompido.

Um Ongon pode assumir formas muito diversas. Frequentemente trata-se de uma pequena figura que representa um ser humano, um animal ou outra forma. Ocorrem também representações planas e figurativas.

Como materiais utilizavam-se feltro, tecido, madeira, couro e metal. Figuras de feltro e de tecido são comuns entre os povos mongóis. A escolha do material dependia da região e da natureza do espírito.

Alguns Ongon apresentam traços humanos, por vezes um rosto, olhos ou membros sugeridos. Outros são mais abstratos. A forma pretendia tornar o espírito reconhecível e oferecer-lhe uma habitação adequada.

Um Ongon podia aparecer individualmente ou em grupo. Em algumas famílias existiam vários Ongon, que albergavam espíritos diferentes e diziam respeito a domínios distintos da vida.

Nos relatos etnográficos encontram-se descrições de Ongon que apareciam aos pares ou representavam uma família de espíritos. A forma exata de um Ongon dependia do espírito a ele associado e da função que lhe era atribuída. Não existia uma forma uniforme.

O fabrico de um Ongon estava ligado a concepções sobre a ocasião e o procedimento corretos. Frequentemente, um especialista religioso participava neste processo, convidando o espírito a entrar no objeto ou estabelecendo a ligação.

Este texto não fornece instruções para o fabrico de um Ongon. O objeto fazia parte de uma religião com as suas próprias concepções. Uma reprodução sem esse contexto não passaria de uma apropriação da forma exterior.

A religião em que o Ongon se insere foi moldada pela concepção de um mundo animado por espíritos. Os espíritos podiam estar presentes na natureza, em lugares, em animais e nos antepassados, e participar na vida das pessoas.

Nessa concepção, o Ongon é uma habitação para um espírito. Ao receber uma morada visível, um espírito torna-se tangível e pode entrar numa relação ordenada com os seres humanos através de oferendas e cuidados.

Frequentemente, os Ongon estão associados a espíritos protetores. Tal espírito devia proteger a família, a casa, o gado ou um determinado domínio da vida e velar pelo seu bem-estar.

A ligação aos antepassados é característica de muitos Ongon. Segundo as concepções transmitidas pela tradição, um falecido de destaque podia tornar-se um espírito que continuava a acompanhar os seus descendentes. O Ongon dava a esse espírito um lugar fixo na casa e mantinha presente a relação entre os vivos e os antepassados.

A relação entre o ser humano e o espírito assentava na reciprocidade. O espírito concedia proteção, e as pessoas cuidavam do Ongon, ofereciam-lhe dádivas e respeitavam as regras a ele associadas.

Do ponto de vista científico, o Ongon pode ser entendido como um exemplo de como um espírito é localizado e se torna acessível através de um objeto. O objeto é mediador entre o mundo dos seres humanos e o mundo dos espíritos.

É importante sublinhar que o Ongon não atuava por si próprio. O seu significado assentava no espírito que nele habitava e nos cuidados que lhe eram dispensados. Sem essa relação, o Ongon não passa de uma figura inerte.

O Ongon não era geralmente transportado no corpo, mas guardado em casa ou na tenda num lugar determinado. Tinha aí um lugar fixo correspondente ao seu significado.

Os cuidados com o Ongon faziam parte da vida religiosa cotidiana. Manter o espírito favorável exigia oferendas regulares, como alimentos, gordura ou bebida, bem como o respeito pelas regras a ele associadas.

Em determinadas ocasiões, como festas, doenças ou empreendimentos importantes, era dispensada atenção especial ao Ongon. Podiam então ser feitas oferendas e pedir-se ao espírito o seu auxílio.

Os principais responsáveis pela tradição eram as próprias famílias que tinham um Ongon em casa. Os cuidados com o Ongon faziam parte das tarefas religiosas do agregado familiar e não estavam exclusivamente a cargo de especialistas.

Contudo, na elaboração de um Ongon e em ocasiões especiais, podia participar um especialista religioso. Este estabelecia a ligação ao espírito ou orientava as ações necessárias.

Com a perseguição da religião no século XX, o trato aberto com o Ongon foi reprimido. Alguns Ongon foram escondidos, outros destruídos. A tradição foi enfraquecida, sem contudo se extinguir por completo.

O Ongon está documentado entre vários povos mongóis e siberianos, como os Mongóis e os Buriatos. Em cada povo e em cada região distinguiam-se a forma, o nome e as concepções associadas ao Ongon.

A natureza dos espíritos associados a um Ongon podia variar. Espíritos dos antepassados, espíritos da natureza e espíritos de lugares ou animais específicos podiam todos receber habitação num Ongon.

Aparentado ao Ongon é o Toli, o espelho de xamã em bronze, que é tratado num artigo próprio. Ambos pertencem à religião dos povos da Sibéria e da Mongólia, mas desempenham funções distintas.

Outros objetos rituais da Eurásia setentrional, como o tambor do xamã, inserem-se igualmente neste contexto mais amplo. Mostram como diferentes povos do Norte dotaram a sua religião de objetos próprios.

Do ponto de vista científico, o Ongon pode ser comparado a concepções de outras culturas em que um espírito ou ser protetor recebe uma habitação material. Tais comparações não devem, porém, apagar as especificidades da tradição.

Nos grupos buriatos, os Ongon de feltro e tecido estão particularmente bem documentados, enquanto noutras regiões predominam figuras de madeira ou metal. Também o número de Ongon num agregado familiar e o modo de os dispor variavam. Esta diversidade regional é um dos motivos pelos quais a investigação evita uma descrição uniforme do Ongon.

No âmbito dos símbolos de proteção, o Ongon constitui um caso particular. O artigo sobre Amulett und Talisman explica de que modo ele se distingue de um simples amuleto.

O Ongon era considerado protetor porque nele habitava um espírito protetor ou porque por ele se tornava presente. A proteção dirigia-se frequentemente à família, à casa, ao gado ou a um determinado domínio da vida.

A proteção não assentava no próprio objeto, mas no espírito e na relação entre este e as pessoas. O Ongon era o lugar onde essa relação podia ser cultivada.

A proteção estava vinculada à reciprocidade. O espírito concedia auxílio desde que as pessoas cuidassem do Ongon, lhe oferecessem dádivas e respeitassem as regras. A negligência era considerada perigosa, pois perturbava a relação.

Do ponto de vista científico, a função protetora pode ser descrita como parte de uma forma de lidar com a incerteza. A preocupação com a família, a casa e o gado encontrava no Ongon um ponto de referência fixo e uma ação ordenada.

Este texto não faz qualquer afirmação sobre efeitos protetores reais. Descreve apenas o significado que a religião da Mongólia e da Sibéria atribuía ao Ongon. Promessas de cura e garantias de efeito estão expressamente excluídas.

Importa reter que o significado protetor do Ongon estava vinculado à religião das culturas de origem. Fora desse contexto, o Ongon é um objeto histórico, não um objeto protetor de ação autónoma.

O estudo do Ongon está ligado à etnologia da Mongólia e da Sibéria. Viajantes e investigadores dos séculos XIX e XX documentaram as concepções associadas ao Ongon e reuniram numerosos exemplares.

Investigações posteriores analisaram a diversidade dos Ongon, a sua ligação aos antepassados e o seu papel na religião. Verificou-se então que uma descrição uniforme não faz jus à diversidade das tradições.

Um capítulo grave é a perseguição da religião no século XX. Na Mongólia e na União Soviética, objetos religiosos foram destruídos e especialistas foram perseguidos. Muitos Ongon perderam-se nesse período.

Para os povos atuais da Mongólia e da Sibéria, o Ongon faz parte da sua história religiosa suprimida. O tratamento de objetos transmitidos pela tradição em museus é cada vez mais pensado em conjunto com as comunidades de origem.

A apropriação cultural do Ongon pela esoterismo moderno é um problema distinto. A concepção de uma habitação de espíritos é por vezes retirada do seu contexto e utilizada para fins comerciais.

Uma apresentação séria descreve o Ongon a partir de uma perspetiva exterior, menciona a história da perseguição e prescinde de qualquer instrução para o fabrico ou uso ritual.

Após o fim da perseguição, a religião mais antiga viveu uma renovação em partes da Mongólia e da Sibéria. Neste contexto, as concepções sobre o Ongon são também retomadas.

Museus na Mongólia, na Rússia e noutros países conservam Ongon e outros objetos religiosos. Algumas instituições colaboram com representantes das culturas de origem para classificar os objetos de forma objetiva.

A literatura etnográfica dos séculos XIX e XX descreveu um grande número de Ongon e integrou-os em coleções. Estes acervos constituem hoje uma fonte importante para a investigação, mas são simultaneamente reavaliados à luz da sua origem frequentemente problemática.

A renovação da religião mais antiga assume formas diversas. Vai desde a revitalização de tradições familiares locais até a novas formas de expressão. O Ongon surge neste contexto em enquadramentos variados.

No esoterismo internacional, a concepção de uma habitação de espíritos é por vezes retomada e comercializada. Do ponto de vista científico, trata-se de uma forma de recepção própria, a distinguir das tradições das culturas de origem.

Nas artes e no artesanato, criadores da Mongólia e da Sibéria recorrem ao Ongon para evocar a sua história religiosa. O Ongon torna-se assim um sinal de origem cultural.

Para os leitores interessados, recomenda-se uma postura consciente. Adquirir conhecimento sobre o Ongon é legítimo; imitar a sua prática religiosa, porém, não o é. Outros objetos de proteção são apresentados na seção Símbolos de proteção.