أونغون: المسكن المادي لروح الحماية في سيبيريا ومنغوليا

الأونغون هو شيء يُعدّ لدى الشعوب المنغولية والشعوب المجاورة في سيبيريا مسكناً أو تجسيداً مرئياً لروح ما. وتنحدر كلمة أونغون من اللغات المنغولية وترتبط بتصورات المقدس والروحاني.

وتوجد في مختلف اللغات وعند مختلف الشعوب تسميات وتصورات أخرى. والأونغون منتشر على رقعة جغرافية واسعة، مما أفضى إلى تنوع في أشكاله وأسمائه.

خلافاً للتميمة التي تُعدّ هي نفسها ذات قوة، فإن الأونغون في المقام الأول مكان. وهو مسكن روح تقطن فيه أو تتجلى من خلاله. وتكمن الأهمية في الروح لا في الشيء المادي وحده.

وكثيراً ما تُعدّ الأرواح المرتبطة بالأونغون أرواحاً حارسة. ويُفترض أنها تحمي عائلة أو الماشية أو البيت أو نطاقاً معيناً من الحياة، وتكفل له الرفاه.

من منظور علم الأديان، يندرج الأونغون في السياق الأشمل لرموز الحماية. وهو من بينها حالة خاصة، إذ لا يمثل شيئاً مادياً ذا قوة، بل يمثل مسكن روح حارسة.

وبذلك يختلف الأونغون عن التميمة التي تُنسب قدرتها إلى الشيء المادي ذاته. وفي الأونغون تكمن الأهمية في الروح الساكنة فيه وفي العناية التي تُولى له.

ومن الأهمية بمكان لعرض موضوعي أن الأونغون ليس شيئاً موحداً. فقد تباينت هيئته والروح المرتبطة به والتصورات المتعلقة بالعناية به من شعب إلى شعب ومن عائلة إلى عائلة.

التصورات الدينية التي ينتمي إليها الأونغون قديمة في منغوليا وأجزاء من سيبيريا. وقد تشكّلت في ظل تصور عالم تسكنه الأرواح وتقليد تبجيل الأسلاف.

كثير من الأونغون مرتبط بالأجداد أو بالمتوفين البارزين. وكان بمقدور روح الجد أن تصبح روح حماية للأسرة يُشيّد لها أونغون مسكناً.

إلى جانب ذلك، كان بإمكان أرواح قوى الطبيعة والأماكن والحيوانات أن ترتبط بأونغون. ويعكس هذا التنوع في الأرواح تنوع مجالات الحياة التي كان يُرى أنها تستوجب الحماية.

تبدأ الشهادات الكتابية عن الأونغون بتدوينات الرحالة والمرسَلين والباحثين الذين كتبوا عن منغوليا وسيبيريا ابتداءً من القرن السابع عشر وبصفة خاصة في القرن التاسع عشر.

مع انتشار البوذية في منغوليا، دخلت الديانة الأقدم في علاقة مع التعاليم البوذية. فاندمجت بعض التصورات وتراجعت أخرى، وكان التعامل مع الأونغون من الظواهر التي تشكّلت في ضوء هذا اللقاء.

لم يسر هذا اللقاء بين الديانة الأقدم والبوذية بصورة موحدة. ففي بعض المناطق رفض رجال الدين البوذيون الأونغون وأزالوه، بينما استمر في مناطق أخرى جنباً إلى جنب مع الأغراض البوذية. وتصف الأبحاث هذه العملية بوصفها تعايشاً طويل الأمد اندمجت فيه التصورات وتحوّلت وتنحّى بعضها في بعض الأحيان.

في القرن العشرين تعرّض الدين للاضطهاد في منغوليا والاتحاد السوفيتي. فدُمّرت الأونغون وسواها من الأغراض الدينية أو صودرت، وانقطعت ممارسة التقليد علناً.

يتباين شكل الأونغون تبايناً كبيراً. وكثيراً ما يكون تمثالاً صغيراً يصوّر إنساناً أو حيواناً أو هيئة أخرى. وتوجد أيضاً تصاوير مسطحة تشبيهية.

استُخدم في صنعه اللبادُ والقماشُ والخشبُ والجلدُ والمعدنُ. وتنتشر تماثيل اللباد والقماش عند الشعوب المنغولية. وقد تحددت المادة المستخدمة بالمنطقة وبطبيعة الروح المعنية.

يحمل بعض الأونغون ملامح إنسانية كوجه أو عينين أو أطراف مرسومة، في حين يتخذ بعضها أشكالاً أكثر تجريداً. وكان المراد من الشكل أن يجعل الروح متعرَّفاً عليها ويوفر لها مسكناً ملائماً.

وقد يظهر الأونغون منفرداً أو في مجموعة. ففي بعض البيوت كانت توجد أونغون متعددة تأوي أرواحاً مختلفة وتعنى بمجالات حياة متباينة.

وتتضمن التقارير الإثنوغرافية أوصافاً لأونغون تظهر في أزواج أو تصوّر عائلة من الأرواح. وقد توقف الشكل الدقيق للأونغون على طبيعة الروح المرتبطة به وعلى المهمة المنوطة به. ولم تكن ثمة هيئة موحدة.

وكان صنع الأونغون مقيداً بتصورات تتعلق بالمناسبة المناسبة والمسار الصحيح. وكثيراً ما كان متخصص ديني يُسهم في ذلك، إذ يدعو الروح إلى الحلول في الغرض أو يرسّخ الصلة معها.

لا يتضمن هذا النص أي توجيه لصنع أونغون. فالغرض كان جزءاً من دين ذي تصوراته الخاصة. وأي محاكاة لشكله الظاهري خارج هذا السياق لن تكون إلا استيلاءً على القشرة الخارجية.

كان الدين الذي ينتمي إليه الأونغون مشحوناً بتصور عالَم تسكنه الأرواح. وكان بإمكان الأرواح أن تحضر في الطبيعة وفي الأماكن وفي الحيوانات وفي الأجداد، وأن تشارك في حياة الناس.

في هذا التصور، يُعدّ الأونغون مسكناً لـروح. فحين تحصل الروح على مسكن مرئي، تصبح ملموسة وقادرة على الدخول في علاقة منتظمة مع البشر عبر الهدايا والرعاية.

وكثيراً ما ترتبط الأونغونات بأرواح الحماية. وكان من شأن مثل هذه الروح أن تحمي الأسرة والبيت والماشية أو نطاقاً بعينه من الحياة، وأن تكفل ازدهاره.

ويتسم كثير من الأونغونات بارتباطه بالأجداد. إذ كان بإمكان متوفى بارز، وفق التصورات الموروثة، أن يغدو روحاً تواصل مرافقة ذريته. وكان الأونغون يمنح هذه الروح مكاناً ثابتاً في البيت، ويُبقي العلاقة بين الأحياء والأجداد حاضرة.

وكانت العلاقة بين الإنسان والروح قائمة على المعاملة بالمثل. فـالروح تمنح الحماية، والناس يرعون الأونغون ويقدمون له الهدايا ويحترمون الأحكام المرتبطة به.

ويمكن فهم الأونغون من الناحية الأكاديمية بوصفه نموذجاً على كيفية توطين روح ما في شيء محدد وجعلها قابلة للتخاطب. فالشيء وسيط بين عالم البشر وعالم الأرواح.

والجدير بالذكر أن الأونغون لم يكن يعمل من تلقاء نفسه. فمعناه مرتكز على الروح الساكنة فيه وعلى الرعاية التي كانت تُولى له. وبدون هذه العلاقة يبقى الأونغون مجرد تمثال لا أكثر.

لم يكن الأونغون يُحمل على الجسم في العادة، بل كان يُحفظ في البيت أو الخيمة في مكان محدد يليق بمكانته.

وكانت العناية بالأونغون جزءاً من الحياة الدينية اليومية. فإبقاء الروح راضية يستلزم تقديم هدايا منتظمة من الطعام والشحم والشراب، والالتزام بالقواعد المرتبطة بها.

وفي مناسبات بعينها كالأعياد والمرض والمشاريع المهمة كان يُولى الأونغون اهتماماً خاصاً. فكانت الهدايا تُقدَّم والروح تُستعان.

وكان حامل التقليد في المقام الأول الأسر ذاتها التي تحتفظ بأونغون في بيتها. فرعاية الأونغون كانت من الواجبات الدينية للأسرة ولم تقتصر على المتخصصين وحدهم.

غير أنه في مناسبة صنع الأونغون وفي الأوقات الخاصة كان بإمكان متخصص ديني أن يُسهم. إذ هو الذي يرسّخ الصلة بالروح أو يقود الأفعال اللازمة.

مع اضطهاد الدين في القرن العشرين تراجع التعامل العلني مع الأونغون. فاختفى بعضها واندثر بعضها الآخر. وقد أُوهن التقليد دون أن يُمحى كلياً.

الأونغون موثق عند شعوب منغولية وسيبيرية متعددة، من بينها المنغول والبورياتيون. ولدى كل شعب وفي كل منطقة تتباين الأشكال والأسماء والتصورات المرتبطة بالأونغون.

وقد تنوعت طبيعة الأرواح المرتبطة بالأونغون. فأرواح الأجداد وأرواح الطبيعة وأرواح أماكن أو حيوانات بعينها كلها كان يمكن أن تجد مسكنها في أونغون.

ومن المفاهيم المقاربة للأونغون التولي، أي مرآة الشامان البرونزية التي يُخصص لها مقال مستقل. وكلاهما ينتمي إلى دين شعوب سيبيريا ومنغوليا غير أن كلاً منهما يؤدي وظيفة مختلفة.

وتنتمي إلى السياق الأوسع ذاته أغراض طقوسية أخرى تخص شمال أوراسيا، كطبلة الشامان، مما يُظهر كيف أثثت شعوب الشمال المختلفة دينها بأغراضها الخاصة.

أكاديمياً يمكن مقارنة الأونغون بتصورات ثقافات أخرى تتخذ فيها الروح أو الكائن الحارس مسكناً مادياً. غير أن هذه المقارنات ينبغي ألا تطمس خصوصية التقليد.

وعند مجموعات البورياتيين توثق الأبحاث الأونغون المصنوعة من اللباد والقماش توثيقاً جيداً، في حين تسود في مناطق أخرى التماثيل الخشبية أو المعدنية. كما تتباين أعداد الأونغون في البيت الواحد وطريقة ترتيبها. وهذا التنوع الإقليمي هو أحد الأسباب التي تدفع الأبحاث إلى تجنب الوصف الموحّد للأونغون.

ضمن حقل رموز الحماية يُمثّل الأونغون حالة خاصة. ويوضح مقال التميمة والطلسم الفارق بينه وبين التميمة العادية.

كان الأونغون يُعدّ واقياً لأن روح حماية تسكنه أو تتجلى من خلاله. وكان الحماية في الغالب موجهة نحو الأسرة والبيت والماشية أو مجال معين من الحياة.

ولم تكن الحماية مستمدة من الغرض بذاته بل من الروح ومن العلاقة القائمة بينها وبين الناس. وكان الأونغون هو المكان الذي يمكن فيه رعاية هذه العلاقة.

وكانت الحماية مشروطة بالتبادل. فالروح تمنح المساعدة بقدر ما يرعى الناس الأونغون ويقدمون هداياه ويلتزمون بقواعده. وكان الإهمال يُعدّ خطيراً لأنه يزعزع العلاقة.

أكاديمياً يمكن وصف وظيفة الحماية بوصفها جزءاً من آلية التعامل مع انعدام اليقين. فالقلق على الأسرة والبيت والماشية كان يجد في الأونغون مرجعاً ثابتاً وفعلاً منظماً.

لا يُبدي هذا النص أي رأي في وجود تأثيرات وقائية فعلية. ويقتصر الوصف على الدلالة التي أولاها دين منغوليا وسيبيريا للأونغون. والوعود بالشفاء وادعاءات التأثير مستبعدة صراحةً.

وتجدر الإشارة إلى أن دلالة الأونغون الوقائية كانت مرتبطة بدين ثقافات منشئه. وخارج هذا السياق لا يعدو الأونغون كونه غرضاً تاريخياً لا يحمي من تلقاء نفسه.

ترتبط دراسة الأونغون بعلم الإثنولوجيا الخاص بمنغوليا وسيبيريا. وقد وثّق الرحالة والباحثون في القرنين التاسع عشر والعشرين التصورات المرتبطة بالأونغون وجمعوا عدداً كبيراً من نماذجه.

فحص البحث اللاحق تنوع الأونغون وصلته بالأجداد ودوره في الدين. وقد تبيّن في هذا السياق أن وصفاً موحداً لا يفي بتنوع التقاليد حق الوفاء.

ويمثل اضطهاد الدين في القرن العشرين فصلاً بالغ الخطورة. ففي منغوليا والاتحاد السوفيتي، جرى تدمير الأشياء الدينية وملاحقة المتخصصين، وضاعت كثير من نماذج الأونغون في تلك الحقبة.

بالنسبة إلى شعوب منغوليا وسيبيريا المعاصرة، يُعدّ الأونغون جزءاً من تاريخهم الديني المقموع. ويُجري التعامل مع الأشياء الموروثة المحفوظة في المتاحف بصورة متزايدة بالتشاور مع مجتمعات المنشأ.

والتملك الثقافي للأونغون من قِبل الباطنية الحديثة مسألة قائمة بذاتها. إذ كثيراً ما تُنتزع فكرة مسكن الأرواح من سياقها وتُوظَّف لأغراض تجارية.

يصف العرض الرصين الأونغون من منظور خارجي، ويُشير إلى تاريخ الاضطهاد، ويُحجم عن أي إرشاد يتعلق بالصنع أو الاستخدام الطقوسي.

بعد انتهاء الاضطهاد شهدت الديانة الأقدم نهضة في أجزاء من منغوليا وسيبيريا. وفي هذا السياق تُستأنف أيضاً التصورات المتعلقة بالأونغون.

وتحتفظ متاحف منغوليا وروسيا وبلدان أخرى بالأونغون وسائر الأغراض الدينية. وتتعاون بعض هذه المؤسسات مع ممثلي مجتمعات الأصل من أجل إدراج هذه الأغراض في سياقها الموضوعي الصحيح.

وقد رصد الأدب الإثنوغرافي للقرنين التاسع عشر والعشرين عدداً كبيراً من الأونغون وأودعها في مجموعات. وتُمثّل هذه المجموعات اليوم مصدراً بحثياً مهماً، غير أنها تُعاد النظر فيها في الوقت ذاته في ضوء إشكاليات منشئها المتعددة.

وتتخذ نهضة الديانة الأقدم أشكالاً متعددة. وتمتد من إحياء تقاليد الأسرة المحلية إلى أشكال جديدة. ويظهر الأونغون في هذا السياق في سياقات متباينة.

وفي الحركة الباطنية الدولية يُستعار مفهوم مسكن الأرواح أحياناً ويُسوَّق. وهذا من المنظور الأكاديمي شكل استقبال مستقل جدير بالتمييز عن تقاليد مجتمعات الأصل.

وفي الفنون والحرف تستعيد أيدٍ مبدعة من منغوليا وسيبيريا الأونغون للتعبير عن انتمائها إلى تاريخها الديني. وهكذا يغدو الأونغون علامة هوية ثقافية.

ويُستحسن للقراء المهتمين التعامل بوعي. فاكتساب المعرفة حول الأونغون أمر مشروع، أما تقليد ممارسته الدينية فلا. وغرض رموز الحماية يستعرض أغراض حماية أخرى.