Ongon: de stoffelijke woning van een beschermgeest in Siberië en Mongolië

De Ongon is een voorwerp dat bij Mongoolse en naburige volkeren van Siberië geldt als woonplaats of als zichtbare belichaming van een geest. Het woord ongon stamt uit Mongoolse talen en is verbonden met voorstellingen van het heilige en het geestelijke.

In de verschillende talen en bij de verschillende volkeren zijn nadere benamingen en voorstellingen te vinden. De Ongon is over een groot gebied verspreid, wat leidt tot een verscheidenheid aan vormen en namen.

Anders dan een amulet, dat zelf als krachtvol geldt, is de Ongon in de eerste plaats een plaats. Hij is de woonplaats van een geest die in hem woont of door hem aanwezig wordt. De betekenis ligt in de geest, niet in het voorwerp alleen.

De geesten die met een Ongon verbonden zijn, gelden dikwijls als beschermgeesten. Zij zouden een familie, het vee, het huis of een bepaald levensgebied beschermen en het welzijn daarvan bewaken.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt hoort de Ongon thuis in de bredere context van de beschermingssymbolen. Daarbinnen is hij een bijzonder geval, omdat hij geen krachtvol object vertegenwoordigt, maar de woonplaats van een beschermende geest.

De Ongon onderscheidt zich daarmee van een amulet, waarvan de werking aan het voorwerp zelf wordt toegeschreven. Bij de Ongon ligt de betekenis in de geest die in hem woont, en in de verzorging die hem ten deel valt.

Belangrijk voor een zakelijke beschrijving is dat de Ongon geen uniform object is. Zijn verschijningsvorm, de geest die ermee verbonden is en de voorstellingen over zijn verzorging verschilden van volk tot volk en van familie tot familie.

De religieuze voorstellingen waarbinnen de Ongon thuis hoort, zijn in Mongolië en delen van Siberië oud. Ze werden gekenmerkt door de gedachte van een door geesten bezield wereldbeeld en door de verering van voorouders.

Vele Ongon staan in verband met voorouders of met belangrijke overledenen. De geest van een voorouder kon een beschermgeest van de familie worden, voor wie een Ongon als woonplaats werd opgericht.

Daarnaast konden ook geesten van natuurkrachten, van plaatsen of van dieren met een Ongon verbonden zijn. De verscheidenheid aan geesten weerspiegelt de verscheidenheid aan levensgebieden die als beschermingswaardig werden beschouwd.

Schriftelijke berichten over de Ongon beginnen met de aantekeningen van reizigers, missionarissen en onderzoekers die vanaf de 17e en vooral in de 19e eeuw over Mongolië en Siberië schreven.

Met de verspreiding van het boeddhisme in Mongolië raakte de oudere religie in verhouding tot de boeddhistische leer. Sommige voorstellingen verbonden zich, andere werden teruggedrongen. De omgang met de Ongon werd door deze ontmoeting mede gevormd.

De ontmoeting van de oudere religie en het boeddhisme verliep niet eenvormig. In sommige streken werden Ongon door boeddhistische geestelijken afgewezen en verwijderd, in andere bleven zij naast boeddhistische voorwerpen bestaan. De wetenschap beschrijft dit proces als een langdurig naast elkaar bestaan, waarbij voorstellingen zich verbonden, verschoven en deels ook verdrongen.

In de 20e eeuw werd de religie in Mongolië en in de Sovjet-Unie vervolgd. Ongon en andere religieuze objecten werden vernietigd of ingenomen, en de openlijke uitoefening van de traditie werd onderbroken.

Een Ongon kan zeer verschillend van gedaante zijn. Vaak betreft het een klein figuur dat een mens, een dier of een andere gestalte voorstelt. Ook vlakke, beeldende voorstellingen komen voor.

Als materiaal dienden vilt, stof, hout, leer en metaal. Vilten figuren en figuren van stof zijn bij Mongoolse volkeren verbreid. De keuze van het materiaal hing af van de regio en van de aard van de geest.

Sommige Ongon vertonen menselijke trekken, soms een gezicht, ogen of aangeduide ledematen. Andere zijn eerder abstract. De gedaante moest de geest herkenbaar maken en hem een passende woonplaats bieden.

Een Ongon kon afzonderlijk of in groep voorkomen. In sommige huishoudens waren meerdere Ongon aanwezig, die verschillende geesten herbergden en betrekking hadden op verschillende levensgebieden.

In de etnografische verslagen zijn beschrijvingen te vinden van Ongon die paarsgewijs voorkwamen of een familie van geesten uitbeeldden. De precieze gedaante van een Ongon hing af van welke geest ermee verbonden was en welke taak hem werd toegeschreven. Een eenvormige vorm bestond niet.

De vervaardiging van een Ongon was gebonden aan voorstellingen over de juiste aanleiding en de juiste handelwijze. Vaak was een religieus specialist betrokken die de geest in het voorwerp uitnodigde of de verbinding tot stand bracht.

Deze tekst geeft geen aanwijzingen voor de vervaardiging van een Ongon. Het voorwerp was deel van een religie met eigen voorstellingen. Een nabootsing zonder deze samenhang zou een toe-eigening van de uiterlijke vorm blijven.

De religie waarbinnen de Ongon thuishoort, werd gekenmerkt door de voorstelling van een door geesten bezield wereldbeeld. Geesten konden aanwezig zijn in de natuur, op plaatsen, in dieren en in de voorouders, en deel hebben aan het leven van de mensen.

De Ongon is in deze voorstelling een woonplaats voor een geest. Doordat een geest een zichtbare woonplaats krijgt, wordt hij tastbaar en kan hij door gaven en verzorging in een geordende verhouding tot de mensen treden.

Dikwijls zijn Ongon verbonden met beschermgeesten. Zo’n geest zou de familie, het huis, het vee of een bepaald levensgebied beschermen en voor de bloei ervan zorgen.

De verbinding met de voorouders is voor veel Ongon kenmerkend. Een belangrijke overledene kon volgens de overgeleverde voorstellingen een geest worden die de nakomelingen bleef begeleiden. De Ongon gaf deze geest een vaste plaats in het huis en hield de verhouding tussen de levenden en de voorouders levendig.

De verhouding tussen mens en geest berustte op wederkerigheid. De geest verleende bescherming, en de mensen verzorgden de Ongon, brachten hem gaven en eerbiedigden de daarmee verbonden regels.

Wetenschappelijk is de Ongon te begrijpen als een voorbeeld van hoe een geest door een voorwerp wordt gelokaliseerd en aanspreekbaar wordt. Het voorwerp is bemiddelaar tussen de wereld van de mensen en de wereld van de geesten.

Belangrijk is dat de Ongon niet uit zichzelf werkte. Zijn betekenis berustte op de geest die in hem woonde, en op de verzorging die hem ten deel viel. Zonder deze verhouding blijft de Ongon een louter figuur.

De Ongon werd in de regel niet aan het lichaam gedragen, maar in het huis of de tent op een bepaalde plaats bewaard. Hij had daar een vaste plek die overeenstemde met zijn betekenis.

De verzorging van de Ongon was onderdeel van het religieuze dagelijks leven. De geest gunstig houden vereiste regelmatige gaven, zoals van voedsel, vet of drank, alsmede de naleving van de daarmee verbonden regels.

Bij bepaalde gelegenheden, zoals bij feesten, ziekte of bij belangrijke ondernemingen, werd de Ongon bijzondere aandacht geschonken. Dan konden gaven worden aangeboden en de geest om bijstand worden gevraagd.

Dragers van de traditie waren in de eerste plaats de families zelf, die een Ongon in huis hadden. De verzorging van de Ongon behoorde tot de religieuze taken van het huishouden en was niet uitsluitend aan specialisten gebonden.

Bij de vervaardiging van een Ongon en bij bijzondere gelegenheden kon echter een religieus specialist betrokken zijn. Hij legde de verbinding met de geest of leidde de benodigde handelingen.

Met de vervolging van de religie in de 20e eeuw werd de openlijke omgang met de Ongon teruggedrongen. Sommige Ongon werden verborgen, andere vernietigd. De traditie werd verzwakt, maar doofde niet volledig uit.

De Ongon is bij verschillende Mongoolse en Siberische volkeren gedocumenteerd, onder meer bij de Mongolen en de Boerjaten. Bij elk volk en in elke regio verschilden vorm, naam en de met de Ongon verbonden voorstellingen.

De aard van de geesten die met een Ongon verbonden waren, kon verschillen. Vooroudergeesten, natuurgeesten en geesten van bepaalde plaatsen of dieren konden allen een woonplaats in een Ongon ontvangen.

Verwant aan de Ongon is de Toli, de bronzen sjamanenspiegel, die in een afzonderlijk artikel wordt behandeld. Beide horen thuis in de religie van de volkeren van Siberië en Mongolië, maar vervullen verschillende taken.

Ook andere rituele objecten van Noord-Eurazië, zoals de sjamanentrommel, horen in de bredere context thuis. Ze laten zien hoe verschillende volkeren van het noorden hun religie met eigen objecten inrichtten.

Wetenschappelijk is de Ongon te vergelijken met voorstellingen uit andere culturen waarin een geest of een beschermend wezen een stoffelijke woonplaats krijgt. Zulke vergelijkingen mogen het eigene van de traditie echter niet uitwissen.

Bij de Boerjatische groepen zijn Ongon van vilt en stof bijzonder goed gedocumenteerd, terwijl in andere gebieden figuren van hout of metaal overheersen. Ook het aantal Ongon in een huishouden en de wijze van opstelling verschilden. Deze regionale verscheidenheid is een reden waarom de wetenschap afziet van een eenvormige beschrijving van de Ongon.

Binnen het veld van de beschermingssymbolen is de Ongon een bijzonder geval. Het artikel over amulet en talisman legt uit hoe hij zich onderscheidt van een gewoon amulet.

De Ongon gold als beschermend omdat in hem een beschermgeest woonde of door hem aanwezig werd. De bescherming richtte zich dikwijls op de familie, het huis, het vee of een bepaald levensgebied.

De bescherming berustte niet op het voorwerp zelf, maar op de geest en op de verhouding tussen hem en de mensen. De Ongon was de plaats waar deze verhouding kon worden onderhouden.

De bescherming was gebonden aan wederkerigheid. De geest verleende bijstand, mits de mensen de Ongon verzorgden, hem gaven aanboden en de regels eerbiedigden. Verwaarlozing gold als gevaarlijk, omdat zij de verhouding verstoorde.

Wetenschappelijk is de beschermingsfunctie te beschrijven als onderdeel van een omgang met onzekerheid. De zorg voor familie, huis en vee vond in de Ongon een vast ankerpunt en een geordende handeling.

Deze tekst doet geen uitspraken over feitelijke beschermende werking. Beschreven wordt alleen welke betekenis de religie van Mongolië en Siberië aan de Ongon toeschreef. Geneesbeloften en toezeggingen over werking zijn uitdrukkelijk uitgesloten.

Vastgesteld dient te worden dat de beschermingsbetekenis van de Ongon gebonden was aan de religie van zijn herkomstculturen. Buiten deze samenhang is de Ongon een historisch object, geen uit zichzelf werkend beschermingsvoorwerp.

Het onderzoek naar de Ongon is verbonden met de etnologie van Mongolië en Siberië. Reizigers en onderzoekers uit de 19e en 20e eeuw documenteerden de met de Ongon verbonden voorstellingen en verzamelden talrijke exemplaren.

Later onderzoek bestudeerde de verscheidenheid van de Ongon, hun verbinding met de voorouders en hun rol in de religie. Daarbij bleek dat een eenvormige beschrijving de verscheidenheid van de tradities geen recht doet.

Een zwaarwegend hoofdstuk is de vervolging van de religie in de 20e eeuw. In Mongolië en in de Sovjet-Unie werden religieuze objecten vernietigd en specialisten vervolgd. Veel Ongon gingen in die tijd verloren.

Voor de hedendaagse volkeren van Mongolië en Siberië is de Ongon deel van hun onderdrukte religieuze geschiedenis. De omgang met overgeleverde objecten in musea wordt in toenemende mate samen met de herkomstgemeenschappen overwogen.

De culturele toe-eigening van de Ongon door de moderne esoterie is een afzonderlijk probleem. De voorstelling van een geestenwoning wordt soms uit zijn samenhang gelicht en voor commerciële doeleinden gebruikt.

Een serieuze beschrijving beschrijft de Ongon vanuit een buitenperspectief, benoemt de geschiedenis van de vervolging en ziet af van elke aanwijzing voor vervaardiging of ritueel gebruik.

Na het einde van de vervolging beleefde de oudere religie in delen van Mongolië en Siberië een vernieuwing. In dit verband worden ook voorstellingen over de Ongon opnieuw opgepakt.

Musea in Mongolië, in Rusland en in andere landen bewaren Ongon en andere religieuze objecten. Sommige instellingen werken samen met vertegenwoordigers van de herkomstculturen om de objecten zakelijk in te kaderen.

De etnografische literatuur van de 19e en 20e eeuw heeft een groot aantal Ongon beschreven en in collecties ondergebracht. Deze bestanden zijn tegenwoordig een belangrijke bron voor onderzoek, maar worden tegelijkertijd in het licht van hun vaak problematische herkomst opnieuw bezien.

De vernieuwing van de oudere religie is veelzijdig. Ze varieert van de herleving van plaatselijke familietradities tot nieuwe vormen. De Ongon verschijnt daarbij in uiteenlopende verbanden.

In de internationale esoterie wordt de voorstelling van een geestenwoning soms opgepakt en op de markt gebracht. Wetenschappelijk gezien is dit een eigen receptievorm, die te onderscheiden is van de tradities van de herkomstculturen.

In kunst en kunstnijverheid grijpen scheppers uit Mongolië en Siberië de Ongon op om aan te knopen bij hun religieuze geschiedenis. De Ongon wordt zo een teken van culturele herkomst.

Voor geïnteresseerde lezers verdient een bewuste omgang aanbeveling. Kennis over de Ongon verwerven is legitiem, zijn religieuze praktijk navolgen echter niet. Verdere beschermingsobjecten worden voorgesteld in het onderdeel beschermingssymbolen.