iWell Guard

Sami-goden en het pantheon van Lapland

De Sami in Lapland, verspreid over Noorwegen, Zweden, Finland en Rusland, onderhouden de enige inheemse traditie van Europa die tot in de 17e eeuw, binnen het bereik van christelijke missionering, sjamanistische praktijk bewaarde. De Noaidi-sjamanen, hun trommels met zon-maan-goden-diagrammen en de Seita-heiligdommen in de toendra vormen een eigenstandige fins-Oegrische religieuze laag.

Het Samische pantheon is nauw verbonden met de natuur, de jacht en de krachten van het landschap.

Beaivi - goden uit de Sami-traditie, historisch-illustratief

Het Samische Noaidi-sjamanisme vormt de ruggengraat van de voorchristelijke religie in Sápmi.

De Sami-goden zijn onderverdeeld in drie sferen: de bovenwereld rond Radien-attje, de middenwereld met de dondergod Horagalles en de onderwereld onder Jábmiidáhkká. Tot op de dag van vandaag worden zij overgeleverd binnen de Noaidi-traditie van Lapland.

Sami-talen en vestigingsgebied

De Sami spreken een eigen taalfamilie met negen levende talen; het Noord-Samisch is de grootste. Zij zijn verwant aan de fins-Oegrische talen (Fins, Hongaars, Estisch).

Het Sami-vestigingsgebied, Sápmi, omvat de meest noordelijke delen van Noorwegen, Zweden en Finland, alsmede het Kola-schiereiland in Rusland. Traditionele levenswijze: rendiernomadisme, visserij, kusteconomie. Tegenwoordig leven er ongeveer 80.000 tot 135.000 Sami in dit gebied, met eigen parlementen in Noorwegen, Zweden en Finland.

Drie sferen ordenen de godenwereld van de Sami: bovenaan Radien-attje, in het midden de dondergod Horagalles, onderaan Jábmiidáhkká. De Noaidi-traditie van Lapland houdt deze kennis tot op heden levend.

Pantheon, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo

Beaivi (Pejvve) is de zonnegodin, mythische moeder van de Sami; Mánnu de maangod; Ráhka de dondergodheid (parallel aan de Noordse Thor); Akka-godheden zijn vrouwelijke huisgoddinnen van verschillende sferen (Sara-Akka bij de deuropening, Uksakka bij de haard, Juksakka als beschermster van de mannelijke kinderen).

Stallo zijn mensenetende, reusachtige wezens uit de wildernis. Saivo is de mythische andere wereld, soms voorgesteld als een onderwereld onder heilige bergen of meren.

Noaidi, de Sami-sjamaan

De Noaidi (in oudere bronnen Noaide, Zweeds ‘Trollkarl’, Latijn ‘magus’) is de religieuze specialist. Zijn trancepraktijk induceert hij door middel van trommel, Joik (traditionele zang) en concentratie.

Zielreizen voeren naar de drie werelden: de bovenwereld naar de goden, de onderwereld naar de gestorvenen, de middenwereld voor de genezing van het land. Genezing, weersvoorspelling, het opsporen van diefstal en de bescherming van rendierkudden behoorden tot zijn taken. In de 17e en 18e eeuw werden Noaidi-trommels systematisch door missionarissen ingenomen en deels verbrand.

De Sami-trommel, diagram van de wereld

De trommel van de Noaidi (govadas, gievrie) heeft een ovale of ronde vorm, een membraan van rendierenhuid, beschilderd met rode elzenbastverf. De beschildering toont een kosmologisch diagram: de zon in het centrum, goden, dieren, berggidsen, overledenen.

De ‘hamer’, meestal van rendierhoorns, wordt al slaand over het membraan bewogen; een wijzerring (vuorbi, ‘kikker’ van been) springt over de velden en uit zijn positie wordt het antwoord afgelezen. Ongeveer 70 Sami-trommels zijn bewaard gebleven, in het Nationaal Museum van Zweden, het Nordiska Museet en Sami-musea.

Veelgestelde vragen over de Sami-religie

Wie zijn de Sami?

De Sami zijn het inheemse volk van Lapland, ongeveer 80.000 mensen in Noorwegen, Zweden, Finland en Russisch Karelië. Zij spreken Samische talen (Oeraalsch). Sinds 1989 officieel erkende inheemse bevolking.

Wie is de dondergod?

de dondergod is de Sami-dondergod, beschermheer van de Sami en de rendierweidegebieden. Zijn naam is afgeleid van het Oudnoordse Thor-karl, een ontlening aan de Germaanse Thor.

Wat is de Sami-trommel?

De Sami-sjamanentrommel was het centrale werktuig van de noaidi (sjamanen). Op het trommelvel waren de goden, geesten en kosmische domeinen afgebeeld. In de 17e–18e eeuw werden de meeste trommels door christelijke missionarissen verbrand.

Wat gebeurde er met de Sami-religie?

Noorse, Zweedse en Finse missionarissen onderdrukten de Sami-religie tussen 1600 en 1900 op brute wijze: sjamanen werden terechtgesteld, trommels verbrand. Pas in de 20e eeuw begon een renaissance; tegenwoordig beoefenen weinig Sami de oude religie openlijk.

Seita / Sieidi, heilige stenen en de heiligheid van het land

Seita (ook Sieidi) zijn bijzondere stenen, kliffen, bomen of houten palen die worden vereerd als verblijfplaats van landgeesten. Zij ontvingen offers: rendierbloed, beenderen, geweien, munten, tabak. Belangrijke Seita-plaatsen: Stállogárgu in Finnmark, het Áhkká-massief in Zweden, het Inarimeer in Finland. Elke familieclan onderhield eigen Seita-relaties. Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is de Seita-verering wezenlijk een land-relatie, geen abstracte theïsme.

Beschermingsobjecten, trommel, joik, gákti

Draagbare beschermingsobjecten zijn zelden als materiële hangers uitgewerkt; de Sami-religie is primair een rituele land-betrekking. Wel draagt de Gákti (klederdracht) symbolische weefsels en versieringen die regio, familie en status coderen; bepaalde borduurwerken hebben een beschermend karakter.

De Joik, het eigen lied van een persoon, een dier of een plaats, is de akoestische vorm om een band te ‘beschermen’ en te ‘herinneren’. Trommelminiatures, beenhangers en berkenwortelbanden worden aanvullend gebruikt.

Kolonisatie, missionering en revitalisering

De kerstening vond plaats tussen de 17e en de 19e eeuw, vaak met geweld en het verbranden van trommels (in 1693 werden in Arjeplog 30 trommels publiekelijk verbrand). De laesstadiaanse opwekkingsbeweging van de 19e eeuw (gesticht door de Samische predikant Lars Levi Laestadius) bleef voor veel Sami de dominante religieuze identiteit, met eigen codes.

Sinds het einde van de 20e eeuw vindt een cultureel-religieuze revitalisering plaats: Samische taal, nagebouwde trommels, Joik-renaissance. Godsdienstwetenschappelijke werken: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.

Een volk verdeeld over vier staten en zijn interne verschillen

De Sami leven in het noorden van Noorwegen, Zweden en Finland, alsmede op het Russische schiereiland Kola. Dit gebied, vaak Sápmi genoemd, is staatkundig in vieren gedeeld, en ook de Sami zelf vormen geen homogene groep.

Er bestaan meerdere Samische talen die onderling niet zonder meer verstaanbaar zijn, waaronder Noord-Samisch, Lule-Samisch, Zuid-Samisch, Inari-Samisch en Skolt-Samisch. Overeenkomstig verschilden ook de religieuze tradities per regio en levenswijze.

De levenswijzen varieerden van rendierhouden en visserij aan de kust en aan binnenwateren tot de jacht. Deze economische verschillen weerkaatsten zich in de religie. Kustsami, bossami en de groepen die met de rendierkudden trokken, hadden soms verschillende accenten in hun culten. Algemene uitspraken over de Samische religie verhullen deze interne verscheidenheid.

Gemeenschappelijk aan veel groepen was de verering van natuurmachten en voorouders, het belang van bepaalde heilige plaatsen in het landschap, de als sieidi aangeduide offerplaatsen, en de figuur van de ritueelspecialist, de noaidi. Ook deze gemeenschappelijke elementen zijn echter in de bronnen regionaal verschillend overgeleverd, en veel is slechts fragmentarisch bekend.

De heilige trommel en de machten van het Sami-wereldbeeld

Het bekendste religieuze object van de Sami is de trommel, in het Noord-Samisch goavddis of meavrresgárri genoemd. Zij bestond uit een houten frame of een uitgehold houten lichaam met een beschilderd vel. De afbeeldingen op het vel toonden godheden, geesten, dieren, mensen en landschapselementen en stelden een afbeelding van de wereld voor.

De noaidi gebruikte de trommel op twee manieren. Enerzijds liet hij een wijzer over het vel bewegen om uit de beweging over de afbeeldingen voortekenen te lezen. Anderzijds bracht het trommelritme hem in een veranderde toestand, waarin zijn ziel naar de geesten kon reizen.

Het Samische wereldbeeld kende meerdere lagen en een veelheid aan machten. Overgeleverd zijn onder meer zonnegoden, de dondergod, een reeks moedergodinnen die verantwoordelijk waren voor geboorte en kinderen, alsmede meesters van de dieren, bijvoorbeeld voor beren en voor het rendier.

De doden en de onderwereld hadden hun plaats, en de sieidi, vaak opvallende rotsen of stenen, golden als plaatsen waar men contact kon zoeken met deze machten en hun offers kon brengen.

Over de precieze systematiek van dit pantheon bestaat geen zekerheid, omdat de bronnen verspreid en deels tegenstrijdig zijn. De bewaard gebleven trommels, waarvan wereldwijd slechts ongeveer zeventig zijn overgeleverd, zijn een belangrijke bron, maar hun afbeeldingen laten zich niet altijd eenduidig duiden.

De bronnen: missieverslagen, in beslag genomen trommels en joik

De schriftelijke overlevering over de Samische religie is vrijwel uitsluitend van buitenaf afkomstig en overwegend van missionarissen. In de zeventiende en achttiende eeuw stelden lutherse geestelijken in Noorwegen en Zweden verslagen op over de als heidens bestreden praktijken.

Tot de bekendere bronnen behoren de geschriften van de Noorse missionaris Thomas von Westen en zijn medewerkers, alsmede latere beschrijvingen zoals die van Knud Leem. Deze teksten zijn informatief, maar diepgaand partijdig, want hun doel was de uitroeiing van de oude religie, niet de beschrijving ervan.

Een tweede bronnengroep zijn de trommels zelf, waarvan er vele in het kader van de missie in beslag werden genomen. Sommige kwamen terecht in Europese collecties, andere werden verbrand.

Sommige missionarissen lieten de afbeeldingen toelichten en legden de uitleg vast, zodat voor bepaalde trommels een tijdgenootse interpretatie is overgeleverd. De beroemdste dergelijke bron is een handschrift dat bij een in 1691 in beslag genomen trommel de betekenis van de figuren aangeeft.

Een derde bron van eigen aard is de Jojk, de traditionele Samische zang. Die was niet in strikte zin een religieuze tekst, maar de missie bestreed hem als heidens, en in zijn vormen en inhouden hebben verwijzingen naar de oudere voorstellingswereld zich bewaard.

Onderzoekers als Håkan Rydving hebben aangetoond hoe sterk de bronnensituatie vertekend is door de bril van de missie, en waarschuwen dat elke reconstructie van de Samische religie met aanzienlijke onzekerheden gepaard gaat.

Gedwongen missionering, onderdrukking en hedendaagse hertoe-eigening

De kerstening van de Sami was een lang en gewelddadig proces. Al in de middeleeuwen waren er eerste contacten, maar de systematische missie begon in de zeventiende en achttiende eeuw. Trommels werden in beslag genomen en verbrand, noaidi werden vervolgd; in individuele gevallen vonden er terechtstellingen plaats.

In de negentiende en twintigste eeuw verbond de religieuze druk zich met een staatspolitiek van assimilatie. In Noorwegen staat dit bekend als Fornorsking, als Noorwegisering. De Samische taal en cultuur werden onderdrukt op scholen en in internaten.

Een bijzonderheid is de rol van de laesstadiaanse opwekkingsbeweging, een in de negentiende eeuw door Lars Levi Laestadius gestichte lutherse stroming die onder de Sami wijde verspreiding vond. Zij maakte enerzijds deel uit van de christelijke doordringing, bood anderzijds echter ruimte voor een Samisch getinte religieuze praktijk en wordt door sommigen beschouwd als een vat waarin oudere elementen deels werden bewaard.

Sinds het late twintigste eeuw is er een culturele en politieke versterking van de Sami waarneembaar, zichtbaar in eigen parlementen en in de bevordering van de talen.

In dit verband staat ook een nieuwe belangstelling voor de voorchristelijke overlevering. Deze uit zich in onderzoek door Sami naar de eigen geschiedenis, in het terugvorderen van in beslag genomen trommels uit musea en in de artistieke opname van oude motieven.

Van een brede heropleving van de oude religie als geleefde praktijk kan echter niet worden gesproken. De meeste Sami zijn christen, en de bezinning op het voorchristelijke verleden is vooral een kwestie van culturele zelfbevestiging en historische verwerking.

Het Samische sjamanisme verbindt Noaidi, trommel en Seita-stenen tot een eigenstandige beschermingspraktijk, die families, rendierkudden en woonplaatsen diende te beschermen tegen ziekte- en natuurgeesten.

Verwante sleutelbegrippen: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Beschermingsobjecten in deze cultuurtraditie

De Sami-traditie kent de kosmologisch beschilderde sjamanentrommel met Vuorbi-wijzers, Seita-stenen als vaste heiligdommen en geborduurde Gákti-klederdrachten met regionale beschermingscodes; draagbare beschermingsobjecten zijn beperkt, de land-relatie is de primaire religieuze drager.

iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten, in hedendaagse materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 lagen, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.

Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen geneesbelofte.