散居于挪威、瑞典、芬兰和俄罗斯的拉普兰萨米人，保存着欧洲唯一一支延续至17世纪的本土萨满传统，尽管基督教传教士的影响已触及这一地区。诺艾迪萨满、绘有日月神灵图示的神鼓，以及苔原上的塞塔圣所，共同构成了一个独立的芬乌戈尔宗教层次。
萨米万神殿与自然、狩猎及大地的力量紧密相连。
萨米的诺艾迪-萨满教是萨普米前基督教宗教的核心支柱。
萨米诸神分属三界：上界以拉迪恩-阿杰为主，中界以雷神霍拉加莱斯为核心，下界由亚布米达赫卡统辖。时至今日，这一知识仍在拉普兰的诺艾迪传统中延续传承。
萨米人拥有独立的语族，现存九种活语言，其中北萨米语使用人数最多。萨米语与芬乌戈尔语系（芬兰语、匈牙利语、爱沙尼亚语）存在亲缘关系。
萨米聚居地区萨普米涵盖挪威、瑞典、芬兰最北端及俄罗斯科拉半岛。传统生计方式包括驯鹿游牧、渔业及沿海经济。目前该地区约有8万至13.5万萨米人，在挪威、瑞典和芬兰均设有本民族议会。
三界构成萨米的神灵世界：上界为拉迪恩-阿杰，中界为雷神霍拉加莱斯，下界为亚布米达赫卡。拉普兰的诺艾迪传统使这一知识延续至今。
贝维（Pejvve）是太阳神，亦为萨米人神话中的母亲神；曼努是月神；拉赫卡是雷神（与北欧托尔相对应）；阿卡诸女神是分属各界的家宅女神，萨拉-阿卡守卫门槛，乌克萨卡主掌炉灶，尤克萨卡护佑男童。
斯塔洛是出没于荒野的食人巨怪。萨伊沃是神话中的彼岸世界，有时被想象为神圣山岳或湖泊之下的地下世界。
诺艾迪（古文献中作Noaide，瑞典语称”Trollkarl”，拉丁语称”magus”）是宗教专门人士，通过击鼓、约伊克（传统吟唱）与专注冥想进入出神状态。
灵魂旅行通往三界：上界前往诸神，下界前往亡者，中界用于土地疗愈。其职责包括治病、预测天气、追查失窃及保护驯鹿群。17至18世纪，传教士系统性地没收并部分焚毁诺艾迪神鼓。
诺艾迪的神鼓（govadas，gievrie）呈椭圆形或圆形，以驯鹿皮为鼓面，用赤杨树皮红色颜料绘制图案。鼓面图案呈现宇宙图解：中心为太阳，周围分布诸神、动物、山灵向导及亡者形象。
“鼓槌”多由驯鹿鹿角制成，击打时引导鼓面上的指示环（vuorbi，由骨料制成的”蛙形”物）跳动于各图格之间，依其所停位置解读神意。目前约存有70面萨米神鼓，分藏于瑞典国家历史博物馆、北欧博物馆及各萨米博物馆。
萨米人是拉普兰的原住民族，约8万人分布于挪威、瑞典、芬兰及俄属卡累利阿。他们使用乌拉尔语系的萨米语。自1989年起获得国家法律认可的原住民地位。
雷神是萨米的雷神，为萨米人及驯鹿牧场的守护主。其名称源自古诺尔斯语Thor-karl，系从日耳曼神托尔借入。
萨米萨满鼓是诺艾迪（萨满）的核心法器。鼓面绘有诸神、灵体及宇宙各界的图像。17至18世纪，大多数神鼓被基督教传教士焚毁。
挪威、瑞典和芬兰的传教士在1600年至1900年间对萨米宗教实施了残酷镇压：萨满遭处决，神鼓被焚毁。直至20世纪，复兴运动才逐渐兴起；今日仍有少数萨米人公开实践古老宗教。
Seita（也称 Sieidi）是特殊的石块、岩壁、树木或木桩，被视为土地精灵的居所而受到崇拜。人们向其献上祭品，包括驯鹿血、骨骼、鹿角、硬币和烟草。重要的 Seita 圣地有：芬马克的 Stállogárgu、瑞典的 Áhkka 山地、芬兰的伊纳里湖。每个家族氏族都与各自的 Seita 保持独特的关系。宗教学的观点认为：Seita 崇拜在本质上是一种与土地的关系，而非抽象的有神论。
以材质形态存在的可佩戴护身物在萨米传统中并不突出，萨米宗教以仪式性的大地关联为主要表达形式。然而，加克提（民族服装）上织有编码地区、家族与身份的象征性纹样与装饰，其中特定刺绣具有护身性质。
约伊克–为某个人、某种动物或某处地点所专属的吟唱–是以声音形式”守护”并”记忆”某种联结的方式。神鼓缩小版、骨质挂件和桦根编带则作为辅助器物使用。
基督教化过程发生于17至19世纪之间，往往伴随暴力与焚鼓事件（1693年阿尔耶普洛格公开焚毁30面神鼓）。19世纪兴起的拉斯塔迪厄斯复兴运动（由萨米牧师拉尔斯·列维·拉斯塔迪厄斯创立）至今仍是许多萨米人的主要宗教认同，具有独特的内部规范。
自20世纪末起，萨米文化与宗教的复兴运动持续推进，涵盖萨米语复兴、神鼓仿制与约伊克的再度兴盛。相关宗教学著作包括：Håkan Rydving The End of Drum-Time（1993）、Juha Pentikäinen及Anne-Lise Karlsen等学者的研究。
萨米人居住于挪威、瑞典、芬兰北部及俄罗斯科拉半岛。这片被称为萨普米的地域在国家层面被四国分割，萨米人本身也并非同质化的整体。
萨米语族内部存在多种相互之间难以直接沟通的语言，包括北萨米语、卢勒萨米语、南萨米语、伊纳里萨米语和斯科尔特萨米语。相应地，各地区的宗教传统也因地域和生计方式而有所不同。
萨米人的生计方式涵盖驯鹿牧养、沿海及内陆湖泊渔业，以及狩猎。这些经济差异在宗教中得到了反映。沿海萨米、林地萨米与随驯鹿群迁徙的游牧群体，在祭祀侧重上各有不同。对萨米宗教的笼统概括往往遮蔽了这种内部多样性。
许多群体共同具备的宗教要素包括：对自然力量与祖先的崇拜、特定神圣景观地点的重要性、被称为sieidi的献祭场所，以及仪式专家noaidi的核心角色。然而，即便是这些共同要素，在文献中也因地区而有不同记载，许多内容至今仍不完整。
萨米人最具代表性的宗教器物是神鼓，北萨米语称goavddis或meavrresgárri。其构造为木框或挖空的木体，上蒙绘有图案的兽皮。皮面图像展现诸神、灵体、动物、人物与地貌元素，构成一幅世界的图像志。
诺艾迪以两种方式使用神鼓：其一，令指示物在皮面上游走，依其在图像上的行迹解读征兆；其二，鼓声的节奏将其引入意识变换状态，使灵魂得以前往灵界游行。
萨米宇宙观包含多个层次与众多力量。有据可查的包括：太阳神灵、雷神、一系列司职生育与育儿的母神，以及动物之主，如熊神与驯鹿神。
亡者与地下世界各有其位；sieidi–常为形态突出的岩石或石块–被视为与这些力量接触并向其献祭的场所。
关于这一万神殿的确切体系，目前尚无定论，原因在于相关文献分散且互有矛盾。现存于世的神鼓全球约仅七十面，是重要史料来源，但其图像并不总能得到明确的诠释。
萨米宗教的书面传承几乎全部来自外部，且主要出自传教士之手。17至18世纪，挪威和瑞典的路德宗神职人员撰写了大量报告，记录他们所竭力打压的所谓异教习俗。
较为重要的文献来源包括挪威传教士托马斯·冯·韦斯滕及其同僚的著述，以及克努德·莱姆等人的后期记录。这些文本资料丰富，但立场极为偏颇，因其目的在于消灭旧宗教，而非对其加以描述。
第二类史料是神鼓本身，其中许多在传教运动中遭没收。部分流入欧洲收藏机构，另一些则被焚毁。
部分传教士曾就鼓面图像征询解释并记录诠释，因此某些神鼓留存有同时代的图像说明。其中最著名的史料是一份手稿，记载了1691年一面被没收神鼓上各图形的含义。
另一类性质独特的史料是约伊克，即萨米传统吟唱。它在严格意义上并非宗教文本，但传教运动将其视为异教加以打压，其形式与内容中保存了与古老观念世界的关联。
霍坎·吕德维等学者已指出，现有史料在多大程度上受到传教视角的扭曲，并告诫研究者：任何对萨米宗教的重构都必须容纳相当大的不确定性。
萨米人的基督教化是一个漫长而充满暴力的过程。中世纪已有初步接触，但系统性传教运动于17至18世纪全面展开：神鼓被没收并焚毁，noaidi遭受迫害，个别情形下甚至被处以死刑。
19至20世纪，宗教压力与国家同化政策相互叠加。在挪威，这一政策以Fornorsking（挪威化）之名著称。萨米语言与文化在学校和寄宿机构中遭到系统压制。
值得关注的是拉斯塔迪厄斯复兴运动的特殊角色–这一由拉尔斯·列维·拉斯塔迪厄斯于19世纪创立的路德宗支派在萨米人中广泛传播。它一方面是基督教渗透的组成部分，另一方面又为萨米色彩的宗教实践提供了空间，部分学者认为其中保存了若干古老元素的遗留形式。
自20世纪后期起，萨米人的文化与政治力量逐步增强，体现于本民族议会的设立及语言的积极维护。
与此相关的是对前基督教传承的新兴关注。这一关注体现在萨米学者对本民族历史的研究、向博物馆索回被没收神鼓的努力，以及在艺术创作中对古老主题的汲取。
然而，古老宗教作为活态实践的广泛复兴尚难以成立。大多数萨米人是基督徒，对前基督教历史的探讨，主要属于文化自我认同的省思与历史记忆的梳理与重建。
萨米萨满教将诺艾迪、神鼓与塞塔圣石融为一体，构成独具特色的护身实践，旨在庇护家族、驯鹿群及居住地，使其免受疾病灵与自然灵的侵害。
相关核心概念：Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer。
萨米传统涵盖绘有宇宙图解的萨满鼓（附Vuorbi指示环）、作为固定圣所的塞塔石，以及编有地区性保护符码的加克提刺绣服饰；可佩戴护身物相对少见，人与大地的关系才是宗教表达的首要载体。
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