波利尼西亚、毛利、夏威夷及太平洋护身器物

波利尼西亚（Polynesien）泛指太平洋上以北部夏威夷、西南部新西兰、东南部复活节岛为顶点的广阔三角区域，这一文化共同体因数百年的航海传统与同源语系而紧密相连。

玛纳（Mana，超自然力量）、塔普（Tapu，神圣、禁忌）与阿图阿（Atua，神灵）等宗教概念贯穿整个区域，并在新西兰毛利、夏威夷、萨摩亚、汤加及塔希提各有地方特色。

太平洋地区的护身习俗是本专题的重点，众多护身器物来自整个太平洋地区。

玛纳与塔普：大洋洲宗教的基本概念

玛纳（Mana）与塔普（Tapu）是波利尼西亚宗教中最具塑造力的两大宗教范畴。玛纳指有效的神圣力量，它依附于人（酋长、祭司、杰出勇士）、地（圣山、泉眼、神祠）、物（先祖所用器具、祭祀器物）与行为之上。

塔普（英语”taboo”即源于此词）指”分隔”意义上的神圣性–凡属塔普之物，非经许可不得触碰或踏入。违反塔普可导致玛纳丧失并承担社会制裁。

毛利：瓦卡帕帕与万神殿

阿奥特亚罗阿（Aotearoa，新西兰）的毛利人以瓦卡帕帕（Whakapapa）–即世代相传的宗谱脉络–作为身份认同的核心，该脉络将每个人上溯至独木舟迁徙、祖先英雄，直至阿图阿（诸神）。

主要阿图阿：塔内·马胡塔（Tane Mahuta，森林与鸟之神）、坦加罗阿（Tangaroa，海洋之神）、龙格（Rongo，和平与农耕之神）、图（Tu，战争之神）、豪米亚（Haumia，野生植物之神）、塔威里玛特阿（Tawhirimatea，风之神）。拉纪努伊（Ranginui，天父）与帕帕图阿努库（Papatuanuku，地母）被其子嗣强行分离的创世神剧是核心神话。

Tiki 与 Hei-Matau：可佩戴护身器物

Tiki 是一种风格化的人形，以波纳木（Pounamu，绿玉髓）、骨料或木材制成，是国际上最广为人知的毛利护身器物。它通常代表人类始祖或某位祖先，以皮绳挂于颈间佩戴。

Hei-Matau 是以同种材料制成的风格化鱼钩造型，是海洋联结、旅途平安与繁荣兴旺的象征。两种造型如今均为毛利珠宝艺术的主要题材，与瓦卡帕帕及个人身份认同紧密相连。

夏威夷：佩勒、毛伊与海奥神庙体系

夏威夷宗教有四位核心神灵：卡内（Kane，创造神、淡水之神）、洛诺（Lono，和平、雨水与农业之神）、库（Ku，战争、政治与阳刚力量之神）和卡纳洛阿（Kanaloa，海洋与冥界之神）。佩勒（Pele）是基拉韦厄（Kīlauea）火山女神，其姐妹希伊亚卡（Hi’iaka）为治愈舞神。

毛伊（Maui）是特里克斯特英雄：他用套索捕住太阳，从海中钓起群岛。海奥（Heiau）是神庙建筑群（石台上建有木构建筑），由卡胡纳（Kahuna，祭司）在其中举行祭仪。

拉帕努伊：复活节岛传统

拉帕努伊（Rapa Nui，复活节岛）在波利尼西亚底层文化传统的基础上发展出独特文明，其标志是九百余尊代表祖先或神格化酋长的摩艾（Moai）单体石像。塔格塔·马努（Tangata Manu）鸟人仪式在后期阶段取代了摩艾的建造，成为主要崇拜形式。龙戈龙戈（Rongorongo）文字迄今未被破译，其宗教功能或行政功能仍存争议。

塔·莫科：纹身与装饰

塔·莫科（Tā moko）–毛利面部及身体纹身–并非西方意义上的装饰，而是瓦卡帕帕、社会等级与个人历史的具身体现。传统上以乌希（Uhi）凿刀刻入皮肤，色素取自阿韦托（Awheto）木炭。

波利尼西亚纹身传统（英语”tattoo”一词即源于此）如今已成为泛太平洋身份认同运动的组成部分。波纳木饰品、骨质挂件与编织亚麻带共同构成可佩戴的身份标识体系。

当代状况与学术研究

毛利传统自20世纪70年代以来经历了强劲的复兴，语言巢（Kohanga Reo）、作为聚会场所的马雷（Marae）以及《怀唐伊条约》的法律认可均为其体现。夏威夷同样自70年代起掀起文化复兴运动，涵盖呼拉（Hula）传统、语言学校与主权运动。

相关宗教学文献：Margaret Orbell The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend，Martha Beckwith Hawaiian Mythology，Patrick Kirch On the Road of the Winds。

波利尼西亚地区及其岛群

波利尼西亚泛指太平洋上由众多岛屿构成的广阔三角区域，其顶点大致为北部的夏威夷、东南部的复活节岛，以及西南部的新西兰–毛利语称之为Aotearoa。

这一地区的定居源于人类历史上最为卓越的迁徙壮举之一：航海者驾驶双体船历经数百年不断抵达更遥远的岛屿。新西兰的定居时间较晚，约在13世纪方才实现。

共同起源造就了语言与观念上的亲缘关系，但各岛群又发展出各自独立的传统。夏威夷、塔希提及其他社会群岛、萨摩亚、汤加、马克萨斯群岛、库克群岛、偏远的复活节岛与毛利的阿奥特亚罗阿各有其宗教世界，拥有独特的万神殿、仪式体系与历史。

亲缘性体现在众多岛群之间核心神灵与概念的名称存在对应关系，仅语音形式各有差异。与此同时，这些神灵的地位与意义因岛而异，差距悬殊–某神灵在一个岛群居于核心地位，在另一个岛群却几乎无足轻重。

学界因此警示不应以单数形式谈论”波利尼西亚宗教”，也不应以某一岛群代替所有岛群。合理的做法是采用比较视角，在归纳共性的同时不抹平区域独特性。本文化圈内各神灵的专题页面对具体神灵有更深入的阐述。

玛纳、塔普与宇宙秩序

两个概念在学界对波利尼西亚宗教的理解中尤为重要：mana与tapu。Mana指一种有效的力量或效能，以不同程度赋予人、物与地点。

高贵的地位、卓越的功绩与神圣的血统均与高mana相关联。这一概念甚至通过民族学进入了普通宗教学，但在此过程中往往被过度泛化。

与之密切相关的是tapu，”禁忌”一词即源于此。Tapu标志着凡是被隔离、受保护并受行为规范所围绕之物。地位崇高的人、圣所或死者皆可为tapu，特定时段的某些活动亦然。

与之相对的状态，即普通与开放的状态，各岛叫法不一，在毛利语地区称为noa。仪式的作用往往在于在这两种状态之间进行调和。

宇宙的起源在许多传说中被描述为一系列生育与分离的过程。在毛利语地区流传的一个版本中，天父与地母Ranginui和Papatuanuku最初紧密相拥，直至其子女将他们强行分开，从而为光明与生命创造了空间。

其他岛群则流传着英雄或半神从海中钓起岛屿的故事。

谱系，毛利语称whakapapa，其意义远不止于家谱。它将诸神、自然力量、祖先与生者连成一条绵延不断的链条，赋予每一存在其在秩序中的位置。能够熟知并宣讲自身谱系者，同时也证明了自己的血统、地位与权利。宇宙观与社会秩序因此不可分割地融为一体。

口头传承与文字记录

波利尼西亚宗教以口头形式传承，依托高度发达的叙事、歌谣与宗谱艺术。多个岛屿社会拥有专职知识承载者与专门学校，在其中精心学习并传授宗谱、创世叙事与仪式文本。复活节岛拥有rongorongo木板上的符号系统，迄今未被破译，其性质仍存争议。

文字记录始于18世纪、尤其是19世纪与欧洲人接触之后。探险者、传教士与殖民地官员留下了观察记录，但具有选择性且带有本身的视角局限。更具价值的往往是与原住民提供者合作整理的资料。

在毛利地区，文字具有特殊意义，因为毛利人在19世纪迅速实现文字化，并开始自行记录宗谱、叙事与歌谣。

早期的重要文献集–例如乔治·格雷（George Grey）的汇编–均依据这类原住民底本，但后来的研究不得不对其进行批判性审视，因为整理者本身已进行了选择与润色。

对于夏威夷而言，应特别指出19世纪本土学者大卫·马洛（David Malo）与萨缪尔·卡马卡乌（Samuel Kamakau）的文字著述，他们在已基督教化的处境中记录了古老的知识。

当代研究将这些早期文本与考古学、语言比较及与当代社区的合作相结合，并清醒地认识到每一份史料本身即已是一种选择。

传教活动、文化复兴与当代现状

19世纪，波利尼西亚大部分地区在短短数十年内相继基督教化。传教团体、继而殖民地管理机构压制了传统仪式、舞蹈，乃至部分语言。

例如在夏威夷，呼拉舞一度遭到禁止；在新西兰，毛利人因土地被征和教育政策而丧失了部分文化根基。前基督教宗教因此在许多地区并非被简单取代，而是退缩进家族知识、宗谱记忆与个别习俗之中。

自20世纪起，尤其是70年代以来，广泛的文化复兴运动日益兴盛。在毛利地区，语言巢（Kōhanga Reo）为儿童而设，毛利语学校相继涌现，雕刻艺术、舞蹈与会所仪式全面复兴。传统双体船的重建与不借助现代仪器的远洋航行–如波利尼西亚航海学会（Polynesian Voyaging Society）的实践–成为太平洋地区文化回归的象征。

这一复兴并非单纯复活一段封闭的历史，而是将传统观念与当代生活–后者往往带有基督教底色–以及争取认可、语言与土地的政治诉求相结合。在新西兰，tapu、mana与whakapapa等概念已进入公共话语，在一定程度上也进入了法律语言。

宗教学强调，波利尼西亚宗教既不能被描述为已消逝的神话，也不能被视为一成不变的遗产，它是一个由各社区自身塑造的、充满活力、持续演变的领域。

恰当的叙述须关注地区差异、殖民断裂史，以及当代社区对本身知识自主权的诉求。