希娜 - 波利尼西亚月亮女神、始祖母神与多面阿图阿

希娜是一位泛波利尼西亚神灵。在夏威夷（Hina）、塔希提（Hina）、汤加（Hina）和奥特亚罗瓦（Hina，以Hine形式出现），她以相近的名称现身。其具体职能因地区而异：在夏威夷，她多为月亮女神及毛伊之母；在塔希提为月亮女神与母亲；在奥特亚罗瓦，以希内努伊特珀的身份成为冥界与死亡女神。

玛格丽特·奥贝尔（Margaret Orbell）、玛莎·贝克维斯（Martha Beckwith）与玛丽·卡韦纳·普库伊（Mary Kawena Pukui）记录了这些地区性差异。从宗教学角度来看，希娜是波利尼西亚神学利用共同人物库、在各地组合出不同万神殿这一现象的最佳范例之一。

毛利神学–希娜以Hine之名在其中留下印记–并不依赖封闭的教义体系，也没有固定的教条；阿图阿的现实性体现在实践中：在卡拉基亚（Karakia）祈祷中、在马拉埃（Marae）聚会中、在瓦卡帕帕（Whakapapa）诵念中。

这种以实践为基础的神学形式被宗教学视为对该学科的独特贡献；玛丽·安·布尔德（Mary Ann Boord）与爱德华·特雷加尔（Edward Tregear）在其波利尼西亚宗教民族志研究中对此进行了系统阐述。

研究希娜者会遭遇波利尼西亚宗教研究的一个根本性难题：大量文献来源于19世纪殖民时期，带有传教士和民族志学者的视角色彩。

因此，近年来的研究持续致力于对这批史料进行去殖民化处理，将波利尼西亚本土声音置于核心位置，并对西方分类概念进行批判性审视。

将波利尼西亚宗教与大洋洲、澳大利亚及东南亚其他土著宗教加以比较，可以发现一种双重特性：其基本母题保持了显著的稳定性，同时又在各地呈现出本土化的适应。希娜在夏威夷、塔希提、汤加和奥特亚罗瓦以相近的名称出现，却承担着不同的职能，正是这一特点的生动体现。

这种普遍性与地方性之间的张力，是太平洋宗教民族志的重要研究课题。

Hina、Hine或Sina（因语支不同而发生音变）在毛利语中意为”女性”或”少女般的存在”。在Hinetitama（”黎明的希娜”）、Hine-nui-te-pō（”黑夜的伟大希娜”）、Hina-ka-malama（”月中之希娜”）等复合名称中，其具体职能得到进一步界定。

该词源追溯至原始波利尼西亚语词根*Sina，含义为”灰色”（如月光）或”女性”。两种含义均在传统叙事中有所体现。布鲁斯·比格斯（Bruce Biggs）等语言学家曾对这一词源展开讨论。

希娜以Hine或Sina等形式出现，并附有众多别称，这在语言史上颇具启示意义：如此丰富的名称形式，反映出一种口传传承在各地区高度分化的演变过程。

毛利语和夏威夷语神名的语言学深度，已在布鲁斯·比格斯与休·克拉克（Hugh Clarke）的辞典著作中得到记录–这一研究同时也是理解波利尼西亚诸语言亲属关系的基础性工作。

希娜的别称往往不仅是装饰性标签，它们编码着特定的仪式功能，并固化于卡拉基亚公式之中。托胡恩迦（Tohunga）–仪式专家–确切知道在何种情境下应呼唤哪一别称。查尔斯·罗亚尔（Charles Royal）与珀乌·特马拉（Pou Temara）对这种严格规范的礼仪实践进行了研究。

各别称所依据的原初含义往往存在争议–仅”希娜”这一名称本身，就可追溯至原始波利尼西亚语*Sina，兼有”灰色”与”女性”两种解释。竞争性的词源学假说并列存在，而可靠的文献来源往往无法提供确定性答案。现代宗教学将这种多样性视为一种丰富，而非缺憾。

希娜被描绘为美丽的女性，常在月光中现身。在某些叙事中，她在月亮上敲打塔帕布（树皮纸）–月亮上的斑点在一些波利尼西亚传统中被解释为希娜的敲布工具。在夏威夷，她常与塔帕敲打棒（i’e kuku）一同呈现。

在毛利传统中以希内努伊特珀形象出现的希娜，是一个令人敬畏的形象，拥有黑曜石般的眼睛和锋利的牙齿，其形象在死亡与诞生之间架起桥梁。这种图像志上的双重性具有重要的学术价值。

近几十年来，毛利和夏威夷的雕刻艺术重焕生机。克利夫·怀廷（Cliff Whiting）、罗宾·卡胡基瓦（Robyn Kahukiwa）、赖特·鲍曼（Wright Bowman）和萨姆·卡阿伊（Sam Kaʻai）等雕刻家将传统造型语言与独创性诠释相结合。对于希娜这样一位在众多地区传统中与月亮、女性及塔帕和编织工艺相关联的神灵，这一艺术实践也展示了传承的广度：月牙、葫芦和树皮敲打棒不断在雕刻作品中重现，以视觉形式保持着她多重角色的在场。

在这些作品中，诸多阿图阿–包括希娜–以多样的形态呈现；其图像志的在场因此延伸至当代艺术之中。

波利尼西亚艺术与其宇宙论意涵不可分割。每一螺旋纹（koru）、每一装饰和每一线条都承载着宗教现象学的意义–包括希娜持塔帕敲打棒的图像。罗杰·尼奇（Roger Neich）、达米安·斯金纳（Damian Skinner）及其他艺术史学家已对这些意义层次进行了系统梳理。

在夏威夷和塔希提，流传着希娜奔赴月亮的叙事。她是一位凡人或半神的女性，受到兄长或丈夫的虐待，于是逃往月亮。

贝克维斯记录了夏威夷版本：希娜携一只葫芦和她的工具，沿彩虹或月光之路升入月中，此后常驻于此。

从学术角度而言，这是一则关于月斑的经典起源神话。月斑在许多文化中都有神话学诠释（东亚的”月中玉兔”、欧洲的”月中人”）。波利尼西亚的版本具有鲜明的女性特征。

希娜升月的叙事在学术上也不应被读作一则封闭的完整故事，而是一张相互阐释的叙事之网，在各部族传统中各有侧重。

有关希娜的传承并非固定于某一唯一有效的叙事版本。在夏威夷、奥特亚罗瓦及其他岛屿，出现的是不同的希娜形象：有时是月中女神，有时是部族始祖母，有时是织造艺术的守护者。这种多元性给直线式研究带来了困难，却同时为学界提供了丰富的素材。同一故事的不同版本被视为具有同等地位的地区性表现，而非错误。

有关希娜的叙事并非仅存于记忆之中，而是以活态方式传递–在卡拉基亚中、在马拉埃的演讲中、在课堂教育中。因此，这些叙事是鲜活的实践，而非静态的档案。过去三十年来，毛利语（Te Reo Māori）和夏威夷语（ʻŌlelo Hawaiʻi）语言复兴项目大大增强了这种活态传承的生命力。

在毛利传统中，希娜与塔内（Tane）和第一位女性的核心神话密切相关。塔内用红色泥土塑造了希内阿胡奥内（Hineahuone），并与她生下了希内提塔玛（Hinetitama）。希内提塔玛后来成为塔内之妻，但当她发现自己的丈夫同时也是她的父亲时，她逃入珀（Pō，冥界），在那里化身为希内努伊特珀（Hine-nui-te-pō）。

作为希内努伊特珀，她是死亡与必死性的女神。毛伊（Māui）试图穿越她的身体以为人类赢得不死之身，但以失败告终。希内努伊特珀杀死了毛伊，人类因此仍须面对死亡。这一叙事具有深厚的学术价值，安妮·萨尔蒙德（Anne Salmond）与玛格丽特·奥贝尔将其解读为毛利人类学的关键神话。

希娜以希内提塔玛和希内努伊特珀的身份游走于黎明与黑夜之间、生命与死亡之间，这指向毛利人与夏威夷人宗教的一个基本特征：仪式与日常活动相互交织。

虽然某些宗教体系将神圣与世俗截然分开，但在波利尼西亚，与阿图阿的关联贯穿整个生命。在希娜身上，这体现于具体的劳作：制作塔帕布、按月相计算夜数，以及被归属于女性的各类劳动，都与她有所关联。因此，她的在场延伸至手工技艺和时间秩序的日常事务之中。这种植根于日常生活的宗教性是宗教现象学研究的对象。

仪式实践与日常生活的紧密交融，也可从语言中加以印证：mana（威望）、tapu（禁忌）、aroha（爱）或hauora（健康福祉）等概念如今已进入奥特亚罗瓦的通用英语，在宗教语境之外也被广泛使用。毛利神学如此深入地嵌入语言使用之中，记录了其深远的文化影响。

在波利尼西亚传统中，希娜通过敲打塔帕布、观察月亮以及特定的女性仪式受到崇奉。在夏威夷，存在与希娜月相联系的月历。与女性相关的仪式–如月经、分娩–也可能具有希娜的关联。

在毛利人的月历（maramataka）中，特定的夜晚被视为希娜之夜。在某些伊威（Iwi）部族中，这些夜晚会诵念卡拉基亚祈词。这一实践如今在马拉玛塔卡（maramataka）复兴运动的框架下得到部分恢复。

波利尼西亚宗教主要在马拉埃（Marae）和黑阿乌（Heiau）中延续生命力，这些场所同时兼具集会地点和祭祀场所的功能。每一处马拉埃和黑阿乌都有其专属的瓦卡帕帕（Whakapapa）、专属的传承叙事和专属的阿图阿关联–对于希娜这样的泛波利尼西亚神灵，各地表现差异显著。

参访马拉埃通常以波惠里（Pōwhiri）开始，这是当地土著（Tangata Whenua）正式迎接宾客的仪式。这并非礼仪性的民俗表演，而是鲜活的宗教实践，在学术上被视为记录最为详尽的波利尼西亚迎宾仪式之一。

对希娜等神灵的崇拜，也是一种在20至21世纪发生了深刻变迁的祭祀实践。昔日托胡恩迦所承担的核心仪式角色，如今往往由考马图阿（Kaumatua，长老）和马拉埃委员会承担。马努卡·赫纳雷（Manuka Henare）与梅森·杜里（Mason Durie）在其研究中从宗教社会学角度深入探讨了这一颇具启示性的职能转移。

在毛利传统中，以希内努伊特珀身份出现的希娜并不主要以护佑为目的被”呼唤”–她更是一种需要被敬畏的力量。临终者被迎入她的领域；丧葬仪式（tangihanga）向她接纳亡灵表达敬意。

在夏威夷和塔希提，希娜更多以慈惠的月亮女神形象出现。孕妇可祈求希娜的赐福；制作塔帕布者则祈求她的工艺指引。这一实践在夏威夷文化复兴运动中得到了部分恢复。

关于护佑这一议题，有必要作出学术区分：西方思维往往诉诸具有效力的护身符，而波利尼西亚思维则注重的是得到维护的关系。在与希娜的互动中，这体现在：遵守与她相关的时间和活动–如塔帕布制作或观察月亮–以此维系关系的秩序。这里的护佑并非基于某种魔法-因果效力，而是作为一种关系加以理解，并通过仪式加以规范。

与希娜等阿图阿建立并维系关系的人被视为”受到护佑”。这种护佑的根基不在于某个散发能量的物件，而在于一种在宇宙论上具有约束力的既存关系。宗教人类学以”关系本体论”（relational ontology）为关键词对此展开讨论。

正是在这一护佑实践中–其中也包括对希娜等神灵的呼唤–传统与现代交汇。含有卡拉基亚的智能手机应用、护佑仪式的网络教程以及虚拟马拉埃参访，表明波利尼西亚宗教正在为其实践开辟新的媒介渠道。这种现代化应被理解为一种适应性发展，而绝非浅薄化。

希娜可与众多月亮女神进行比较：塞勒涅（Selene）与阿尔忒弥斯（Artemis，希腊）、卢娜（Luna，罗马）、嫦娥（中国）、玛乌（Mawu，西非）。月光、女性与水的关联在全球范围内普遍存在。

波利尼西亚的独特之处在于将月神与死亡女神合而为一。希内努伊特珀作为同时具有创造性与致死性的力量，在学术上颇为引人注目。这种双重性令人联想到印度教传统中的卡利（Kālī），但二者系独立起源。

约瑟夫·坎贝尔（Joseph Campbell）与米尔恰·伊利亚德（Mircea Eliade）对宗教经验的普遍性结构–如希娜这样游走于生死之间的形象所触及的那种结构–进行了系统研究。

尽管他们的工作具有奠基性意义，但在具体的波利尼西亚语境中仍需重新审视，以免陷入泛全球化的简化。近年来的波利尼西亚研究对这种注重语境的诠释立场高度重视。

月亮女神希娜不可孤立审视，原因在于全球土著研究（Indigenous Studies）领域正在系统梳理波利尼西亚宗教与其他土著宗教之间的平行关系。琳达·图希瓦伊·史密斯（Linda Tuhiwai Smith）以《去殖民化方法论》（Decolonizing Methodologies，1999）确立了具有国际影响力的方法论标准。

希娜如今是波利尼西亚女权主义运动的重要参照形象。玛丽·阿洛哈拉尼·布朗（Marie Alohalani Brown）、安妮·萨尔蒙德及其他女性学者重新评估了希娜的地位。尤其是希内努伊特珀这一形象，被解读为女性自主与自我肯定的有力象征。

在夏威夷呼拉舞（Hula）和毛利哈卡（Haka）的众多作品中，希娜均有出现。在当代太平洋文学中（如西亚·菲格尔〔Sia Figiel〕或帕特里夏·格雷斯〔Patricia Grace〕的作品），希娜也是反复出现的参照点。对波利尼西亚宗教群体的深入归纳揭示了她作为泛波利尼西亚神灵的核心地位。

月亮女神希娜是一种宗教传承的组成部分，这一传承在国际话语中日益被承认为一种独立体系，不再被贬称为”神话“或”民俗“。

“mana”、”tapu”、”mauri”与”whakapapa”等概念进入学术专业术语，正是这种认可的佐证。然而，使用这些词语需要一种不会自动形成的语境敏感性。

波利尼西亚宗教进入流行文化–通过迪士尼作品、旅游业和通俗神秘学文献–是批判性讨论的对象。何处是恰当的文化传播，何处是浅化或扭曲？这些问题在奥特亚罗瓦和夏威夷以相当强度在公众层面展开讨论。

有关希娜的重要学术贡献来自玛格丽特·奥贝尔、玛莎·贝克维斯、玛丽·卡韦纳·普库伊、安妮·萨尔蒙德、玛丽·阿洛哈拉尼·布朗和帕特里克·柯奇（Patrick Kirch）。他们的著作记录了希娜形象的地区性变体及其宗教史上的深度。

希娜仍是理解波利尼西亚女性观念及其宇宙论嵌入方式的核心人物。她兼具月亮与死亡、诞生与必死性的双重性，在学术上具有尤为深刻的意义。

波利尼西亚内部知识传统与学术研究之间的对话，如今在新西兰皇家学会（Te Aparangi）、奥克兰大学毛利研究系、夏威夷大学马诺阿分校以及Te Punga Tipu基金会等机构中获得了制度性支撑。

这些机构确保了波利尼西亚研究也在波利尼西亚自身的主导下进行。

与全球宗教学的关联，则通过将波利尼西亚神学作为非西方宗教性典型案例加以运用的比较研究来建立。这一比较性工作在方法论上要求较高，但为将宗教理解为一种文化现象开辟了新的视野。