Hina – Déesse lunaire polynésienne, mère primordiale et Atua aux multiples visages

Hina est une figure pan-polynésienne. À Hawai’i (Hina), à Tahiti (Hina), aux Tonga (Hina) et en Aotearoa (Hina, sous la forme Hine), elle apparaît sous des noms similaires. Ses fonctions varient selon les régions : à Hawai’i, elle est souvent déesse lunaire et mère de Maui ; à Tahiti, déesse lunaire et mère ; en Aotearoa, sous la forme Hine-nui-te-po, déesse du monde souterrain et de la mortalité.

Margaret Orbell, Martha Beckwith et Mary Kawena Pukui documentent ces variations régionales. Du point de vue des sciences des religions, Hina est l’un des meilleurs exemples du fait que la théologie polynésienne compose des panthéons régionaux différents à partir d’un répertoire commun de figures.

La théologie maorie, dans laquelle Hina laisse ses traces sous la forme Hine, se passe d’un système doctrinal clos. Il n’existe pas de doctrine fixée ; la réalité des Atua se manifeste dans la pratique : dans le Karakia, lors des rassemblements sur le Marae et dans les récitations de Whakapapa.

Cette forme de théologie fondée sur la pratique est valorisée par les sciences des religions comme une contribution propre à la discipline ; Mary Ann Boord et Edward Tregear l’ont développée de manière systématique dans leurs études d’ethnographie religieuse sur la Polynésie.

Qui étudie Hina se heurte à une difficulté fondamentale de la recherche sur les religions polynésiennes : une grande partie des sources date du XIXe siècle colonial et est colorée par la perception des missionnaires et des ethnologues.

La recherche récente s’emploie donc à décoloniser ces fonds en plaçant les voix polynésiennes au centre et en questionnant de manière critique les catégories d’ordre occidentales.

En comparant la religion polynésienne avec d’autres religions indigènes d’Océanie, d’Australie et d’Asie du Sud-Est, on constate une double particularité : elle reste remarquablement stable dans ses motifs fondamentaux, tout en s’adaptant localement. Hina, qui apparaît à Hawai’i, à Tahiti, aux Tonga et en Aotearoa sous des noms similaires mais avec des fonctions différentes, en est un exemple parlant.

Cette tension entre universalité et localité constitue un objet d’étude important de l’ethnologie religieuse du Pacifique.

Le nom Hina, Hine ou Sina (avec des variations phonétiques selon la branche linguistique) signifie en maori « femme » ou « être féminin ». Dans des composés tels que Hinetitama (« Hina de l’aube »), Hine-nui-te-po (« Hina de la grande nuit »), Hina-ka-malama (« Hina dans la lune »), les fonctions sont précisées.

L’étymologie renvoie au proto-polynésien *Sina avec le sens de « gris » (comme la lumière lunaire) ou de « femme ». Les deux significations sont présentes dans les récits transmis. Bruce Biggs et d’autres linguistes ont discuté cette étymologie.

Le fait que Hina apparaisse sous des formes telles que Hine ou Sina, ainsi que sous de nombreux épithètes, est instructif sur le plan de l’histoire de la langue : une telle abondance de noms renvoie à une tradition orale qui s’est richement différenciée selon les régions.

La profondeur linguistique des théonymes maoris et hawaïens est documentée dans les travaux lexicaux de Bruce Biggs et Hugh Clarke – une recherche fondamentale pour saisir la parenté des langues polynésiennes.

Les épithètes de Hina sont souvent bien plus que de simples ornements. Ils codent certaines fonctions rituelles et sont fixés dans les formules de Karakia. Les Tohunga, les spécialistes rituels, savaient précisément quel épithète invoquer dans quelle situation. Charles Royal et Pou Temara étudient cette pratique liturgique rigoureusement réglementée.

La signification originelle qui sous-tend les épithètes est souvent contestée – le nom Hina lui-même peut être rattaché au proto-polynésien *Sina avec le sens de « gris » aussi bien que de « femme ». On trouve souvent des propositions étymologiques concurrentes sans que des sources certaines permettent de trancher. Les sciences des religions modernes considèrent cette diversité comme une richesse et non comme un manque.

Hina est représentée comme une belle femme apparaissant souvent dans la lumière lunaire. Dans certains récits, elle frappe du tapa (écorce battue) sur la lune – les taches lunaires sont interprétées dans certaines traditions polynésiennes comme le battoir à tapa de Hina. À Hawai’i, elle est souvent représentée avec le maillet à tapa (i’e kuku).

En tant que Hine-nui-te-po dans la tradition maorie, Hina est une figure redoutable aux yeux semblables à de l’obsidienne, aux dents acérées, une figure qui fait la médiation entre la mort et la naissance. Cette double nature iconographique est scientifiquement centrale.

Au cours des dernières décennies, l’art de la sculpture chez les Maoris et les Hawaïens a retrouvé une nouvelle vitalité. Des sculpteurs comme Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman et Sam Kaʻai combinent le langage formel traditionnel avec des traitements originaux. Avec une figure comme Hina, associée dans de nombreuses versions régionales à la lune, aux femmes et à l’art du tapa et du tressage, on voit aussi l’étendue de la tradition : le croissant de lune, la calebasse et le maillet pour battre les fibres d’écorce reviennent dans les œuvres sculptées et maintiennent ses différents rôles visuellement présents.

Dans ces œuvres, les Atua, dont Hina, prennent des formes multiples ; leur présence iconographique s’étend ainsi jusqu’à l’art contemporain.

L’art polynésien ne peut être dissocié de sa signification cosmologique. Chaque spirale (koru), chaque ornement et chaque ligne porte un sens phénoménologique religieux – y compris dans les représentations de Hina avec son maillet à tapa. Roger Neich, Damian Skinner et d’autres historiens de l’art ont systématiquement mis au jour ces couches de signification.

À Hawai’i et à Tahiti existe le récit de la montée de Hina vers la lune. Elle est une femme mortelle ou semi-divine dont le frère ou le mari la maltraite ; elle s’enfuit vers la lune.

Beckwith rapporte la version hawaïenne : Hina prend une calebasse et ses outils, puis monte vers la lune par un arc-en-ciel ou un rayon de lune, où elle réside depuis lors.

Sur le plan scientifique, il s’agit d’un mythe aitiologique classique des taches lunaires. Les taches de la lune sont interprétées mythologiquement dans de nombreuses cultures (le « lapin de la lune » en Asie orientale, l’« homme dans la lune » en Europe). La variante polynésienne est spécifiquement féminine.

Les récits du voyage de Hina vers la lune ne doivent pas non plus être lus comme un récit clos, mais comme un réseau de récits qui se commentent mutuellement et sont accentués différemment selon les traditions tribales.

La tradition relative à Hina n’est pas fixée à un seul récit valide. À Hawai’i, en Aotearoa et sur d’autres îles, différentes figures de Hina apparaissent, tantôt comme femme de la lune, tantôt comme mère fondatrice, tantôt comme gardienne de l’art du tissage. Cette construction multiforme complique une étude linéaire, mais ouvre en même temps à la recherche un riche matériau. Les versions divergentes d’une histoire sont considérées comme des expressions régionales équivalentes, non comme des erreurs.

Les récits de Hina ne reposent pas simplement dans la mémoire. Ils sont activement transmis – dans les Karakia, dans les discours sur le Marae et dans l’enseignement. Ils sont ainsi une pratique vivante et non une archive statique. Les programmes linguistiques pour le Te Reo Maori et l’Olelo Hawai’i ont considérablement renforcé cette vitalité au cours des trente dernières années.

Dans la tradition maorie, Hina est liée au mythe central de Tane et de la première femme. Tane forme à partir d’argile rouge Hineahuone, avec qui il engendre Hinetitama. Hinetitama devient l’épouse de Tane, mais lorsqu’elle découvre que son mari est aussi son père, elle fuit dans le Po (monde souterrain), où elle devient Hine-nui-te-po.

En tant que Hine-nui-te-po, elle est déesse de la mortalité. La tentative de Maui de la traverser pour offrir l’immortalité à l’humanité échoue. Hine-nui-te-po tue Maui, et les hommes restent mortels. Ce récit est scientifiquement très profond. Anne Salmond et Margaret Orbell l’interprètent comme un mythe clé de l’anthropologie maorie.

Le fait que Hina, en tant que Hinetitama et Hine-nui-te-po, fasse la médiation entre l’aube et la grande nuit, entre la naissance et la mort, renvoie à un trait fondamental de la religion des Maoris et des Hawaïens : le rite et l’activité quotidienne s’interpénètrent.

Alors que certains systèmes religieux séparent nettement le sacré du quotidien, en Polynésie les références aux Atua traversent toute la vie. Avec Hina, cela se manifeste dans des activités concrètes : la fabrication du tapa, le décompte des nuits selon la position de la lune et les travaux attribués aux femmes lui sont associés. Sa présence s’étend ainsi jusqu’aux occupations artisanales et à celles qui ordonnent le temps. Cette religiosité ancrée dans le quotidien est l’objet d’études phénoménologiques religieuses.

L’imbrication étroite de la pratique rituelle et du quotidien se lit aussi dans la langue : des termes comme mana, tapu, aroha ou hauora appartiennent aujourd’hui à l’anglais courant d’Aotearoa et sont utilisés en dehors des contextes religieux. Le fait que la théologie maorie se soit ainsi inscrite dans l’usage linguistique témoigne de sa profondeur culturelle.

Dans la tradition polynésienne, Hina est honorée par le battage du tapa, l’observation de la lune et certains rituels féminins. À Hawai’i, il existait des calendriers lunaires liés aux phases de Hina. Des rites spécifiquement féminins – menstruation, accouchement – pouvaient également avoir des références à Hina.

Dans le calendrier lunaire mensuel (maramataka) des Maoris, certaines nuits sont des nuits de Hina. Dans certains Iwi, des Karakia sont récités durant ces nuits. Cette pratique est aujourd’hui partiellement revitalisée dans le cadre de la renaissance du maramataka.

La religion polynésienne reste avant tout vivante sur les Marae et les Heiau, ces lieux qui sont à la fois des espaces de rassemblement et de culte. Chaque Marae et chaque Heiau a sa propre Whakapapa, ses propres traditions et ses propres références aux Atua – très différemment développées selon les régions pour une figure pan-polynésienne comme Hina.

Une visite au Marae commence par le Powhiri, le rituel par lequel les Tangata Whenua accueillent solennellement leurs invités. Ce n’est pas un folklore cérémoniel, mais une pratique religieuse vivante qui compte parmi les rituels d’accueil polynésiens les mieux documentés sur le plan scientifique.

La vénération de figures comme Hina fait partie d’une pratique cultuelle qui a considérablement évolué au XXe et au XXIe siècle. Le rôle rituel central qui incombait autrefois aux Tohunga revient aujourd’hui souvent aux Kaumatua, les anciens, et aux comités de Marae. Manuka Henare et Mason Durie traitent ce déplacement, révélateur sur le plan de la sociologie religieuse, dans leurs recherches.

Dans la tradition maorie, Hina sous la forme de Hine-nui-te-po n’est pas principalement « invoquée » dans un contexte de protection – elle est plutôt une puissance à respecter. Les mourants sont accueillis dans son royaume ; les rituels funèbres (tangihanga) honorent son accueil des défunts.

À Hawai’i et à Tahiti, Hina est davantage présente comme déesse lunaire bienveillante. Les femmes enceintes peuvent solliciter la bénédiction de Hina ; les fabricants de tapa demandent son aide pour leur artisanat. Cette pratique est aujourd’hui partiellement revitalisée dans le cadre de la renaissance hawaïenne.

Sur le thème de la protection, une distinction scientifique s’impose : la pensée occidentale mise souvent sur l’amulette efficace, la pensée polynésienne sur la relation entretenue. Dans le rapport à Hina, cela se manifeste par le fait que le respect des temps et des activités qui lui sont attribués – comme la fabrication du tapa ou l’observation de la lune – ordonne la relation. La protection ne repose pas ici sur un effet magico-causal. Elle est conçue comme une relation et réglée rituellement.

Celui qui entretient une relation avec une Atua comme Hina est considéré comme « protégé ». Le fondement n’en est pas un objet qui déploie une force, mais une relation existante qui est cosmologiquement contraignante. En anthropologie des religions, cela est discuté sous la notion d’« ontologie relationnelle ».

C’est précisément dans la pratique de protection, qui connaît aussi des invocations à des figures comme Hina, que la tradition et la modernité se rencontrent. Des applications pour smartphone avec des Karakia, des tutoriels en ligne sur les rituels de protection et des visites virtuelles de Marae montrent que la religion polynésienne ouvre de nouveaux médias à sa pratique. Cette modernisation est à comprendre comme une évolution adaptative, nullement comme un appauvrissement.

Hina peut être comparée à de nombreuses déesses lunaires : Séléné et Artémis (grecques), Luna (romaine), Chang’e (chinoise), Mawu (Afrique de l’Ouest). Le lien entre la lumière lunaire, la féminité et l’eau est répandu à l’échelle mondiale.

La spécificité polynésienne est l’association de la lune et de la déesse de la mort en une seule figure. Hine-nui-te-po, à la fois puissance créatrice et porteuse de mort, est scientifiquement remarquable. Cette double nature rappelle Kali dans la tradition hindoue, mais est apparue de manière indépendante.

Les structures universelles de l’expérience religieuse, telles qu’une figure entre la naissance et la mort comme Hina les touche, ont été systématiquement étudiées par Joseph Campbell et Mircea Eliade.

Si fondamentaux que soient leurs travaux, ils doivent cependant être repensés pour les contextes polynésiens concrets, sans tomber dans une simplification pan-globalisante. La recherche polynésienne récente accorde une grande importance à cette interprétation sensible au contexte.

La déesse lunaire Hina ne peut être examinée de manière isolée, car la recherche internationale en Indigenous Studies met systématiquement en lumière les parallèles entre les religions polynésiennes et d’autres religions indigènes. Avec Decolonizing Methodologies (1999), Linda Tuhiwai Smith a fixé des normes méthodologiques dont l’influence est internationale.

Hina est aujourd’hui une figure de référence importante du mouvement féministe polynésien. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond et d’autres chercheuses ont réévalué la place de Hina. La figure de Hine-nui-te-po en particulier est lue comme un puissant symbole d’autonomie féminine et d’affirmation de soi.

Dans le hula hawaïen et le haka maori, Hina apparaît dans de nombreuses œuvres. Elle est également un point de référence récurrent dans la littérature pacifique moderne (notamment chez Sia Figiel ou Patricia Grace). Une mise en contexte approfondie dans la famille religieuse polynésienne met en évidence sa place centrale en tant que figure pan-polynésienne.

La déesse lunaire Hina fait partie d’une tradition religieuse de plus en plus reconnue dans le discours international comme un système autonome, et non plus dévaluée comme « mythologie » ou « folklore ».

Le fait que des termes comme « mana », « tapu », « mauri » et « whakapapa » soient entrés dans le langage scientifique spécialisé atteste de cette reconnaissance. Celui qui les emploie a toutefois besoin d’une sensibilité contextuelle qui ne va pas de soi.

L’intégration des religions polynésiennes dans la culture populaire – via les productions Disney, le tourisme et la littérature ésotérique – fait l’objet de débats critiques. Où la médiation est-elle adéquate, où y a-t-il simplification ou déformation ? Ces questions sont abordées avec insistance et en public en Aotearoa et à Hawai’i.

Les contributions importantes sur Hina émanent de Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown et Patrick Kirch. Leurs travaux documentent les variations régionales et la profondeur historico-religieuse de la figure.

Hina reste une figure centrale pour la compréhension des conceptions polynésiennes de la féminité et de leur ancrage cosmologique. Sa double nature – lune et mort, naissance et mortalité – est d’une profondeur scientifique particulière.

Le dialogue entre les traditions de savoir polynésiennes internes et la recherche académique trouve aujourd’hui un ancrage institutionnel à la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, au département de Maori Studies de l’Université d’Auckland, à l’Université de Hawai’i à Manoa et à la fondation Te Punga Tipu.

Ces institutions veillent à ce que la recherche polynésienne sur la Polynésie soit également menée par la Polynésie elle-même.

Le lien avec les sciences des religions mondiales est établi par des études qui utilisent la théologie polynésienne comme cas d’étude d’une religiosité non occidentale. Ce travail comparatif est méthodologiquement exigeant, mais ouvre de nouvelles perspectives pour la compréhension de la religion comme phénomène culturel.