Хина – полинезийская богиня луны, праматерь и многоликая атуа
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Хина – полинезийская богиня луны, праматерь и многоликая атуа, одна из центральных женских образов полинезийской религии. Под различными эпитетами она выступает как богиня луны, прародительница, богиня вод или богиня подземного мира. В традиции маори она тесно связана с Хине-нуи-те-по – великой женщиной ночи. Настоящее описание раскрывает её многоаспектное положение в религиоведении. Как праматерь и многоликая фигура полинезийской мифологии, Хина воплощает единство лунных, водных и подземных аспектов божественного.
Профиль: Хина
Хина: важнейшие аспекты в кратком изложении. Следующие разделы охватывают происхождение, функцию, облик, почитание, символы и параллели.
Хина — общеполинезийская фигура. Она выступает на Гавайях, Таити, Тонге и в Аотеароа под сходными именами, у маори в форме Хине. Её функции различаются от региона к региону, а имя на языке маори означает «женщина» или «девичье существо».
В зависимости от региона Хина предстаёт богиней луны, праматерью, богиней воды или богиней подземного мира. На Гавайях она часто считается богиней луны и матерью Мауи, в Аотеароа она как Хине-нуи-те-по — богиня подземного мира и смертности.
Хину изображают красивой женщиной, часто появляющейся в лунном свете, которая на луне выбивает тапу (кору-бумагу). На Гавайях её часто изображают с колотушкой для тапы (i’e kuku). Как Хине-нуи-те-по она — устрашающая фигура с обсидиановыми глазами и острыми зубами.
Хину почитают выбиванием тапы, наблюдением за луной и определёнными женскими ритуалами. На Гавайях существовали лунные календари, связанные с её фазами. В календаре (maramataka) маори определённые ночи приписаны Хине, в которые некоторые иви произносят каракии.
К Хине относятся луна, серп луны, калебаса и колотушка для выбивания тапы. В некоторых полинезийских традициях пятна на луне считаются колотушкой Хины для тапы.
Как богинь луны сравнивают Селену и Артемиду (греческие), Луну (римская), Чанъэ (китайская) и Маву (Западная Африка). Соединение луны и богини смерти в одной фигуре считается полинезийской особенностью; оно напоминает Кали в индуистской традиции, но возникло независимо.
Классификация в полинезийском пантеоне
Хина – паннолинезийский образ. На Гавайях (Хина), в Таити (Хина), Тонга (Хина) и Аотеароа (Хина, в форме Хине) она выступает под схожими именами. Конкретные функции варьируются в зависимости от региона: на Гавайях она чаще всего богиня луны и мать Мауи; в Таити – богиня луны и мать; в Аотеароа в образе Хине-нуи-те-по – богиня подземного мира и смертности.
Маргарет Орбелл, Марта Бекуит и Мэри Кавена Пукуи документируют региональные вариации. С религиоведческой точки зрения Хина – один из наиболее показательных примеров того, что полинезийская теология составляет региональные пантеоны из общего набора фигур.
Маорийская теология, в которой Хина оставляет свои следы в образе Хине, обходится без замкнутой доктринальной системы. Фиксированной доктрины не существует; реальность атуа проявляется в действии: в каракия, на собраниях у мараэ, в рецитациях вхакапапа.
Эту основанную на практике форму теологии религиоведение оценивает как самостоятельный вклад в дисциплину.
Тот, кто изучает Хину, сталкивается с принципиальной трудностью полинезийского религиоведения: значительная часть источников происходит из колониального XIX века и окрашена восприятием миссионеров и этнологов.
Поэтому новейшие исследования непрерывно ведут деколонизацию этих материалов, выдвигая на первый план полинезийские голоса и критически переосмысливая западные категории упорядочения.
При сравнении полинезийской религии с другими коренными религиями Океании, Австралии и Юго-Восточной Азии обнаруживается двойное своеобразие: в базовых мотивах она остаётся примечательно устойчивой и вместе с тем приспосабливается к местным условиям. Хина, выступающая на Гавайях, в Таити, Тонга и Аотеароа под схожими именами, но с различными функциями, – наглядный тому пример.
Это напряжение между универсальностью и локальностью составляет важный предмет исследования в этнологии тихоокеанских религий.
Имя и этимология
Имя Хина, Хине или Сина (с фонетическим чередованием в зависимости от языковой ветви) означает в маори «женщина» или «девическое существо». В составных формах, таких как Хинетитама («Хина рассвета»), Хине-нуи-те-по («Хина великой ночи»), Хина-и-ка-малама («Хина в луне»), функции уточняются.
Этимология отсылает к протополинезийскому *Sina со значением «серый» (как лунный свет) или «женщина». Оба значения присутствуют в дошедших преданиях. Брюс Биггс и другие лингвисты обсуждали эту этимологию.
То, что Хина выступает в формах Хине или Сина, а также под многочисленными эпитетами, лингвистически показательно: такое обилие имён указывает на устное предание, которое в разных регионах богато дифференцировалось.
Лингвистическая глубина маорийских и гавайских теонимов задокументирована в лексикографических работах Брюса Биггса и Хью Кларка – исследованиях, одновременно являющихся основополагающими для понимания родства полинезийских языков.
Эпитеты Хины нередко несут больше, чем украшение. Они кодируют определённые ритуальные функции и закреплены в формулах каракия. Тохунга – ритуальные специалисты – точно знали, какой эпитет следует призывать в той или иной ситуации. Эту строго регламентированную литургическую практику исследуют Чарльз Роял и Поу Темара.
Первоначальное значение, лежащее в основе эпитетов, нередко остаётся спорным – уже само имя Хина можно возвести к протополинезийскому *Sina как со значением «серый», так и со значением «женщина». Зачастую конкурирующие этимологические предложения существуют рядом, не позволяя надёжным источникам вынести окончательного решения. Современное религиоведение оценивает это многообразие как богатство, а не как изъян.
Описание и иконография
Хина изображается красивой женщиной, нередко появляющейся в лунном свете. В некоторых преданиях она выбивает ткань тапа (кору дерева) на луне – пятна на луне в ряде полинезийских традиций интерпретируются как колотушка Хины для тапа. На Гавайях её часто изображают с деревянным молотом для тапа (i’e kuku).
В образе Хине-нуи-те-по маорийской традиции Хина предстаёт устрашающей фигурой с глазами из обсидиана, острыми зубами, обликом, посредничающим между смертью и рождением. Эта иконографическая двойственность занимает центральное место в научных исследованиях.
В последние десятилетия резное искусство маори и гавайцев обрело новую жизненность. Резчики, такие как Клифф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сэм Ка’аи, соединяют традиционный художественный язык с самостоятельной творческой переработкой. На примере такой фигуры, как Хина, связанной во множестве региональных версий с луной, с женщинами и с ткачеством тапа и плетением, обнаруживается широта предания: лунный серп, тыква-горлянка и молот для выбивания луба вновь и вновь возникают в резных работах, наглядно удерживая её различные роли.
В своих произведениях атуа, в том числе Хина, принимают многообразные облики; их иконографическое присутствие простирается тем самым вплоть до современного искусства.
Полинезийское искусство неотделимо от своего космологического значения. Каждая спираль (koru), каждый орнамент и каждая линия несут религиозно-феноменологический смысл – в том числе в изображениях Хины с молотом для тапа. Роджер Нейч, Дэмиан Скиннер и другие искусствоведы систематически раскрыли эти смысловые пласты.
Пути Хины к луне
На Гавайях и в Таити существует предание о том, как Хина уходит на луну. Она – смертная или полубожественная женщина, с которой дурно обращается брат или муж; она бежит на луну.
Бекуит передаёт гавайскую версию: Хина берёт тыкву-горлянку и своё орудие и поднимается через радугу или лунный луч на луну, где живёт с тех пор.
С научной точки зрения это классический этиологический миф о пятнах на луне. Лунные пятна мифологически интерпретируются во многих культурах («лунный заяц» в Восточной Азии, «человек на луне» в Европе). Полинезийский вариант специфически женский.
Предания о путях Хины на луну следует рассматривать в научном плане не как единое замкнутое повествование, а как сеть преданий, взаимно поясняющих друг друга и по-разному расставляющих акценты в отдельных племенных традициях.
Предание о Хине не закреплено за единственным каноническим повествованием. На Гавайях, в Аотеароа и на других островах выступают различные образы Хины – то как лунной женщины, то как родоначальницы, то как хранительницы ткацкого искусства. Такое многообразие затрудняет прямолинейное исследование, но одновременно открывает перед наукой богатый материал. Расходящиеся версии одного сюжета считаются равноправными региональными вариантами, а не ошибочными.
Предания о Хине существуют не только в памяти. Они активно передаются дальше – в каракия, в речах на мараэ и в обучении. Таким образом, они являются живой практикой, а не статичным архивом. Языковые программы для те рео маори и Ōlelo Hawai’i за последние тридцать лет значительно укрепили эту живость.
Хина как Хинетитама и Хине-нуи-те-по
В традиции маори Хина связана с центральным мифом о Тане и первой женщине. Тане лепит из красной глины Хинеахуоне, с которой зачинает Хинетитаму. Хинетитама становится женой Тане, но, обнаружив, что её муж – также её отец, бежит в По (подземный мир), где превращается в Хине-нуи-те-по.
В образе Хине-нуи-те-по она является богиней смертности.Попытка Мауи пройти сквозь неё и даровать людям бессмертие терпит поражение. Хине-нуи-те-по убивает Мауи, и люди остаются смертными. Это предание глубоко осмыслено в научном плане. Энн Сэлмонд и Маргарет Орбелл трактуют его как ключевой миф маорийской антропологии.
То, что Хина в образах Хинетитамы и Хине-нуи-те-по посредничает между рассветом и великой ночью, между рождением и смертью, указывает на основную черту религии маори и гавайцев:обряд и повседневная деятельность взаимно переплетаются.
Тогда как в ряде религиозных систем сакральное резко отделяется от мирского, в Полинезии связи с атуа пронизывают всю жизнь. Применительно к Хине это проявляется в конкретных занятиях: изготовление тапа, счёт ночей по лунному стоянию и работы, приписываемые женщинам, соотносятся с ней. Таким образом, её присутствие распространяется вплоть до ремесленных и времяисчислительных занятий. Эта укоренённая в повседневности религиозность является предметом религиозно-феноменологических исследований.
Насколько тесно ритуальная практика и повседневность переплетены, можно проследить и на языковом уровне: понятия mana, tapu, aroha или hauora сегодня входят в общий английский язык Аотеароа и употребляются вне религиозного контекста. То, что маорийская теология так глубоко вписалась в языковое употребление, свидетельствует о её культурном воздействии в глубину.
Культ и ритуалы
В полинезийской традиции Хину чтут посредством выбивания тапа, наблюдения за луной и определённых женских обрядов. На Гавайях существовали лунные календари, связанные с фазами Хины. Обряды, специфически относящиеся к женщинам, – менструация, роды – также могли содержать отсылки к Хине.
В лунно-месячном календаре (maramataka) маори определённые ночи являются ночами Хины. В некоторых иви (племенах) существуют каракия, произносимые в эти ночи. Эта практика сегодня частично возрождена в рамках ренессанса maramataka.
Полинезийская религия сохраняет жизненность прежде всего в мараэ и хеиау – местах, одновременно служащих местом собраний и культовым пространством. Каждый мараэ и каждое хеиау имеют собственную вхакапапу, собственные предания и собственные связи с атуа – применительно к паннолинезийской фигуре Хины эти связи весьма различны от региона к региону.
Посещение мараэ начинается с поухири –ритуала, в котором тангата вхенуа торжественно принимают гостей. Это не церемониальный фольклор, а живая религиозная практика, которая в научном отношении относится к наиболее хорошо задокументированным полинезийским обрядам приветствия.
Почитание таких фигур, как Хина, является частью культовой практики, претерпевшей значительные изменения в XX и XXI веках. Центральная ритуальная роль, ранее принадлежавшая тохунга, сегодня нередко переходит к каумату – старейшинам – и комитетам мараэ. Манука Хенаре и Мэйсон Дьюри рассматривают этот показательный для религиозной социологии сдвиг в своих исследованиях.
Защитные традиции
В традиции маори Хина в образе Хине-нуи-те-по не является «призываемой» в контексте защиты в первую очередь – она скорее власть, заслуживающая уважения. Умирающие принимаются в её царстве; погребальные обряды (tangihanga) чтят её принятие умерших.
На Гавайях и в Таити Хина сильнее присутствует как благожелательная богиня луны. Беременные женщины могут испрашивать благословение Хины; изготовители тапа просят о помощи в своём ремесле. Эта практика сегодня частично возрождена в рамках гавайского культурного ренессанса.
В вопросе защиты уместно провести научное различие: западное мышление нередко полагается на действенный амулет, полинезийское – на поддерживаемые отношения. В обращении с Хиной это выражается в том, что соблюдение отнесённых к ней времён и занятий – например, при изготовлении тапа или при наблюдении за луной – упорядочивает эту связь. Защита здесь не основана на магически-причинном воздействии. Она понимается как отношение и регулируется ритуально.
Тот, кто состоит в отношениях с атуа, подобным Хине, и поддерживает эти отношения, считается «защищённым». Основание этому – не предмет, источающий силу, а существующая связь, имеющая космологически обязывающий характер. В религиозной антропологии это обсуждается под рубрикой «реляционной онтологии».
Именно в защитной практике, включающей в том числе призывания таких фигур, как Хина, встречаются традиция и современность. Приложения для смартфонов с каракия, онлайн-руководства по защитным обрядам и виртуальные посещения мараэ свидетельствуют о том, что полинезийская религия осваивает новые медиа в своей практике. Эту модернизацию следует понимать как адаптивное развитие, а отнюдь не как упрощение.
Параллели в других культурах
Хину можно сопоставить со многими богинями луны: Селеной и Артемидой (греческие), Луной (римская), Чан’э (китайская), Маву (Западная Африка). Связь лунного света, женственности и воды распространена во всём мире.
Специфически полинезийской особенностью является соединение луны и богини смерти в одной фигуре. Хине-нуи-те-по как одновременно творящая и несущая смерть сила научно примечательна. Эта двойственная природа напоминает Кали в индуистской традиции, однако возникла независимо.
Универсальные структуры религиозного опыта, которых касается такая фигура, стоящая между рождением и смертью, как Хина, систематически исследовали Джозеф Кэмпбелл и Мирча Элиаде.
Сколь бы основополагающими ни были их труды, их необходимо заново переосмыслить применительно к конкретным полинезийским контекстам, не впадая в паноглобализирующее упрощение. Новейшие полинезийские исследования придают большое значение такому контекстно-чуткому прочтению.
Богиню луны Хину нельзя рассматривать изолированно, поскольку мировая исследовательская традиция Indigenous Studies систематически выявляет параллели между полинезийскими и другими коренными религиями. Своей работой Decolonizing Methodologies (1999) Линда Тухивай Смит установила методологические стандарты, получившие международное распространение.
Современная рецепция
Сегодня Хина является значимой фигурой отсчёта для полинезийского феминистского движения. Энн Сэлмонд и другие исследовательницы по-новому оценили положение Хины. В особенности образ Хине-нуи-те-по прочитывается как мощный символ женской автономии и самоутверждения.
В гавайском хула и маорийском хака Хина появляется во множестве произведений. И в современной тихоокеанской литературе (например, у Сии Фигиел или Патриции Грейс) Хина – постоянный отправной образ. Углублённая классификация в рамках полинезийской религиозной семьи обнаруживает её центральное положение как паннолинезийской фигуры.
Богиня луны Хина является частью религиозного предания, которое в международном дискурсе всё более признаётся самостоятельной системой и уже не низводится до статуса «мифологии» или «фольклора».
То, что понятия «mana», «tapu», «mauri» и «whakapapa» вошли в научный терминологический оборот, подтверждает это признание. Однако их использование требует контекстуальной чуткости, которая не возникает сама собой.
Включение полинезийских религий в массовую культуру – через продукцию компании Disney, туризм и эзотерическую литературу – является предметом критических дискуссий. Где происходит надлежащее посредничество, а где – упрощение или искажение? Эти вопросы открыто и настойчиво обсуждаются в Аотеароа и на Гавайях.
Исследования и источники
Важный вклад в изучение Хины внесли Маргарет Орбелл, Марта Бекуит, Мэри Кавена Пукуи, Энн Сэлмонд, Мари Алохалани Браун и Патрик Кирч. Их труды документируют региональные вариации и историко-религиозную глубину этого образа.
Хина остаётся центральной фигурой для понимания полинезийских концепций женственности и их космологической укоренённости. Её двойственная природа – луна и смерть, рождение и смертность – представляет особую научную глубину.
Диалог между внутриполинезийскими традициями знания и академическими исследованиями сегодня получает институциональную опору в Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, на кафедре маорийских исследований Оклендского университета, в Университете Гавайев в Маноа и в фонде Te Punga Tipu.
Эти учреждения обеспечивают, чтобы полинезийские исследования о Полинезии в равной мере велись самой Полинезией.
Связь с мировым религиоведением устанавливают исследования, использующие полинезийскую теологию в качестве примера незападной религиозности. Эта сравнительная работа методологически требовательна, однако открывает новые перспективы для понимания религии как культурного феномена.
Хина на луне и изготовление полотна из древесной коры
Одно из наиболее распространённых преданий Полинезии о Хине связывает богиню с луной. В многочисленных архипелагах – от Гавайев через острова Общества до Аотеароа – существуют версии, в которых Хина покидает земную обитель и переселяется на луну.
В гавайской традиции, которую Марта Бекуит собрала в Hawaiian Mythology, её называют там Хина-и-ка-малама– Хина в луне.
Поводом для её восхождения нередко служит занятие изготовлением kapa или tapa– ткани, выбиваемой из коры деревьев, которая по всей Полинезии использовалась для одежды, покрывал и ритуальных целей. Хина почитается как мифическая основательница этого женского труда.
Устав от тягот земной жизни, от сурового мужа или от бесконечной работы, она поднимается на луну по радуге или световой дорожке. Тёмные пятна на лунном диске ряд традиций толкует как саму Хину, её подстилку для выбивания kapa или баньяновое дерево, кору которого она обрабатывает.
Регулярный звук выбивания луба, составлявший повседневность полинезийских деревень, связывал женщин, занятых этой работой, с богиней. Хина, таким образом, не далёкий космический образ, а фигура, привязанная к конкретной, гендерно-специфической технике. Научно примечательно, что миф переводит повседневный труд в космологический образ: богиня, спасающаяся от земного бремени, остаётся при этом видимой на небе с инструментами именно этого труда. Связь с Тане и другими природными божествами показывает, что Хина встроена в широко раскинувшуюся сеть полинезийских преданий.
Мауи и Хина: мать, сестра или жена?
В циклах о Мауи, принадлежащих к наиболее известным повествовательным комплексам Полинезии, Хина – повторяющийся, но в зависимости от архипелага по-разному определяемый образ. В одних традициях она мать культурного героя Мауи, в других – его сестра, в третьих – его жена.
Эта изменчивость не является ошибкой предания, а выражает тот факт, что имя Хина паннолинезийски обозначает целую группу женских образов, нередко с поясняющим эпитетом.
В эпизоде, засвидетельствованном на нескольких архипелагах, Мауи пытается добыть бессмертие для своей матери или жены Хины, намереваясь проникнуть в тело богини смерти Хине-нуи-те-по, само имя которой содержит форму «Хина».
Попытка терпит поражение, Мауи погибает, и смерть остаётся уделом людей. В новозеландской традиции, записанной Джорджем Греем в XIX веке в Polynesian Mythology, эта взаимосвязь выражена особенно отчётливо.
Ещё один известный эпизод – Хина и угорь: существо-угорь преследует Хину, Мауи убивает его, и из его головы или тела вырастает первая кокосовая пальма. Это предание одновременно объясняет происхождение одного из важнейших культурных растений Полинезии. Исследования, в частности Кэтрин Луомала в её труде Maui-of-a-Thousand-Tricks (1949), картографировала разветвлённость этих циклов и показала, насколько тесно Хина и Мауи связаны во всей полинезийской повествовательной традиции. Неопределённость их родственных отношений отражает открытость устной традиции, которая на протяжении столетий и тысяч морских миль заново комбинировала одни и те же имена.
Колониальные собиратели и искажение образа Хины
Современные знания о Хине получены почти исключительно из записей, составленных в XIX – начале XX века европейскими и американскими собирателями, и это состояние источников формирует образ богини таким образом, что требует критической рефлексии.
Миссионеры, такие как Уильям Уайатт Гилл, десятилетиями работавший на Мангаиа на островах Кука и опубликовавший предания в Myths and Songs from the South Pacific(1876), собирали обширный материал, однако упорядочивали его в европейские жанровые категории и пропускали сквозь призму своей теологической перспективы.
Частой проблемой является тенденция сливать многочисленные образы Хины в единую богиню. Полинезийские традиции знают Хина-и-ка-малама, Хина-из-тапа, Хине-нуи-те-по и многих других, каждая со своим эпитетом и собственной функцией.
Ранние собиратели нередко сглаживали это многообразие до обозримой единой фигуры, поскольку это отвечало их представлениям о порядке. В результате складывалось вводящее в заблуждение впечатление замкнутой «теологии Хины».теологии.
К этому добавляется то, что собиратели-мужчины в основном записывали рассказы мужчин-информаторов, а женские традиции, связанные с Хиной, – например, песни при kapa, изготовление тапы, задокументированы хуже. Более поздние исследовательницы, такие как Кэтрин Луомала и Марта Беквит, отчасти исправили этот дисбаланс. Поэтому с научной точки зрения справедливо: всякое утверждение о Хине зависит от определённого собрания, определённого осведомителя и определённого острова. Бытующее сегодня представление о единой полинезийской лунной богине в значительной мере является продуктом колониальной собирательской деятельности, а не верным отражением отдельной коренной традиции.
Литература (избранное)
- Margaret Orbell:The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995)
- Martha Beckwith:Hawaiian Mythology (1940)
- Mary Kawena Pukui:Nana I Ke Kumu (1972)
- Anne Salmond:Tears of Rangi (2017)
- Patrick Kirch:On the Road of the Winds (2000)
Культ богини Хины засвидетельствован на обширных территориях Полинезии – от Гавайев через Таити до Аотеароа, где она под родственными именами призывается как богиня луны и прародительница.
Местные формы культа связывают Хину с изготовлением тапа, рождением и переходом на ночную сторону бытия, показывая, насколько тесно в полинезийской религии переплетены луна, женское начало и жизненный цикл.
Хина предстаёт в полинезийских преданиях как многоликая атуа, которую в зависимости от архипелага изображают богиней луны, прародительницей, покровительницей изготовления тапа или спутницей Мауи.
Связанные ключевые понятия: Хина, Полинезия, богиня луны, Хине-нуи-те-по, maramataka, тапа, Хинетитама.
iWell Guard и традиции защиты
iWell Guard продолжает культурно-историческую традицию носимых защитных предметов, унаследованную отПолинезии / маории многих других культур мира. Более 40 уровней, в том числе настоящее золото, платина, серебро, изготовлено в Германии. 30-дневное право на возврат.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Никаких обещаний исцеления.
