Хина – полинезийская богиня луны, праматерь и многоликая атуа

Хина – паннолинезийский образ. На Гавайях (Хина), в Таити (Хина), Тонга (Хина) и Аотеароа (Хина, в форме Хине) она выступает под схожими именами. Конкретные функции варьируются в зависимости от региона: на Гавайях она чаще всего богиня луны и мать Мауи; в Таити – богиня луны и мать; в Аотеароа в образе Хине-нуи-те-по – богиня подземного мира и смертности.

Маргарет Орбелл, Марта Бекуит и Мэри Кавена Пукуи документируют региональные вариации. С религиоведческой точки зрения Хина – один из наиболее показательных примеров того, что полинезийскаятеологиясоставляет региональные пантеоны из общего набора фигур.

Маорийскаятеология, в которой Хина оставляет свои следы в образе Хине, обходится без замкнутой доктринальной системы. Фиксированной доктрины не существует; реальность атуа проявляется в действии: в карakia, на собраниях у мараэ, в рецитациях вхакапапа.

Эту основанную на практике формутеологиирелигиоведение оценивает как самостоятельный вклад в дисциплину;религиоведениеМэри Энн Бурд и Эдвард Трегер систематически разработали её в своих религиозно-этнографических исследованиях Полинезии.

Тот, кто изучает Хину, сталкивается с принципиальной трудностью полинезийского религиоведения: значительная часть источников происходит из колониального XIX века и окрашена восприятием миссионеров и этнологов.

Поэтому новейшие исследования непрерывно ведут деколонизацию этих материалов, выдвигая на первый план полинезийские голоса и критически переосмысливая западные категории упорядочения.

При сравнении полинезийской религии с другими коренными религиями Океании, Австралии и Юго-Восточной Азии обнаруживается двойное своеобразие: в базовых мотивах она остаётся примечательно устойчивой и вместе с тем приспосабливается к местным условиям. Хина, выступающая на Гавайях, в Таити, Тонга и Аотеароа под схожими именами, но с различными функциями, – наглядный тому пример.

Это напряжение между универсальностью и локальностью составляет важный предмет исследования в этнологии тихоокеанских религий.

Имя Хина, Хине или Сина (с фонетическим чередованием в зависимости от языковой ветви) означает в маори «женщина» или «девическое существо». В составных формах, таких как Хинетитама («Хина рассвета»), Хине-нуи-те-по («Хина великой ночи»), Хина-ка-малама («Хина в луне»), функции уточняются.

Этимология отсылает к протополинезийскому *Sina со значением «серый» (как лунный свет) или «женщина». Оба значения присутствуют в дошедших преданиях. Брюс Биггс и другие лингвисты обсуждали эту этимологию.

То, что Хина выступает в формах Хине или Сина, а также под многочисленными эпитетами, лингвистически показательно: такое обилие имён указывает на устноепредание, которое в разных регионах богато дифференцировалось.

Лингвистическая глубина маорийских и гавайских теонимов задокументирована в лексикографических работах Брюса Биггса и Хью Кларка – исследованиях, одновременно являющихся основополагающими для понимания родства полинезийских языков.

Эпитеты Хины нередко несут больше, чем украшение. Они кодируют определённые ритуальные функции и закреплены в формулах карakia. Тохунга – ритуальные специалисты – точно знали, какой эпитет следует призывать в той или иной ситуации. Эту строго регламентированную литургическую практику исследуют Чарльз Роял и Поу Темара.

Первоначальное значение, лежащее в основе эпитетов, нередко остаётся спорным – уже само имя Хина можно возвести к протополинезийскому *Sina как со значением «серый», так и со значением «женщина». Зачастую конкурирующие этимологические предложения существуют рядом, не позволяя надёжным источникам вынести окончательного решения. Современноерелигиоведениеоценивает это многообразие как богатство, а не как изъян.

Хина изображается красивой женщиной, нередко появляющейся в лунном свете. В некоторых преданиях она выбивает ткань тапа (кору дерева) на луне – пятна на луне в ряде полинезийских традиций интерпретируются как колотушка Хины для тапа. На Гавайях её часто изображают с деревянным молотом для тапа (i’e kuku).

В образе Хине-нуи-те-по маорийской традиции Хина предстаёт устрашающей фигурой с глазами из обсидиана, острыми зубами, обликом, посредничающим между смертью и рождением. Эта иконографическая двойственность занимает центральное место в научных исследованиях.

В последние десятилетия резное искусство маори и гавайцев обрело новую жизненность. Резчики, такие как Клифф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сэм Ка’аи, соединяют традиционный художественный язык с самостоятельной творческой переработкой. На примере такой фигуры, как Хина, связанной во множестве региональных версий с луной, с женщинами и с ткачеством тапа и плетением, обнаруживается широта предания: лунный серп, тыква-горлянка и молот для выбивания луба вновь и вновь возникают в резных работах, наглядно удерживая её различные роли.

В своих произведениях атуа, в том числе Хина, принимают многообразные облики; их иконографическое присутствие простирается тем самым вплоть до современного искусства.

Полинезийское искусство неотделимо от своего космологического значения. Каждая спираль (koru), каждый орнамент и каждая линия несут религиозно-феноменологический смысл – в том числе в изображениях Хины с молотом для тапа. Роджер Нейч, Дэмиан Скиннер и другие искусствоведы систематически раскрыли эти смысловые пласты.

На Гавайях и в Таити существует предание о том, как Хина уходит на луну. Она – смертная или полубожественная женщина, с которой дурно обращается брат или муж; она бежит на луну.

Бекуит передаёт гавайскую версию: Хина берёт тыкву-горлянку и своё орудие и поднимается через радугу или лунный луч на луну, где живёт с тех пор.

С научной точки зрения это классический этиологическиймифо пятнах на луне. Лунные пятна мифологически интерпретируются во многих культурах («лунный заяц» в Восточной Азии, «человек на луне» в Европе). Полинезийский вариант специфически женский.

Предания о путях Хины на луну следует рассматривать в научном плане не как единое замкнутое повествование, а как сеть преданий, взаимно поясняющих друг друга и по-разному расставляющих акценты в отдельных племенных традициях.

Предание о Хине не закреплено за единственным каноническим повествованием. На Гавайях, в Аотеароа и на других островах выступают различные образы Хины – то как лунной женщины, то как родоначальницы, то как хранительницы ткацкого искусства. Такое многообразие затрудняет прямолинейное исследование, но одновременно открывает перед наукой богатый материал. Расходящиеся версии одного сюжета считаются равноправными региональными вариантами, а не ошибочными.

Предания о Хине существуют не только в памяти. Они активно передаются дальше – в карakia, в речах на мараэ и в обучении. Таким образом, они являются живой практикой, а не статичным архивом. Языковые программы для те рео маори и Ōlelo Hawai’i за последние тридцать лет значительно укрепили эту живость.

В традиции маори Хина связана с центральныммифомо Тане и первой женщине. Тане лепит из красной глины Хинеахуоне, с которой зачинает Хинетитаму. Хинетитама становится женой Тане, но, обнаружив, что её муж – также её отец, бежит в По (подземный мир), где превращается в Хине-нуи-те-по.

В образе Хине-нуи-те-по она является богиней смертности.Попытка Мауипройти сквозь неё и даровать людям бессмертие терпит поражение. Хине-нуи-те-по убивает Мауи, и люди остаются смертными. Это предание глубоко осмыслено в научном плане. Энн Сэлмонд и Маргарет Орбелл трактуют его как ключевой миф маорийской антропологии.

То, что Хина в образах Хинетитамы и Хине-нуи-те-по посредничает между рассветом и великой ночью, между рождением и смертью, указывает на основную черту религии маори и гавайцев:обряди повседневная деятельность взаимно переплетаются.

Тогда как в ряде религиозных систем сакральное резко отделяется от мирского, в Полинезии связи с атуа пронизывают всю жизнь. Применительно к Хине это проявляется в конкретных занятиях: изготовление тапа, счёт ночей по лунному стоянию и работы, приписываемые женщинам, соотносятся с ней. Таким образом, её присутствие распространяется вплоть до ремесленных и времяисчислительных занятий. Эта укоренённая в повседневности религиозность является предметом религиозно-феноменологических исследований.

Насколько тесно ритуальная практика и повседневность переплетены, можно проследить и на языковом уровне: понятия mana, tapu, aroha или hauora сегодня входят в общий английский язык Аотеароа и употребляются вне религиозного контекста. То, что маорийскаятеологиятак глубоко вписалась в языковое употребление, свидетельствует о её культурном воздействии в глубину.

В полинезийской традиции Хину чтут посредством выбивания тапа, наблюдения за луной и определённых женских обрядов. На Гавайях существовали лунные календари, связанные с фазами Хины. Обряды, специфически относящиеся к женщинам, – менструация, роды – также могли содержать отсылки к Хине.

В лунно-месячном календаре (maramataka) маори определённые ночи являются ночами Хины. В некоторых иви (племенах) существуют карakia, произносимые в эти ночи. Эта практика сегодня частично возрождена в рамках ренессанса maramataka.

Полинезийская религия сохраняет жизненность прежде всего в мараэ и хеиау – местах, одновременно служащих местом собраний и культовым пространством. Каждый мараэ и каждое хеиау имеют собственную вхакапапу, собственные предания и собственные связи с атуа – применительно к паннолинезийской фигуре Хины эти связи весьма различны от региона к региону.

Посещение мараэ начинается с поухири –ритуала, в котором тангата вхенуа торжественно принимают гостей. Это не церемониальныйфольклор, а живая религиозная практика, которая в научном отношении относится к наиболее хорошо задокументированным полинезийским обрядам приветствия.

Почитание таких фигур, как Хина, является частью культовой практики, претерпевшей значительные изменения в XX и XXI веках. Центральная ритуальная роль, ранее принадлежавшая тохунга, сегодня нередко переходит к каумату – старейшинам – и комитетам мараэ. Манука Хенаре и Мэйсон Дьюри рассматривают этот показательный для религиозной социологии сдвиг в своих исследованиях.

В традиции маори Хина в образе Хине-нуи-те-по не является «призываемой» в контексте защиты в первую очередь – она скорее власть, заслуживающая уважения. Умирающие принимаются в её царстве; погребальные обряды (tangihanga) чтят её принятие умерших.

На Гавайях и в Таити Хина сильнее присутствует как благожелательная богиня луны. Беременные женщины могут испрашиватьблагословениеХины; изготовители тапа просят о помощи в своём ремесле. Эта практика сегодня частично возрождена в рамках гавайского культурного ренессанса.

В вопросе защиты уместно провести научное различие: западное мышление нередко полагается на действенный амулет, полинезийское – на поддерживаемые отношения. В обращении с Хиной это выражается в том, что соблюдение отнесённых к ней времён и занятий – например, при изготовлении тапа или при наблюдении за луной – упорядочивает эту связь. Защита здесь не основана на магически-причинном воздействии. Она понимается как отношение и регулируется ритуально.

Тот, кто состоит в отношениях с атуа, подобным Хине, и поддерживает эти отношения, считается «защищённым». Основание этому – не предмет, источающий силу, а существующая связь, имеющая космологически обязывающий характер. В религиозной антропологии это обсуждается под рубрикой «реляционной онтологии».

Именно в защитной практике, включающей в том числе призывания таких фигур, как Хина, встречаются традиция и современность. Приложения для смартфонов с карakia, онлайн-руководства по защитным обрядам и виртуальные посещения мараэ свидетельствуют о том, что полинезийская религия осваивает новые медиа в своей практике. Эту модернизацию следует понимать как адаптивное развитие, а отнюдь не как упрощение.

Хину можно сопоставить со многими богинями луны: Селеной и Артемидой (греческие), Луной (римская), Чан’э (китайская), Маву (Западная Африка). Связь лунного света, женственности и воды распространена во всём мире.

Специфически полинезийской особенностью является соединение луны и богини смерти в одной фигуре. Хине-нуи-те-по как одновременно творящая и несущая смерть сила научно примечательна. Эта двойственная природа напоминает Кали в индуистской традиции, однако возникла независимо.

Универсальные структуры религиозного опыта, которых касается такая фигура, стоящая между рождением и смертью, как Хина, систематически исследовали Джозеф Кэмпбелл и Мирча Элиаде.

Сколь бы основополагающими ни были их труды, их необходимо заново переосмыслить применительно к конкретным полинезийским контекстам, не впадая в паноглобализирующее упрощение. Новейшие полинезийские исследования придают большое значение такому контекстно-чуткому прочтению.

Богиню луны Хину нельзя рассматривать изолированно, поскольку мировая исследовательская традиция Indigenous Studies систематически выявляет параллели между полинезийскими и другими коренными религиями. Своей работой Decolonizing Methodologies (1999) Линда Тухивай Смит установила методологические стандарты, получившие международное распространение.

Сегодня Хина является значимой фигурой отсчёта для полинезийского феминистского движения. Мари Алохалани Браун, Энн Сэлмонд и другие исследовательницы по-новому оценили положение Хины. В особенности образ Хине-нуи-те-по прочитывается как мощныйсимволженской автономии и самоутверждения.

В гавайском хула и маорийском хака Хина появляется во множестве произведений. И в современной тихоокеанской литературе (например, у Сии Фигиел или Патриции Грейс) Хина – постоянный отправной образ. Углублённая классификация в рамкахполинезийской религиозной семьиобнаруживает её центральное положение как паннолинезийской фигуры.

Богиня луны Хина является частью религиозногопредания, которое в международном дискурсе всё более признаётся самостоятельной системой и уже не низводится до статуса «мифологии» или «фольклора».

То, что понятия «mana», «tapu», «mauri» и «whakapapa» вошли в научный терминологический оборот, подтверждает это признание. Однако их использование требует контекстуальной чуткости, которая не возникает сама собой.

Включение полинезийских религий в массовую культуру – через продукцию компании Disney, туризм и эзотерическую литературу – является предметом критических дискуссий. Где происходит надлежащее посредничество, а где – упрощение или искажение? Эти вопросы открыто и настойчиво обсуждаются в Аотеароа и на Гавайях.

Важный вклад в изучение Хины внесли Маргарет Орбелл, Марта Бекуит, Мэри Кавена Пукуи, Энн Сэлмонд, Мари Алохалани Браун и Патрик Кирч. Их труды документируют региональные вариации и историко-религиозную глубину этого образа.

Хина остаётся центральной фигурой для понимания полинезийских концепций женственности и их космологической укоренённости. Её двойственная природа – луна и смерть, рождение и смертность – представляет особую научную глубину.

Диалог между внутриполинезийскими традициями знания и академическими исследованиями сегодня получает институциональную опору в Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, на кафедре маорийских исследований Оклендского университета, в Университете Гавайев в Маноа и в фонде Te Punga Tipu.

Эти учреждения обеспечивают, чтобы полинезийские исследования о Полинезии в равной мере велись самой Полинезией.

Связь с мировымрелигиоведениемустанавливают исследования, использующие полинезийскуютеологиюв качестве примера незападной религиозности. Эта сравнительная работа методологически требовательна, однако открывает новые перспективы для понимания религии как культурного феномена.