Hina – Polynesische maangodin, oermoeder en veelzijdige atua

Hina is een panpolynesische gestalte. In Hawaï (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) en Aotearoa (Hina, in de vorm Hine) treedt zij op onder vergelijkbare namen. De exacte functies variëren regionaal: in Hawaï is zij vaak maangodin en moeder van Maui; in Tahiti maangodin en moeder; in Aotearoa als Hine-nui-te-po godin van de onderwereld en de sterfelijkheid.

Margaret Orbell, Martha Beckwith en Mary Kawena Pukui documenteren de regionale variaties. Religiewetenschappelijk gezien is Hina een van de beste voorbeelden van het feit dat polynesische theologie uit een gemeenschappelijk reservoir van figuren regionaal verschillende pantheons samenstelt.

De Maori-theologie, waarin Hina als Hine haar sporen nalaat, ontbeert een afgesloten leersysteem. Een vastgelegde doctrine bestaat niet; wat de Atua aan werkelijkheid hebben, bewijst zich in de praktijk: in de Karakia, in de bijeenkomsten op de Marae, in de Whakapapa-recitaties.

Deze op praktijk gebaseerde vorm van theologie wordt door de religiewetenschap erkend als een eigenstandige bijdrage aan het vakgebied; Mary Ann Boord en Edward Tregear hebben haar in hun religiethnografische studies over Polynesië systematisch uitgewerkt.

Wie Hina onderzoekt, stuit op een fundamentele moeilijkheid van het polynesische religieonderzoek: een groot deel van de bronnen stamt uit de koloniale negentiende eeuw en is gekleurd door de perceptie van missionarissen en etnologen.

Het recentere onderzoek werkt daarom voortdurend aan een dekolonisering van deze bestanden door polynesische stemmen centraal te stellen en westerse ordeningsbegrippen kritisch te bevragen.

Vergelijkt men de polynesische religie met andere inheemse religies van Oceanië, Australië en Zuidoost-Azië, dan valt een dubbele eigenaardigheid op: in basismotieven blijft zij opmerkelijk bestendig, maar voegt zich tegelijkertijd lokaal aan. Hina, die in Hawaï, Tahiti, Tonga en Aotearoa onder vergelijkbare namen en toch met verschillende functies verschijnt, is daarvoor een aanschouwelijk voorbeeld.

Deze spanning tussen universaliteit en lokaliteit vormt een belangrijk onderzoeksonderwerp van de Pacifische godsdienstethnologie.

De naam Hina, Hine of Sina (met klankwisseling afhankelijk van de taaltak) betekent in het Maori ‘vrouw’ of ‘meisjesachtig wezen’. In samenstellingen zoals Hinetitama (‘Hina van de dageraad’), Hine-nui-te-po (‘Hina van de grote nacht’), Hina-ka-malama (‘Hina in de maan’) worden functies gepreciseerd.

De etymologie verwijst naar het proto-Polynesische *Sina met de betekenis ‘grijs’ (zoals maanlicht) of ‘vrouw’. Beide betekenissen zijn aanwezig in de overgeleverde verhalen. Bruce Biggs en andere taalkundigen hebben de etymologie bediscussieerd.

Dat Hina onder vormen als Hine of Sina en bovendien met talrijke bijnames optreedt, is taalhistorisch veelzeggend: zulke namenrijkdom verwijst naar een mondelinge overlevering, die zich regionaal rijk heeft gedifferentieerd.

De linguïstische diepte van de Maori- en Hawaiiaanse theoniem is gedocumenteerd in de lexiconwerken van Bruce Biggs en Hugh Clarke – een onderzoek dat tegelijkertijd fundamenteel is voor het begrijpen van de verwantschap van de polynesische talen.

Hina’s bijnames zijn vaak meer dan sieraad. Zij coderen bepaalde rituele functies en liggen vast in de Karakia-formules. De Tohunga, de rituele specialisten, wisten precies welke bijname in welke situatie aan te roepen was. Deze nauwkeurig geregelde liturgische praktijk wordt onderzocht door Charles Royal en Pou Temara.

Welke oorspronkelijke betekenis aan de bijnames ten grondslag ligt, is vaak omstreden – zelfs de naam Hina zelf laat zich herleiden tot het proto-Polynesische *Sina met ‘grijs’ zowel als met ‘vrouw’. Vaak staan concurrerende etymologische voorstellen naast elkaar, zonder dat betrouwbare bronnen een beslissing toelaten. De moderne religiewetenschap waardeert deze verscheidenheid als rijkdom en niet als gebrek.

Hina wordt afgebeeld als een mooie vrouw die vaak in het maanlicht verschijnt. In sommige verhalen klopt zij tapa-stof (berkenpapier) op de maan – de vlekken op de maan worden in sommige polynesische tradities geïnterpreteerd als Hina’s tapa-klopper. In Hawaï wordt zij vaak afgebeeld met het slaghout voor tapa (i’e kuku).

Als Hine-nui-te-po in de Maori-traditie is Hina een ontzagwekkende gestalte met obsidiaanachtige ogen, scherpe tanden, een gedaante die bemiddelt tussen dood en geboorte. Deze iconografische dubbele aard is wetenschappelijk centraal.

In de laatste decennia heeft het snijwerk van Maori en Hawaiianen een hernieuwde levensvatbaarheid gevonden. Snijders als Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman en Sam Kaʻai verbinden overgeleverde vormentaal met eigenstandige bewerkingen. Bij een gestalte als Hina, die in talrijke regionale versies wordt verbonden met de maan, met vrouwen en met de weefkunst van tapa en vlechtwerk, toont zich daarin ook de breedte van de overlevering: maansikkel, kalebas en klopper voor het bewerken van boombastvezels keren terug in snijwerken en houden haar verschillende rollen beeldend aanwezig.

In hun werken nemen de Atua, waaronder Hina, veelvormige gedaante aan; hun iconografische aanwezigheid reikt daarmee tot in de hedendaagse kunst.

Polynesische kunst is niet los te zien van haar kosmologische betekenis. Elke spiraal (koru), elke versiering en elke lijn draagt godsdienstfenomenologische zin – ook in afbeeldingen van Hina met het slaghout voor tapa. Roger Neich, Damian Skinner en andere kunsthistorici hebben deze betekenislagen systematisch ontsloten.

In Hawaï en Tahiti bestaat het verhaal over hoe Hina naar de maan gaat. Zij is een sterfelijke of halfgoddelijke vrouw wier broer of man haar slecht behandelt; zij vlucht naar de maan.

Beckwith beschrijft de Hawaiiaanse versie: Hina neemt een kalebas en haar gereedschap en stijgt via een regenboog of een maanstraal op naar de maan, waar zij sindsdien woont.

Wetenschappelijk gezien is dit een klassieke aitiologische mythe van de maanvlekken. Maanvlekken worden in veel culturen mythologisch geïnterpreteerd (het ‘maankonijn’ in Oost-Azië, de ‘man in de maan’ in Europa). De polynesische variant is specifiek vrouwelijk.

Ook de verhalen over Hina’s wegen naar de maan zijn wetenschappelijk niet als een gesloten verhaal te lezen, maar als een netwerk van verhalen die elkaar verduidelijken en in de afzonderlijke stamtradities verschillend worden geaccentueerd.

De overlevering over Hina is niet vastgelegd op één enkel geldig verhaal. Op Hawaï, in Aotearoa en op andere eilanden treden verschillende Hina-gestalten op, soms als maanvrouw, soms als stammoeder, soms als hoedster van de weefkunst. Deze veelvoudige opzet bemoeilijkt een rechtlijnig onderzoek, maar opent voor de wetenschap tegelijkertijd rijk materiaal. Afwijkende versies van een verhaal gelden daarbij als gelijkwaardige regionale uitingen, niet als onjuist.

De verhalen over Hina rusten niet slechts in het geheugen. Zij worden actief doorgegeven – in Karakia, in de toespraken op de Marae en in het onderwijs. Daarmee zijn zij levende praktijk en geen statisch archief. De taalprogramma’s voor Te Reo Maori en Olelo Hawai’i hebben deze levendigheid de afgelopen dertig jaar aanzienlijk versterkt.

In de Maori-traditie is Hina verbonden met de centrale mythe rond Tane en de eerste vrouw. Tane vormt uit rode klei Hineahuone, met wie hij Hinetitama verwekt. Hinetitama wordt Tane’s echtgenote, maar als zij ontdekt dat haar man ook haar vader is, vlucht zij naar het Po (onderwereld), waar zij Hine-nui-te-po wordt.

Als Hine-nui-te-po is zij godin van de sterfelijkheid. Maui’s poging haar te doordringen en de mensheid onsterfelijkheid te verschaffen, mislukt. Hine-nui-te-po doodt Maui, en de mensen blijven sterfelijk. Dit verhaal is wetenschappelijk diepgaand. Anne Salmond en Margaret Orbell duiden het als sleutelmythe van de Maori-antropologie.

Dat Hina als Hinetitama en als Hine-nui-te-po bemiddelt tussen dageraad en grote nacht, tussen geboorte en dood, verwijst naar een grondinslag van de religie van Maori en Hawaiianen: ritus en dagelijkse bezigheid grijpen in elkaar.

Terwijl sommige religieuze systemen het heilige scherp scheiden van het alledaagse, doordringen in Polynesië de verbanden met de Atua het gehele leven. Bij Hina blijkt dat aan concrete bezigheden: het vervaardigen van tapa, het tellen van de nachten naar de maanstand en werkzaamheden die aan vrouwen worden toegeschreven, staan met haar in verband. Zo reikt haar aanwezigheid tot in ambachtelijke en tijdordende verrichtingen. Deze in het dagelijkse leven verankerde religiositeit is onderwerp van godsdienstfenomenologische studies.

Hoe nauw rituele praktijk en dagelijks leven verweven zijn, laat zich ook aflezen aan de taal: begrippen als mana, tapu, aroha of hauora behoren vandaag tot het algemene Engels van Aotearoa en worden ook buiten religieuze verbanden gebruikt. Dat de Maori-theologie zich zo in het taalgebruik heeft ingeschreven, documenteert haar culturele dieptewerking.

Hina wordt in de polynesische traditie geëerd door tapa-kloppen, maanobservatie en bepaalde vrouwenrituelen. In Hawaï bestonden maankalenders die verbonden waren met Hina’s fasen. Ook vrouwspecifieke riten – menstruatie, geboorte – konden verwijzingen naar Hina hebben.

In de maan-maandkalender (maramataka) van de Maori zijn bepaalde nachten Hina-nachten. In sommige Iwi bestaan Karakia die in die nachten worden uitgesproken. Deze praktijk is vandaag deels heropgeleefd in het kader van de maramataka-renaissance.

De polynesische religie blijft vooral levend op de Marae en Heiau, die plaatsen die tegelijkertijd vergader- en cultusplaats zijn. Elke Marae en elk Heiau heeft zijn eigen Whakapapa, zijn eigen overleveringen en zijn eigen Atua-verbanden – bij een panpolynesische gestalte als Hina regionaal zeer verschillend uitgewerkt.

Een bezoek aan een Marae begint met de Powhiri, het ritueel waarin de Tangata Whenua hun gasten plechtig ontvangen. Het is geen ceremoniële folklore, maar beleefde religieuze praktijk, die wetenschappelijk tot de best gedocumenteerde polynesische begroetingsrituelen behoort.

Ook de verering van gestalten als Hina maakt deel uit van een cultuspraktijk die in de twintigste en eenentwintigste eeuw duidelijk is veranderd. De centrale rituele rol die vroeger de Tohunga toekwam, ligt vandaag vaak bij de Kaumatua, de oudsten, en bij de Marae-comités. Manuka Henare en Mason Durie behandelen deze godsdienstsociologisch veelzeggende verschuiving in hun onderzoek.

Hina wordt in de Maori-traditie als Hine-nui-te-po niet primair ‘aangeroepen’ in de beschermingscontext – zij is eerder een te respecteren macht. Stervenden worden in haar rijk opgenomen; rouwrituelen (tangihanga) eren haar opname van de doden.

In Hawaï en Tahiti is Hina sterker aanwezig als bevorderlijke maangodin. Vrouwen die zwanger zijn, kunnen Hina’s zegen afsmeken; tapa-makers vragen om hulp bij hun ambacht. Deze praktijk is vandaag deels heropgeleefd in de Hawaiiaanse renaissance.

Bij het thema bescherming loont een wetenschappelijk onderscheid: het westerse denken vertrouwt vaak op het werkzame amulet, het polynesische op de onderhouden relatie. In de omgang met Hina komt dat er bijvoorbeeld in tot uiting dat het respecteren van de haar toegewezen tijden en bezigheden – bij de tapa-vervaardiging of het waarnemen van de maan – de verhouding ordent. Bescherming berust hier op geen magisch-causale werking. Zij is als relatie opgevat en ritueel geregeld.

Wie met een Atua als Hina in betrekking staat en deze betrekking onderhoudt, geldt als ‘beschermd’. De grond daarvoor ligt niet in een voorwerp dat kracht ontplooit; veeleer is een bestaande relatie kosmologisch bindend. In de godsdienstantropologie wordt dit besproken onder het begrip ‘relationele ontologie’.

Juist bij de beschermingspraktijk, die ook aanroepingen aan gestalten als Hina kent, ontmoeten traditie en moderniteit elkaar. Smartphone-apps met Karakia, online-tutorials voor beschermingsrituelen en virtuele Marae-bezoeken tonen aan dat de polynesische religie nieuwe media voor haar praktijk ontsluit. Deze modernisering is te begrijpen als adaptieve verdere ontwikkeling, geenszins als vervlakking.

Hina laat zich vergelijken met talrijke maangodinnen: Selene en Artemis (Grieks), Luna (Romeins), Chang’e (Chinees), Mawu (West-Afrika). De verbinding van maanlicht, vrouwelijkheid en water is wereldwijd verbreid.

De specifiek polynesische uitwerking is de verbinding van maan en doodsgodin in één figuur. Hine-nui-te-po als tegelijkertijd scheppende en doodbrenggende macht is wetenschappelijk opmerkelijk. Deze dubbele aard doet denken aan Kali in de hindoeïstische traditie, maar is onafhankelijk ontstaan.

Universele structuren van religieuze ervaring, zoals een gestalte tussen geboorte en dood als Hina aanraakt, zijn systematisch onderzocht door Joseph Campbell en Mircea Eliade.

Hoe fundamenteel hun werken ook zijn, zij moeten voor de concrete polynesische contexten opnieuw worden doordacht, zonder te vervallen in een pan-globaliserende vereenvoudiging. Het recentere polynesische onderzoek hecht veel waarde aan deze contextgevoelige uitleg.

De maangodin Hina laat zich niet geïsoleerd beschouwen, want het wereldwijde Indigenous-Studies-onderzoek werkt de parallellen tussen polynesische en andere inheemse religies systematisch uit. Met Decolonizing Methodologies (1999) heeft Linda Tuhiwai Smith methodische standaarden gesteld waarvan de invloed internationaal reikt.

Hina is vandaag een belangrijke referentiegestalte van de polynesische feministische beweging. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond en andere onderzoekers hebben Hina’s positie opnieuw gewaardeerd. In het bijzonder de Hine-nui-te-po-figuur wordt gelezen als krachtig symbool van vrouwelijke autonomie en zelfbeschikking.

In de Hawaiiaanse Hula en in de Maori-Haka verschijnt Hina in talrijke werken. Ook in moderne Pacifische literatuur (bijvoorbeeld bij Sia Figiel of Patricia Grace) is Hina een terugkerend referentiepunt. Een verdiepte inbedding in de polynesische religiefamilie toont haar centrale positie als panpolynesische gestalte.

De maangodin Hina maakt deel uit van een religieuze overlevering die in het internationale discours steeds meer wordt erkend als een zelfstandig systeem en niet langer wordt afgewaardeerd als ‘mythologie‘ of ‘folklore‘.

Dat begrippen als ‘mana’, ’tapu’, ‘mauri’ en ‘whakapapa’ in het wetenschappelijke vakjargon zijn doorgedrongen, bevestigt deze erkenning. Wie ze gebruikt, heeft echter een contextuele gevoeligheid nodig die zich niet vanzelf aandient.

De opname van polynesische religies in de populaire cultuur – via Disney-producties, toerisme en esoterische literatuur – is onderwerp van kritische debatten. Waar vindt een adequate bemiddeling plaats, waar wordt er vervlakt of vertekend? Deze vragen worden in Aotearoa en Hawaï met nadruk en in het openbaar besproken.

Belangrijke bijdragen over Hina zijn afkomstig van Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown en Patrick Kirch. Hun werken documenteren de regionale variaties en de religiehistorische diepte van de figuur.

Hina blijft een centrale figuur voor het begrip van polynesische vrouwelijkheidsconcepten en hun kosmologische inbedding. Haar dubbele aard als maan en dood, geboorte en sterfelijkheid, is wetenschappelijk van bijzondere diepgang.

De dialoog tussen de polynesisch-interne kennistradities en het academische onderzoek vindt vandaag institutionele steun in de Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, in het Maori Studies Department van de Auckland University, aan de University of Hawai’i at Manoa en in de stichting Te Punga Tipu.

Deze instellingen zorgen ervoor dat polynesisch onderzoek over Polynesië eveneens vanuit Polynesië zelf wordt bedreven.

De verbinding met de mondiale religiewetenschap wordt gelegd door studies die de polynesische theologie gebruiken als casusvoorbeeld van een niet-westerse religiositeit. Dit vergelijkende werk is methodisch veeleisend, maar opent nieuwe perspectieven voor het begrip van religie als cultureel fenomeen.