ฮินา - เทพีแห่งดวงจันทร์ มารดาดั้งเดิม และอาตัวผู้มีพักตร์มากมายแห่งโพลีนีเซีย

Hina เป็นบุคคลสำคัญในวัฒนธรรมพานโพลินีเซีย ในฮาวาย (Hina) ตาฮิติ (Hina) ตองกา (Hina) และอาโอเตอาโรอา (Hina ในรูปแบบ Hine) เธอปรากฏในชื่อที่คล้ายคลึงกัน หน้าที่ที่แน่ชัดมีความแตกต่างกันไปตามภูมิภาค ในฮาวายเธอมักเป็นเทพีแห่งดวงจันทร์และมารดาของเมาอิ ในตาฮิติเป็นเทพีแห่งดวงจันทร์และมารดา ในอาโอเตอาโราในฐานะ Hine-nui-te-po เป็นเทพีแห่งยมโลกและความตาย

Margaret Orbell, Martha Beckwith และ Mary Kawena Pukui ได้บันทึกความแตกต่างในแต่ละภูมิภาค ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา Hina เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่ดีที่สุดที่แสดงให้เห็นว่าเทววิทยาโพลินีเซียนำคลังตัวละครร่วมกันมาประกอบเป็นวิหารเทพที่แตกต่างกันในแต่ละภูมิภาค

เทววิทยาของชาวเมารีซึ่ง Hina ในฐานะ Hine ทิ้งร่องรอยไว้นั้นดำเนินโดยไม่มีระบบคำสอนที่ปิดสมบูรณ์ ไม่มีหลักคำสอนที่ตายตัว สิ่งที่ Atua มีในฐานะความเป็นจริงนั้นแสดงออกมาในการปฏิบัติ ได้แก่ ในการ Karakia ในการชุมนุมบน Marae และในการสวด Whakapapa

เทววิทยารูปแบบที่อิงการปฏิบัตินี้วิทยาศาสตร์ศาสนาประเมินว่าเป็นผลงานที่มีเอกลักษณ์ของสาขาวิชา Mary Ann Boord และ Edward Tregear ได้จัดระบบแนวทางนี้อย่างครบถ้วนในการศึกษาชาติพันธุ์วรรณนาทางศาสนาของตนเกี่ยวกับโพลินีเซีย

ผู้ที่ศึกษาค้นคว้า Hina จะพบกับความยากลำบากพื้นฐานของการวิจัยศาสนาโพลินีเซีย แหล่งข้อมูลจำนวนมากมาจากศตวรรษที่ 19 ในยุคอาณานิคม และได้รับอิทธิพลจากทัศนคติของมิชชันนารีและนักชาติพันธุ์วิทยา

การวิจัยในยุคใหม่จึงดำเนินการอย่างต่อเนื่องในการปลดอาณานิคมแหล่งข้อมูลเหล่านี้ โดยนำเสียงของชาวโพลินีเซียมาไว้เป็นศูนย์กลางและตั้งคำถามอย่างวิพากษ์วิจารณ์ต่อแนวคิดการจัดหมวดหมู่แบบตะวันตก

เมื่อเปรียบเทียบศาสนาโพลินีเซียกับศาสนาพื้นเมืองอื่น ๆ ของโอเชียเนีย ออสเตรเลีย และเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ จะเห็นลักษณะเฉพาะสองประการ ได้แก่ ความคงทนอย่างน่าทึ่งในแก่นหลักของแนวคิด ขณะเดียวกันก็ปรับตัวเข้ากับท้องถิ่น Hina ที่ปรากฏในฮาวาย ตาฮิติ ตองกา และอาโอเตอาโราภายใต้ชื่อที่คล้ายคลึงกัน แต่มีหน้าที่แตกต่างกัน เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนสำหรับเรื่องนี้

ความตึงเครียดระหว่างสากลภาพและท้องถิ่นภาพนี้ก่อให้เกิดหัวข้อการศึกษาวิจัยที่สำคัญในวิชาชาติพันธุ์วรรณนาศาสนาแห่งมหาสมุทรแปซิฟิก

ชื่อ Hina, Hine หรือ Sina (มีการสลับเสียงตามสาขาภาษา) มีความหมายในภาษาเมารีว่า ‘สตรี’ หรือ ‘สิ่งมีชีวิตเยี่ยงสาวน้อย’ ในการประสมคำเช่น Hinetitama (‘ฮินาแห่งรุ่งอรุณ’) Hine-nui-te-po (‘ฮินาแห่งราตรีอันยิ่งใหญ่’) Hina-ka-malama (‘ฮินาในดวงจันทร์’) หน้าที่ต่าง ๆ ได้รับการระบุให้ชัดเจน

นิรุกติศาสตร์ชี้ไปยัง *Sina ดั้งเดิมโพลีนีเซียที่มีความหมายว่า ‘เทา’ (เหมือนแสงจันทร์) หรือ ‘สตรี’ ความหมายทั้งสองปรากฏในเรื่องเล่าที่สืบทอดมา Bruce Biggs และนักภาษาศาสตร์คนอื่น ๆ ได้อภิปรายนิรุกติศาสตร์นี้

การที่ฮินาปรากฏในรูป Hine หรือ Sina รวมถึงมีบรรดานามมากมาย มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์ ความมั่งคั่งของชื่อเช่นนี้ชี้ให้เห็นการสืบทอดแบบมุขปาฐะที่มีการพัฒนาแตกแขนงอย่างสมบูรณ์ในแต่ละภูมิภาค

ความลึกทางภาษาศาสตร์ของเทววิทยนามในภาษาเมารีและฮาวายได้รับการบันทึกในงานพจนานุกรมของ Bruce Biggs และ Hugh Clarke ซึ่งเป็นงานวิจัยพื้นฐานสำหรับการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ทางเครือญาติของภาษาโพลีนีเซียด้วย

บรรดานามของฮินามักมีความหมายมากกว่าเพียงการประดับ บรรดานามเหล่านี้เข้ารหัสหน้าที่พิธีกรรมเฉพาะและปรากฏตายตัวในสูตรการาเกีย โตฮุงกา ผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรม รู้อย่างชัดเจนว่าบรรดานามใดต้องเรียกขานในสถานการณ์ใด Charles Royal และ Pou Temara ศึกษาการปฏิบัติพิธีกรรมที่มีการควบคุมอย่างละเอียดนี้

ความหมายดั้งเดิมที่อยู่เบื้องหลังบรรดานามมักเป็นที่โต้แย้ง แม้แต่ชื่อฮินาเองก็สามารถสืบสาวไปยัง *Sina ดั้งเดิมโพลีนีเซียได้ทั้งในความหมาย ‘เทา’ และ ‘สตรี’ บ่อยครั้งมีข้อเสนอนิรุกติศาสตร์ที่แข่งขันกันอยู่เคียงคู่กัน โดยไม่มีแหล่งข้อมูลที่ยืนยันได้ชัดเจนเพียงพอที่จะตัดสินใจได้วิทยาศาสตร์ศาสนาสมัยใหม่มองความหลากหลายนี้เป็นความร่ำรวย ไม่ใช่ข้อบกพร่อง

ฮินาถูกพรรณนาเป็นสตรีงดงามที่มักปรากฏในแสงจันทร์ ในเรื่องเล่าบางเรื่อง เธอตีผ้าตาปา (กระดาษเปลือกไม้) บนดวงจันทร์ รอยจุดบนดวงจันทร์ได้รับการตีความในบางประเพณีโพลีนีเซียว่าเป็นค้อนตีผ้าตาปาของฮินา ในฮาวายเธอมักถูกพรรณนาพร้อมด้ามตีตาปา (i’e kuku)

ในฐานะ ฮีเนนุยเตโป ในประเพณีเมารี ฮินาเป็นรูปลักษณ์ที่น่าสะพรึงกลัวด้วยดวงตาคล้ายออบซิเดียน ฟันแหลมคม รูปร่างที่เป็นสื่อกลางระหว่างความตายและการกำเนิด ธรรมชาติคู่ขนานทางรูปสัญลักษณ์นี้มีความสำคัญทางวิทยาศาสตร์เป็นอย่างยิ่ง

ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา งานแกะสลักของชาวเมารีและฮาวายได้กลับมามีชีวิตชีวาอีกครั้ง ช่างแกะสลักอย่าง Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman และ Sam Kaʻai ผสมผสานภาษารูปทรงดั้งเดิมเข้ากับการตีความอันเป็นเอกลักษณ์ ในกรณีของฮินาซึ่งเชื่อมโยงกับดวงจันทร์ สตรี และงานทอตาปาและงานสานในหลายสำนวนภูมิภาค ยังแสดงให้เห็นถึงขอบเขตกว้างของการสืบทอด เสี้ยวจันทร์ น้ำเต้า และค้อนตีเส้นใยเปลือกไม้ปรากฏในงานแกะสลักและคงรักษาบทบาทต่าง ๆ ของเธอให้ปรากฏเป็นรูปธรรม

ในงานของพวกเขา อาตัวรวมถึงฮินาปรากฏในรูปลักษณ์ที่หลากหลาย การปรากฏตัวทางรูปสัญลักษณ์ของเธอจึงขยายไปถึงศิลปกรรมร่วมสมัย

ศิลปะโพลีนีเซียไม่อาจแยกออกจากความหมายทางจักรวาลวิทยาได้ เกลียวทุกเส้น (koru) เครื่องประดับและเส้นทุกเส้นมีความหมายทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา รวมถึงในรูปพรรณของฮินาที่ถือค้อนตีตาปา Roger Neich, Damian Skinner และนักประวัติศาสตร์ศิลป์คนอื่น ๆ ได้ศึกษาชั้นความหมายเหล่านี้อย่างเป็นระบบ

ในฮาวายและตาฮีตีมีเรื่องเล่าเกี่ยวกับการที่ฮินาเดินทางไปยังดวงจันทร์ เธอเป็นสตรีมรรตัยหรือกึ่งเทพที่ถูกพี่ชายหรือสามีปฏิบัติต่ออย่างไม่ดี เธอจึงหนีไปยังดวงจันทร์

Beckwith รายงานสำนวนฮาวาย ฮินาถือน้ำเต้าและเครื่องมือของเธอแล้วปีนขึ้นไปบนดวงจันทร์ผ่านสายรุ้งหรือแสงจันทร์ซึ่งเธออาศัยอยู่ตั้งแต่นั้นมา

ทางวิทยาศาสตร์ นี่คือตำนานอธิบายสาเหตุแบบคลาสสิกของรอยจุดบนดวงจันทร์ รอยจุดบนดวงจันทร์ได้รับการตีความทางตำนานในหลายวัฒนธรรม (‘กระต่ายบนดวงจันทร์’ ในเอเชียตะวันออก ‘ชายบนดวงจันทร์’ ในยุโรป) สำนวนโพลีนีเซียมีความเฉพาะเจาะจงในเพศหญิง

เรื่องเล่าเกี่ยวกับเส้นทางของฮินาสู่ดวงจันทร์ก็ไม่ควรอ่านในเชิงวิทยาศาสตร์ว่าเป็นเรื่องเล่าปิดสมบูรณ์ แต่เป็นเครือข่ายของเรื่องเล่าที่อธิบายซึ่งกันและกันและถูกเน้นต่างกันไปในแต่ละประเพณีของเผ่า

การสืบทอดเกี่ยวกับฮินาไม่ได้ถูกกำหนดไว้เพียงเรื่องเล่าเดียวที่ถูกต้อง ในฮาวาย อาโอเตอารัว และเกาะอื่น ๆ ปรากฏรูปฮินาที่แตกต่างกัน บางครั้งเป็นนางจันทร์ บางครั้งเป็นมารดาผู้ก่อตั้งเผ่า บางครั้งเป็นผู้พิทักษ์งานทอ การออกแบบที่หลากหลายนี้ทำให้การศึกษาตรงไปตรงมาทำได้ยาก แต่ก็เปิดวัสดุอันอุดมสมบูรณ์สำหรับการวิจัย สำนวนที่แตกต่างกันของเรื่องหนึ่งถือเป็นการแสดงออกในภูมิภาคที่เท่าเทียมกัน ไม่ใช่ความบกพร่อง

เรื่องเล่าของฮินาไม่ได้อยู่เพียงในความทรงจำ แต่ถูกส่งต่ออย่างมีชีวิตชีวา ในการาเกีย ในการกล่าวสุนทรพจน์บนมาราเอ และในการเรียนการสอน จึงเป็นการปฏิบัติที่มีชีวิต ไม่ใช่เอกสารที่หยุดนิ่ง โปรแกรมภาษา Te Reo Maori และ Olelo Hawai’i ได้เสริมสร้างความมีชีวิตชีวานี้อย่างมีนัยสำคัญในช่วงสามสิบปีที่ผ่านมา

ในประเพณีเมารี ฮินาเชื่อมโยงกับตำนานหลักเกี่ยวกับตาเนและสตรีคนแรก ตาเนปั้นฮีเนอาฮูโอเนจากดินแดง แล้วให้กำเนิดฮีเนติตามากับเธอ ฮีเนติตามากลายเป็นภรรยาของตาเน แต่เมื่อเธอค้นพบว่าสามีของเธอยังเป็นบิดาของเธอด้วย เธอก็หนีไปยังโป (ยมโลก) ที่ซึ่งเธอกลายเป็นฮีเนนุยเตโป

ในฐานะ ฮีเนนุยเตโป เธอคือเทพีแห่งความตาย ความพยายามของเมาอิที่จะผ่านเธอเพื่อมอบความเป็นอมตะแก่มนุษยชาติล้มเหลว ฮีเนนุยเตโปสังหารเมาอิ และมนุษย์ยังคงเป็นมรรตัย เรื่องเล่านี้มีความลึกซึ้งทางวิทยาศาสตร์ Anne Salmond และ Margaret Orbell ตีความว่าเป็นตำนานหลักของมานุษยวิทยาเมารี

การที่ฮินาในฐานะฮีเนติตามาและฮีเนนุยเตโปเป็นสื่อกลางระหว่างรุ่งอรุณและราตรีอันยิ่งใหญ่ ระหว่างการกำเนิดและความตาย ชี้ให้เห็นลักษณะพื้นฐานของศาสนาเมารีและฮาวาย ได้แก่ พิธีกรรมและกิจกรรมประจำวันที่ผสานเข้าด้วยกัน

ขณะที่ระบบศาสนาบางระบบแยกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ออกจากชีวิตประจำวันอย่างชัดเจน ในโพลีนีเซียความสัมพันธ์กับอาตัวแทรกซึมทั่วชีวิตทั้งหมด ในกรณีของฮินา สิ่งนี้แสดงออกมาในกิจกรรมที่เป็นรูปธรรม ได้แก่ การทำตาปา การนับคืนตามดวงจันทร์ และงานที่เชื่อมโยงกับสตรี ล้วนสัมพันธ์กับเธอ การปรากฏตัวของเธอจึงขยายเข้าสู่กิจกรรมด้านหัตถกรรมและการกำหนดเวลา ความเคร่งศาสนาที่หยั่งรากในชีวิตประจำวันนี้เป็นหัวข้อของการศึกษาปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

ความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างการปฏิบัติพิธีกรรมและชีวิตประจำวันยังสะท้อนได้จากภาษา คำอย่าง mana, tapu, aroha หรือ hauora เป็นส่วนหนึ่งของภาษาอังกฤษทั่วไปในอาโอเตอารัวในปัจจุบันและถูกใช้นอกบริบทศาสนาด้วย การที่เทววิทยาเมารีจารึกตัวเองเข้าสู่การใช้ภาษาเช่นนี้ แสดงให้เห็นถึงผลกระทบทางวัฒนธรรมอย่างลึกซึ้ง

ฮินาได้รับการเคารพในประเพณีโพลีนีเซียผ่านการตีตาปา การสังเกตดวงจันทร์ และพิธีกรรมเฉพาะสตรี ในฮาวายมีปฏิทินจันทรคติที่เชื่อมโยงกับวัฏจักรของฮินา พิธีกรรมเฉพาะสตรีในเรื่องการมีประจำเดือนและการคลอดบุตรอาจมีความเชื่อมโยงกับฮินาด้วย

ในปฏิทินจันทรคติ (maramataka) ของชาวเมารี คืนบางคืนเป็น ‘คืนฮินา’ บางอิวีมีการาเกียที่สวดในคืนเหล่านั้น การปฏิบัตินี้ได้รับการฟื้นฟูบางส่วนในปัจจุบันภายใต้กระแสฟื้นฟู maramataka

ศาสนาโพลีนีเซียยังคงมีชีวิตชีวาโดยเฉพาะที่มาราเอและเฮีเยา สถานที่ที่ทำหน้าที่ทั้งเป็นที่ชุมนุมและสถานที่ประกอบพิธีกรรม มาราเอและเฮีเยาแต่ละแห่งมีวาคาปาปาของตนเอง การสืบทอดของตนเองและความสัมพันธ์กับอาตัวของตนเอง สำหรับฮินาในฐานะบุคลิกภาพแบบโพลีนีเซียทั้งหมด สิ่งเหล่านี้แตกต่างกันอย่างมากในแต่ละภูมิภาค

การเยี่ยมชมมาราเอเริ่มต้นด้วยโปวีรี พิธีกรรมที่ตังกาตาเวนัวต้อนรับแขกอย่างเป็นทางการ นี่ไม่ใช่วัฒนธรรมพื้นบ้านเชิงพิธีการ แต่เป็นการปฏิบัติทางศาสนาที่มีชีวิต ซึ่งนับว่าเป็นพิธีกรรมการต้อนรับโพลีนีเซียที่มีการบันทึกไว้ดีที่สุดในเชิงวิทยาศาสตร์

การเคารพบูชาบุคลิกภาพอย่างฮินาก็เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติพิธีกรรมที่เปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญในศตวรรษที่ 20 และ 21 บทบาทพิธีกรรมหลักที่เคยเป็นของโตฮุงกาในอดีตปัจจุบันมักตกอยู่กับคาอูมาตัว ผู้อาวุโส และคณะกรรมการมาราเอ Manuka Henare และ Mason Durie ศึกษาการเปลี่ยนแปลงที่มีคุณค่าทางสังคมวิทยาศาสนานี้ในงานวิจัยของพวกเขา

ฮินาในประเพณีเมารีในฐานะฮีเนนุยเตโปไม่ได้ถูก ‘เรียกขาน’ เป็นหลักในบริบทการคุ้มครอง แต่เธอเป็นอำนาจที่ต้องให้ความเคารพ ผู้ที่กำลังจะเสียชีวิตจะได้รับการต้อนรับเข้าสู่อาณาจักรของเธอ พิธีไว้ทุกข์ (tangihanga) ให้เกียรติการต้อนรับผู้ล่วงลับของเธอ

ในฮาวายและตาฮีตี ฮินาปรากฏเด่นชัดกว่าในฐานะเทพีแห่งดวงจันทร์ผู้เกื้อกูล สตรีมีครรภ์สามารถขอพรจากฮินา ช่างทำตาปาขอความช่วยเหลือในงานหัตถกรรมของตน การปฏิบัตินี้ได้รับการฟื้นฟูบางส่วนในปัจจุบันในกระแสฟื้นฟูฮาวาย

ในหัวข้อการปกป้องคุ้มครอง ควรมีการแยกแยะทางวิทยาศาสตร์ที่มีคุณค่า ความคิดแบบตะวันตกมักเน้นที่เครื่องรางที่มีประสิทธิภาพ ในขณะที่ความคิดแบบโพลีนีเซียเน้นที่ความสัมพันธ์ที่ได้รับการดูแล ในการปฏิสัมพันธ์กับฮินา สิ่งนี้แสดงออกมาในการให้ความเคารพต่อเวลาและกิจกรรมที่เชื่อมโยงกับเธอ เช่น การทำตาปาหรือการสังเกตดวงจันทร์ เพื่อจัดระเบียบความสัมพันธ์ การคุ้มครองที่นี่ไม่ได้อาศัยผลทางเหตุและผลเชิงเวทมนตร์ แต่ถูกมองเป็นความสัมพันธ์และได้รับการควบคุมผ่านพิธีกรรม

ผู้ที่มีความสัมพันธ์กับอาตัวอย่างฮินาและรักษาความสัมพันธ์นั้นไว้ถือว่า ‘ได้รับการปกป้อง’ เหตุผลอยู่ที่ไม่ใช่วัตถุที่แผ่พลังออกมา แต่เป็นความสัมพันธ์ที่มีอยู่ซึ่งมีผลผูกพันทางจักรวาลวิทยา ในมานุษยวิทยาศาสนาสิ่งนี้ได้รับการอภิปรายภายใต้หัวข้อ ‘relational ontology’

โดยเฉพาะในการปฏิบัติการปกป้องซึ่งรวมถึงการเรียกขานบุคลิกภาพอย่างฮินา ประเพณีและความทันสมัยมาพบกัน แอปสมาร์ทโฟนที่มีการาเกีย บทเรียนออนไลน์เกี่ยวกับพิธีกรรมการปกป้อง และการเยี่ยมชมมาราเอเสมือนจริง แสดงให้เห็นว่าศาสนาโพลีนีเซียนำสื่อใหม่มาใช้ในการปฏิบัติของตน การปรับตัวนี้ควรถูกเข้าใจว่าเป็นการพัฒนาเชิงปรับตัว ไม่ใช่การทำให้ตื้นเขิน

ฮินาสามารถเปรียบเทียบกับเทพีแห่งดวงจันทร์มากมาย ได้แก่ เซเลเนและอาร์เทมิส (กรีก) ลูนา (โรมัน) ฉางเอ๋อ (จีน) มาวู (แอฟริกาตะวันตก) ความเชื่อมโยงระหว่างแสงจันทร์ ความเป็นเพศหญิง และน้ำแพร่กระจายอยู่ทั่วโลก

ลักษณะเฉพาะของโพลีนีเซียคือการรวมเทพีดวงจันทร์และเทพีแห่งความตายไว้ในบุคลิกภาพเดียวกัน ฮีเนนุยเตโปในฐานะอำนาจทั้งสร้างสรรค์และนำมาซึ่งความตายมีความน่าสนใจทางวิทยาศาสตร์เป็นอย่างยิ่ง ธรรมชาติคู่ขนานนี้ชวนให้นึกถึงกาลีในประเพณีฮินดู แต่เกิดขึ้นอิสระ

โครงสร้างสากลของประสบการณ์ทางศาสนา ซึ่งบุคลิกภาพระหว่างการกำเนิดและความตายอย่างฮินาเกี่ยวข้องด้วย ได้รับการศึกษาอย่างเป็นระบบโดย Joseph Campbell และ Mircea Eliade

แม้ว่างานของพวกเขาจะเป็นพื้นฐาน แต่ก็ต้องได้รับการคิดทบทวนใหม่สำหรับบริบทโพลีนีเซียที่เป็นรูปธรรมโดยไม่ตกลงไปในการลดความซับซ้อนแบบโลกานุวัตร การวิจัยโพลีนีเซียยุคใหม่ให้ความสำคัญอย่างมากกับการตีความที่ตระหนักถึงบริบทนี้

เทพีดวงจันทร์ฮินาไม่อาจพิจารณาแยกส่วนได้ เพราะการวิจัย Indigenous Studies ระดับโลกกำลังศึกษาความเปรียบเทียบระหว่างศาสนาโพลีนีเซียและศาสนาพื้นเมืองอื่น ๆ อย่างเป็นระบบ ด้วยผลงาน Decolonizing Methodologies (1999) Linda Tuhiwai Smith ได้กำหนดมาตรฐานระเบียบวิธีที่มีผลกระทบระดับนานาชาติ

ฮินาเป็นบุคลิกภาพอ้างอิงที่สำคัญของขบวนการสตรีนิยมโพลีนีเซียในปัจจุบัน Marie Alohalani Brown, Anne Salmond และนักวิชาการหญิงคนอื่น ๆ ได้ประเมินสถานะของฮินาใหม่ โดยเฉพาะรูปฮีเนนุยเตโปถูกอ่านในฐานะสัญลักษณ์อันทรงพลังของความเป็นอิสระและการยืนยันตัวตนของสตรี

ในฮูลาฮาวายและฮากาเมารี ฮินาปรากฏในผลงานมากมาย ในวรรณกรรมแปซิฟิกสมัยใหม่ด้วย (เช่น ผลงานของ Sia Figiel หรือ Patricia Grace) ฮินาเป็นจุดอ้างอิงที่ปรากฏซ้ำ การจัดวางในเชิงลึกในตระกูลศาสนาโพลีนีเซียแสดงให้เห็นสถานะหลักของเธอในฐานะบุคลิกภาพแบบโพลีนีเซียทั้งหมด

เทพีดวงจันทร์ฮินาเป็นส่วนหนึ่งของการสืบทอดทางศาสนาที่ในวาทกรรมนานาชาติได้รับการยอมรับมากขึ้นว่าเป็นระบบอิสระ และไม่ถูกมองว่าด้อยกว่าในฐานะ ‘เทพปกรณัม‘ หรือ ‘วัฒนธรรมพื้นบ้าน‘

การที่คำอย่าง ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ และ ‘whakapapa’ ได้เข้าสู่ภาษาวิชาการแสดงให้เห็นถึงการยอมรับนี้ แต่ผู้ที่ใช้คำเหล่านี้ต้องการความตระหนักในบริบทที่ไม่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ

การรับเอาศาสนาโพลีนีเซียเข้าสู่วัฒนธรรมสมัยนิยม ผ่านผลิตภัณฑ์ Disney การท่องเที่ยว และวรรณกรรมลึกลับ เป็นประเด็นที่อยู่ในการอภิปรายเชิงวิพากษ์ การไกล่เกลี่ยที่เหมาะสมเกิดขึ้นที่ใด และที่ใดที่เนื้อหาถูกลดทอนหรือบิดเบือน คำถามเหล่านี้ถูกอภิปรายอย่างเข้มข้นและเปิดเผยในอาโอเตอารัวและฮาวาย

ผลงานสำคัญเกี่ยวกับฮินามาจาก Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown และ Patrick Kirch ผลงานของพวกเขาบันทึกความแตกต่างในแต่ละภูมิภาคและความลึกทางประวัติศาสตร์ศาสนาของบุคลิกภาพนี้

ฮินายังคงเป็นบุคลิกภาพหลักสำหรับการทำความเข้าใจแนวคิดความเป็นหญิงในโพลีนีเซียและการฝังตัวทางจักรวาลวิทยา ธรรมชาติคู่ขนานของเธอในฐานะดวงจันทร์และความตาย การกำเนิดและความตาย มีความลึกทางวิทยาศาสตร์เป็นพิเศษ

การสนทนาระหว่างประเพณีความรู้โพลีนีเซียภายในและการวิจัยทางวิชาการในปัจจุบันพบที่พักพิงสถาบันใน Royal Society of New Zealand – Te Aparangi ภาควิชา Maori Studies ของ Auckland University มหาวิทยาลัยฮาวายที่มาโนอา และมูลนิธิ Te Punga Tipu

สถาบันเหล่านี้รับประกันว่าการวิจัยโพลีนีเซียเกี่ยวกับโพลีนีเซียจะดำเนินการโดยโพลีนีเซียด้วยเช่นกัน

การเชื่อมโยงกับวิทยาศาสตร์ศาสนาระดับโลกถูกสร้างขึ้นโดยการศึกษาที่ใช้เทววิทยาโพลีนีเซียเป็นกรณีตัวอย่างของความเคร่งศาสนาแบบไม่ใช่ตะวันตก งานเชิงเปรียบเทียบนี้ต้องการความชำนาญทางระเบียบวิธีสูง แต่เปิดมุมมองใหม่สำหรับความเข้าใจศาสนาในฐานะปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรม