Hina - Duwies y Lloer Polynesiaidd, Fam Wreiddiol ac Atua Amryw-wynebog

Mae Hina yn ffigur pan-Polynesaidd. Yn Hawai’i (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) ac Aotearoa (Hina, ar ffurf Hine), mae’n ymddangos o dan enwau tebyg. Mae’r swyddogaethau union yn amrywio yn ôl y rhanbarth: yn Hawai’i mae hi’n aml yn dduwies y lloer ac yn fam Maui; yn Tahiti yn dduwies y lloer ac yn fam; yn Aotearoa, fel Hine-nui-te-po, yn dduwies y byd tanddaearol a marwolaeth.

Mae Margaret Orbell, Martha Beckwith a Mary Kawena Pukui yn dogfennu’r amrywiadau rhanbarthol hyn. O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae Hina yn un o’r enghreifftiau gorau o sut mae diwinyddiaeth Bolynesaidd yn cyfansoddi pantheonau gwahanol yn rhanbarthol o gronfa gyffredin o ffigurau.

Mae diwinyddiaeth y Maori, lle mae Hina’n gadael ei hôl fel Hine, yn gweithio heb system ddysgu gyfan. Nid oes dogma sefydlog; profir gwirionedd yr Atua yn y weithred: yn y karakia, yn y cynulliadau ar y marae, yn adroddiadau’r whakapapa.

Mae’r diwinyddiaeth hon sy’n seiliedig ar arferiad yn cael ei gwerthfawrogi gan astudiaethau crefyddol fel cyfraniad pwysig i’r maes; datblygwyd hyn yn systematig gan Mary Ann Boord ac Edward Tregear yn eu hastudiaethau ethnograffig-grefyddol ar Bolynesia.

Wrth ymchwilio i Hina, mae rhywun yn dod ar draws anhawster sylfaenol ymchwil grefyddol Bolynesaidd: daw cyfran fawr o’r ffynonellau o’r 19eg ganrif drefedigaethol ac maent yn dwyn dylanwad canfyddiad cenhadon ac ethnolegwyr.

Mae ymchwil ddiweddar felly’n gweithio’n gyson tuag at ddad-drefedigaethu’r deunyddiau hyn, drwy roi lleisiau Polynesaidd yn ganolog a herio termau trefnu gorllewinol yn feirniadol.

O gymharu crefydd Bolynesaidd â chrefyddau brodorol eraill Oceania, Awstralia a De-ddwyrain Asia, gwelir cymeriad dwbl nodedig: mae’n aros yn rhyfeddol o gyson o ran y prif themâu, ond ar yr un pryd yn addasu’n lleol. Mae Hina, sy’n ymddangos yn Hawai’i, Tahiti, Tonga ac Aotearoa o dan enwau tebyg ond gyda swyddogaethau gwahanol, yn enghraifft glir o hyn.

Mae’r tensiwn hwn rhwng cyffredinolrwydd a lleoliaeth yn destun ymchwil pwysig mewn ethnoleg grefyddol y Pasiffig.

Mae’r enw Hina, Hine neu Sina (gyda newid seinegol yn dibynnu ar y gangen ieithyddol) yn golygu ‘menyw’ neu ‘greadur merchetaidd’ yn Maori. Mewn cyfuniadau megis Hinetitama (‘Hina y wawr’), Hine-nui-te-po (‘Hina’r nos fawr’), Hina-ka-malama (‘Hina yn y lloer’), mae swyddogaethau’n cael eu manylu.

Mae’r etymoleg yn cyfeirio at y proto-Bolynesiaidd *Sina gydag ystyr ‘llwyd’ (fel golau’r lloer) neu ‘menyw’. Mae’r ddwy ystyr yn bresennol yn y chwedlau a drosglwyddwyd. Mae Bruce Biggs ac ieithyddion eraill wedi trafod yr etymoleg.

Mae’r ffaith bod Hina yn ymddangos o dan ffurfiau megis Hine neu Sina, ac ynghyd â nifer o lysenwau, yn arwyddocaol yn ieithyddol-hanesyddol: mae’r fath amlder enwau yn awgrymu draddodiad llafar sydd wedi datblygu’n gyfoethog yn rhanbarthol.

Mae dyfnder ieithyddol theonymau’r Maori a Hawai’i wedi’i gofnodi yng ngweithiau geiriadurol Bruce Biggs a Hugh Clarke, ymchwil sydd hefyd yn sylfaenol i ddeall perthynas ieithoedd Polynesia.

Yn aml, mae llysenwau Hina yn fwy na dim ond addurn. Maent yn cynnwys swyddogaethau seremonïol penodol ac wedi’u sefydlu yn fformwlâu’r Karakia. Roedd y Tohunga, y hyfforddwyr seremonïol, yn gwybod yn union pa lysenw i’w alw ym mha sefyllfa. Mae Charles Royal a Pou Temara yn astudio’r arfer litwrgïaidd manwl-reoledig hwn.

Mae’r ystyr wreiddiol y tu ôl i’r llysenwau’n aml yn ddadleuol; mae hyd yn oed enw Hina ei hun yn tarddu o’r proto-Bolynesiaidd *Sina, a’i olygu’n gallu bod ‘llwyd’ neu ‘menyw’. Yn aml, mae cynigion etymolegol cystadleuol yn bodoli ochr yn ochr, heb i ffynonellau sicr ganiatáu penderfyniad. Mae astudiaethau crefydd modern yn gwerthfawrogi’r amrywiaeth hon fel cyfoeth, nid diffyg.

Darlunnir Hina fel gwraig brydferth, sy’n ymddangos yn aml yng ngolau’r lleuad. Yn rhai o’r hanesion mae hi’n curo defnydd tapa (papur rhisgl) ar y lleuad – dehonglir y marciau ar y lleuad mewn rhai traddodiadau Polynesaidd fel curwr tapa Hina. Yn Hawai’i darlunnir hi’n aml gyda’r pren curo tapa (i’e kuku).

Fel Hine-nui-te-po yn nhraddodiad y Maori, mae Hina yn ffigwr arswydus â llygaid tebyg i obsidian, dannedd miniog, ffurf sy’n cyfryngu rhwng marwolaeth a genedigaeth. Mae’r natur ddeuol eiconograffig hon yn ganolog yn wyddonol.

Yn y degawdau diwethaf mae crefft gerfio’r Maori a’r Hawaiiaid wedi cael bywyd newydd. Mae cerflunwyr fel Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Kaʻai yn cyfuno iaith ffurfiol draddodiadol â dulliau gwaith unigryw. Yn achos ffigwr fel Hina, sydd mewn nifer o fersiynau rhanbarthol yn gysylltiedig â’r lleuad, â menywod ac â chelfyddyd wehyddu tapa a phlethwaith, gwelir yma amrywiaeth y traddodiad: mae cilgant y lleuad, y gorlan a’r pastwn curo defnydd rhisgl yn ymddangos dro ar ôl tro yng ngwaith cerfio ac yn cadw ei rolau amrywiol yn bresennol yn weledol.

Yn eu gweithiau, mae’r Atua, gan gynnwys Hina, yn ymddangos ar ffurfiau amrywiol; mae ei phresenoldeb eiconograffig yn ymestyn felly hyd at gelfyddyd gyfoes.

Ni ellir gwahanu celfyddyd Bolynesaidd o’i harwyddocâd cosmolegol. Mae pob sbiral (koru), pob addurn a phob llinell yn dwyn ystyr ffenomenolegol-grefyddol – hyd yn oed mewn darluniau o Hina gyda’r pren curo tapa. Mae Roger Neich, Damian Skinner a haneswyr celfyddyd eraill wedi archwilio’r haenau hyn o ystyr yn systematig.

Yn Hawai’i a Tahiti ceir yr hanes am sut yr aeth Hina i’r lleuad. Mae hi’n wraig farwol neu led-ddwyfol, a’i brawd neu ei gŵr yn ei thrin yn wael; mae’n ffoi i’r lleuad.

Mae Beckwith yn adrodd y fersiwn Hawaiaidd: mae Hina yn cymryd calabash a’i offer ac yn dringo i fyny at y lleuad drwy enfys neu belydr lleuad, lle mae’n byw byth wedyn.

Yn wyddonol, mae hyn yn fyth aitiolegol clasurol am farciau’r lleuad. Dehonglir marciau’r lleuad yn fytholegol mewn llawer diwylliant (y ‘cwningen leuad’ yn Nwyrain Asia, y ‘dyn yn y lleuad’ yn Ewrop). Mae’r fersiwn Bolynesaidd yn benodol fenywaidd.

Ni ddylid darllen yr hanesion am deithiau Hina i’r lleuad fel naratif caeedig yn wyddonol, ond fel rhwydwaith o hanesion sy’n egluro ei gilydd ac sy’n cael eu pwysleisio’n wahanol yn draddodiadau’r llwythau unigol.

Nid yw’r traddodiad am Hina yn gyfyngedig i un hanes dilys yn unig. Yn Hawai’i, yn Aotearoa ac ar ynysoedd eraill mae ffigurau Hina gwahanol yn ymddangos, ambell waith fel gwraig y lleuad, ambell waith fel hen fam llwyth, ambell waith fel gwarchodwraig gwehyddu. Mae’r amrywiaeth hon yn cymhlethu ymchwil uniongyrchol, ond yn agor deunydd cyfoethog i ymchwilwyr ar y llaw arall. Cyfrifir fersiynau gwahanol o stori fel mynegiannau rhanbarthol cyfartal, nid fel gwallau.

Nid yw’r hanesion am Hina yn aros yn y cof yn unig. Cânt eu trosglwyddo’n weithredol – mewn karakia, mewn areithiau ar y marae ac wrth addysgu. Felly maent yn arferiad byw ac nid archif statig. Mae’r rhaglenni iaith ar gyfer Te Reo Maori ac ʻŌlelo Hawaiʻi wedi cryfhau’r bywiogrwydd hwn yn sylweddol dros y deng mlynedd ar hugain diwethaf.

Yn nhraddodiad y Maori, mae Hina’n gysylltiedig â’r myth canolog am Tāne a’r wraig gyntaf. Mae Tāne yn llunio Hineahuone o glai coch, ac ohoni mae’n cenhedlu Hinetītama. Daw Hinetītama yn wraig Tāne, ond pan ddarganfydda hi fod ei gŵr hefyd yn ei thad, mae’n ffoi i’r Pō (y byd tanddaearol), lle daw’n Hine-nui-te-pō.

Fel Hine-nui-te-pō, mae’n dduwies marwolaeth. Mae ymgais Maui i’w chroesi a rhoi anfarwoldeb i ddynolryw yn methu. Mae Hine-nui-te-pō yn lladd Maui, ac mae pobl yn parhau i fod yn farwol. Mae’r hanes hwn yn wyddonol dreiddgar. Mae Anne Salmond a Margaret Orbell yn ei ddehongli fel myth allweddol anthropoleg y Maori.

Mae’r ffaith fod Hina, fel Hinetītama a Hine-nui-te-pō, yn cyfryngu rhwng y wawr a’r nos fawr, rhwng genedigaeth a marwolaeth, yn dangos hanfod sylfaenol crefydd y Maori a’r Hawaiaid: mae defod a gweithgarwch bob dydd yn cydblethu.

Tra bod rhai systemau crefyddol yn gwahanu’n bendant rhwng y sanctaidd a’r cyffredin, ym Mholynesia mae’r cysylltiadau â’r Atua yn treiddio drwy’r bywyd cyfan. Gwelir hyn gyda Hina mewn gweithgareddau pendant: mae gwneud tapa, cyfrif nosweithiau yn ôl gwedd y lleuad, a gwaith a briodolir i fenywod, oll yn gysylltiedig â hi. Fel hyn mae ei phresenoldeb yn ymestyn i weithgareddau crefft a threfnu amser. Mae’r grefyddoldeb hwn, sydd wedi’i wreiddio yn y bywyd bob dydd, yn destun astudiaethau ffenomenoleg grefyddol.

Mae modd gweld pa mor glos y cydblethir arfer defodol a bywyd bob dydd yn yr iaith ei hun: mae termau fel mana, tapu, aroha neu hauora yn perthyn heddiw i Saesneg gyffredin Aotearoa a defnyddir hwy hefyd y tu allan i gyddestunau crefyddol. Mae’r ffaith fod diwinyddiaeth y Maori wedi ymgorffori fel hyn yn arfer yr iaith yn dystiolaeth o’i dylanwad diwylliannol dwfn.

Yn y traddodiad Polynesaidd, anrhydeddir Hina drwy guro tapa, gwylio’r lleuad a defodau penodol i ferched. Yn Hawai’i, roedd calendrau lleuad a oedd yn gysylltiedig â gwedduon Hina. Gallai defodau penodol i ferched hefyd, megis y mislif a genedigaeth, gynnwys cyfeiriadau at Hina.

Yng nghalendr misol y lleuad (maramataka) y Maori, mae rhai nosweithiau’n nosweithiau Hina. Ym mhlith rhai Iwi, ceir Karakia sy’n cael eu llefaru ar y nosweithiau hyn. Mae’r arfer hwn wedi’i adfywio’n rhannol heddiw yng nghyd-destun dadeni’r maramataka.

Mae crefydd Polynesaidd yn parhau’n fwyaf byw ar y Marae a’r Heiau, y lleoedd sy’n gyfuniad o fan cyfarfod a man addoli. Mae gan bob Marae a phob Heiau ei Whakapapa ei hun, ei draddodiadau ei hun a’i gyfeiriadau Atua ei hun. Ar gyfer gwedd banbolynesaidd fel Hina, mae hyn yn amrywio’n fawr yn ôl y rhanbarth.

Mae ymweliad â Marae yn dechrau gyda’r Powhiri, y ddefod lle mae’r Tangata Whenua yn croesawu eu gwesteion yn ffurfiol. Nid llên gwerin seremonïol yw hyn, ond arfer crefyddol byw, ac ystyrir mai un o’r defodau croesawu Polynesaidd sy’n cael eu dogfennu’n fwyaf trwyadl yn wyddonol.

Mae addoli gwedduon fel Hina hefyd yn rhan o arfer defodol a newidiodd yn sylweddol yn yr 20fed a’r 21ain ganrif. Mae’r rôl ddefodol ganolog, a oedd gynt yn perthyn i’r Tohunga, yn awr yn amlaf yn nwylo’r Kaumatua, yr henuriaid, a phwyllgorau’r Marae. Trafodir y newid hwn, sy’n arwyddocaol yn gymdeithasegol-grefyddol, gan Manuka Henare a Mason Durie yn eu gwaith ymchwil.

Yn y traddodiad Maori, ni fyddir yn ‘galw’ ar Hina yn ei ffurf Hine-nui-te-po yn bennaf mewn cyd-destun amddiffynnol. Grym i’w barchu yw hi yn hytrach. Derbynnir y meirw i’w theyrnas; mae defodau galar (tangihanga) yn anrhydeddu ei derbyniad o’r ymadawedig.

Yn Hawai’i ac yn Tahiti, mae Hina’n bresennol yn fwy amlwg fel duwies leuad gymwynasgar. Gall menywod beichiog erchi fendith Hina; mae gwneuthurwyr tapa’n gofyn am gymorth gyda’u crefft. Mae’r arfer hwn wedi’i adfywio’n rhannol heddiw yn nadeni Hawai’i.

O ran diogelwch, mae gwahaniaethu gwyddonol yn werth ei nodi: mae meddwl gorllewinol yn dueddol o ymddiried yn yr amulet effeithiol, tra bo’r meddwl Polynesaidd yn ymddiried yn y berthynas a gynhelir. Gyda Hina, mae hyn yn ymddangos yn y modd y mae parch at yr amseroedd a’r gweithgareddau a briodolir iddi, megis gwneud tapa neu wylio’r lleuad, yn trefnu’r berthynas. Nid ar unrhyw effaith hudol-achosol y mae diogelwch yn seiliedig yma. Deellir ef fel perthynas a reoleiddir yn ddefodol.

Ystyrir bod pwy bynnag sy’n perthyn i Atua fel Hina, ac yn cynnal y berthynas hon, yn ‘ddiogel’. Nid mewn unrhyw wrthrych sy’n meddu ar rym y mae’r rheswm dros hyn, ond mewn perthynas sefydledig sy’n rhwymol yn gosmolegol. Trafodir hyn mewn anthropoleg grefyddol o dan y term ‘relational ontology’.

Yn arbennig o ran arferion diogelwch, sydd hefyd yn cynnwys galwadau ar wedduon fel Hina, mae traddodiad a moderniaeth yn cyfarfod. Mae apiau ffôn clyfar gyda Karakia, tiwtorialau ar-lein am ddefodau amddiffynnol ac ymweliadau Marae rhithwir yn dangos bod crefydd Polynesaidd yn manteisio ar gyfryngau newydd ar gyfer ei harferion. Dylid deall y foderneiddio hwn fel datblygiad addasol, ac nid mewn unrhyw fodd fel arwyneboli.

Gellir cymharu Hina â nifer o dduwiesau lleuad eraill: Selene ac Artemis (Groegaidd), Luna (Rufeinig), Chang’e (Tsieineaidd), Mawu (Gorllewin Affrica). Mae’r cysylltiad rhwng golau’r lleuad, benyweidd-dra a dŵr yn gyffredin ledled y byd.

Yr elfen benodol Bolynesaidd yw’r cyfuniad o’r lleuad a duwies farwolaeth mewn un ffigwr. Mae Hine-nui-te-po, sy’n rym creadigol ac angheuol ar unwaith, yn nodedig yn wyddonol. Mae’r natur ddeuol hon yn atgoffa rhywun o Kali yn y traddodiad Hindŵaidd, er iddi ddatblygu’n annibynnol.

Astudiodd Joseph Campbell a Mircea Eliade yn systematig y strwythurau cyffredinol o brofiad crefyddol y mae gwedd rhwng genedigaeth a marwolaeth fel Hina yn eu cyffwrdd.

Er mor sylfaenol yw eu gwaith, mae angen ei ailystyried ar gyfer cyd-destunau Polynesaidd penodol, heb ddisgyn i symleiddio pan-fyd-eang. Mae ymchwil Bolynesaidd mwy diweddar yn rhoi pwys mawr ar y math hwn o ddehongli sensitif i gyd-destun.

Ni ellir ystyried y duwies leuad Hina ar ei phen ei hun, gan fod ymchwil fyd-eang mewn Astudiaethau Cynfrodorol yn nodi’n systematig y cyfochrau rhwng crefyddau Polynesaidd a chrefyddau cynfrodorol eraill. Gyda Decolonizing Methodologies (1999), gosododd Linda Tuhiwai Smith safonau methodolegol y mae eu dylanwad yn cyrraedd yn rhyngwladol.

Erbyn hyn, mae Hina’n wedd gyfeiriol bwysig i’r mudiad ffeministaidd Polynesaidd. Mae Marie Alohalani Brown, Anne Salmond ac ymchwilwyr eraill wedi ail-werthfawrogi safle Hina. Yn arbennig, darllenir y ffigwr Hine-nui-te-po fel symbol pwerus o hunanreolaeth a hunanhyder benywaidd.

Ymddengys Hina mewn nifer o weithiau yn hula Hawai’aidd a haka’r Maori. Mae Hina hefyd yn bwynt cyfeirio cyson mewn llenyddiaeth fodern y Pasiffig (er enghraifft yng ngwaith Sia Figiel neu Patricia Grace). Mae dosbarthiad manylach yn deulu crefyddol Polynesaidd yn dangos ei safle canolog fel gwedd banbolynesaidd.

Mae’r duwies leuad Hina’n rhan o draddodiad crefyddol a gaiff ei gydnabod fwyfwy yn y drafodaeth ryngwladol fel system unigryw yn ei hawl ei hun, ac nad yw’n cael ei ddiraddio bellach fel ‘mytholeg‘ na ‘llên gwerin‘.

Mae’r ffaith bod termau fel ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ a ‘whakapapa’ wedi eu mabwysiadu i’r derminoleg academaidd yn dystiolaeth o’r cydnabyddiaeth hwn. Fodd bynnag, mae angen sensitifrwydd cyd-destunol nad yw’n dod yn naturiol i unrhyw un a’u defnyddia.

Mae mabwysiadu crefyddau Polynesaidd i’r diwylliant poblogaidd, drwy gynyrchiadau Disney, twristiaeth a llenyddiaeth esoterig, yn destun dadleuon critigol. Ble mae cyfleu priodol yn digwydd, a ble caiff pethau eu harwynebu neu eu gwyrdroi? Trafodir y cwestiynau hyn yn Aotearoa a Hawai’i yn gyhoeddus ac yn ddwys.

Daw cyfraniadau pwysig at Hina gan Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown a Patrick Kirch. Mae eu gweithiau’n dogfennu’r amrywiadau rhanbarthol a dyfnder hanes-crefyddol y ffigwr.

Mae Hina yn parhau i fod yn ffigwr canolog i ddeall cysyniadau benyweidd-dra Polynesaidd a’u lleoliad cosmolegol. Mae ei natur ddeuol fel lloer a marwolaeth, genedigaeth a marwoldeb, o ddiddordeb academaidd arbennig o ddwys.

Mae’r deialog rhwng traddodiadau gwybodaeth mewnol Polynesaidd a’r ymchwil academaidd heddiw yn cael sylfaen sefydliadol yn y Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, yn Adran Astudiaethau Maori Prifysgol Auckland, ym Mhrifysgol Hawai’i at Manoa ac yn Sefydliad Te Punga Tipu.

Mae’r sefydliadau hyn yn sicrhau bod ymchwil Polynesaidd am Bolynesia yn cael ei chynnal gan Bolynesia ei hun hefyd.

Mae’r cyswllt â Astudiaethau Crefyddol byd-eang yn cael ei sefydlu gan astudiaethau sy’n defnyddio ddiwinyddiaeth Polynesaidd fel achos enghreifftiol o grefyddoldeb an-Orllewinol. Mae’r gwaith cymharol hwn yn heriol yn fethodolegol, ond mae’n agor persbectifau newydd ar gyfer deall crefydd fel ffenomen ddiwylliannol.