Igaluk - Duw'r Lleuad, Brawd yr Haul a Gwarcheidwad Hela

Yn nhraddodiad yr Inuit, nid maint seryddol niwtral yw’r lleuad, ond ffigwr personol â bywgraffiad ei hun a phwysau moesegol. Mae Igaluk, y gelwir hefyd yn Aningat neu Tatqiq mewn rhai rhanbarthau, yn un o’r duwiau gwrywaidd sydd wedi’u trosglwyddo’n fwyaf trwyadl yn yr Arctig ganolog, ac yn ffigwr canolog o safbwynt astudiaethau crefyddol.

Yn wyddonol, mae Igaluk yn nodedig am ei fod yn ymgorffori nodweddion cadarnhaol a negyddol fel ei gilydd. Yn gadarnhaol, fel gwarcheidwad hela y gall siamaniaid ymweld ag ef, ac sy’n dylanwadu ar y tywydd a stociau anifeiliaid. Yn negyddol, fel prif gymeriad myth o achosogamedd, lle mae’n cael cyfathrach â’i chwaer heb wybod, ac fel canlyniad, mae’n ei gwthio i safle’r haul. Mae’r ddeuoliaeth amwys hon yn nodweddiadol o fenomenoleg grefyddol.

Mae’r amwysedd hwn yn gwneud Igaluk yn ffigwr enghreifftiol i theoleg anfoesolaidd yr Inuit. Nid yw duwiau’n unochrog dda nac yn unochrog ddrwg, ond yn gludwyr hunaniaethau naratif cymhleth. Mae’r cymhlethdod hwn yn gwrthwynebu diwinyddiaethau monistig ac yn ffenomen ar wahân o safbwynt fenomenoleg grefyddol, sy’n nodweddu traddodiad yr Inuit.

Mae duw’r lleuad Igaluk, sy’n un o’r duwiau gwrywaidd a drosglwyddwyd yn drwyadl yn yr Arctig ganolog, wedi bod yn destun ymchwil ddiweddar sy’n cyfuno dulliau methodolegol estynedig, gan gynnwys manylder ethnograffig, beirniadaeth ffynonellau ieithyddol, a phersbectif cymharol. Mae cymuned wybodaeth yr Inuit ei hun yn cyfrannu at yr ymchwil hon heddiw, gan gywiro dehongliadau gorllewinol hŷn a oedd yn rhannol drwythedig â threfedigaethedd.

Mae safbwynt cyflenwol yn agor y cwestiwn cymdeithaseg-grefyddol am swyddogaeth Igaluk yn nhrefn gymdeithasol traddodiadol cymuned yr Inuit.

Fel gwarcheidwad hela cynorthwyol ac ar yr un pryd fel prif gymeriad myth moesol dyllid, dengys ef nad oedd y strwythur crefyddol wedi’i wahanu o’r arfer cymdeithasol, ond yn hynod glwm ag ef. Mae’r cyd-blethiad hwn yn faes ymchwil antropoleg-grefyddol ei hun ac wedi’i astudio’n systematig yn arbennig gan Frédéric Laugrand a Jarich Oosten.

Mae’n debyg bod enw Igaluk yn deillio o’r gwreiddyn igalu-, sy’n gysylltiedig â’r gair am ffenestr neu agoriad golau. Mae hyn yn cyd-fynd â’r syniad o’r lleuad fel ffynhonnell golau nosol, y mae teyrnas y dydd yn edrych trwyddi i deyrnas y nos. Mae’r dewis geiriol hwn yn ddadlennol o safbwynt fenomenoleg grefyddol.

Enwau amgen yw Aningat neu Anningan yn Iglulik ac Aningaup. Mae’r term tatqiq yn cyfeirio at y lleuad fel corff nefol ac at y mis fel unedau amser hefyd. Mae’r dyblu semantig hwn yn wyddonol ddadlennol, gan ei fod yn cyddwyso’r cysylltiad rhwng gwrthrych nefol, rhythm amser a duwdod mewn un gair, ac yn nodi swyddogaeth galendrol y lleuad fel maint â phwysau crefyddol.

Yng Ngorllewin yr Ynys Las mae’r ffurf Aningaaq yn ymddangos, yn Nwyrain yr Ynys Las Aning’iaq, yn Alaska Aliq. Mae’r amrywiadau rhanbarthol yn adlewyrchu gwahaniaethau ieithyddol heb newid y sylwedd crefyddol. Mae’r sefydlogrwydd hwn yn swyddogaeth grefyddol ynghanol amrywiaeth ieithyddol yn nodweddiadol o safbwynt fenomenoleg grefyddol i gysyniadau pan-inwitaidd.

Disgrifir Igaluk yn y ffynonellau ethnograffig fel dyn ifanc, cryf â wyneb golau, aml ei frychau. Yn ôl cred yr Inuit, olion o’r act sy’n chwarae rhan ganolog yn ei myth yw’r brychau ar wyneb y lleuad. Mewn rhai fersiynau, olion huddygl ydynt, mewn eraill clwyfau neu ddagrau.

Yn symbolaidd, cysylltir Igaluk â sled a thîm o gŵn. Yn ôl y naratifau, mae’n teithio ar draws yr wybren â’i sled, gan gynrychioli cylchdro’r lleuad ei daith nosol.

Weithiau dehonglir y cysgod yn ei dîm hefyd fel ei gi. Mae’r symboliaeth sled hon yn benodol Arctig ac yn gwahaniaethu Igaluk oddi wrth dduwiau lleuad y Môr Canoldir, sydd fel arfer yn gysylltiedig â cherbyd neu long.

Mae portreadau gweledol yn brin yn y diwylliant traddodiadol, ond yn gyffredin yn gelfyddyd gyfoes yr Inuit. Mae cerfiadau carreg yn dangos Igaluk fel siaman ifanc neu ddyn â disg lleuad yn y cefndir. Yn wyddonol, mae’r delweddu modern hwn yn ail-berchnogaeth, nid parhad o fydoedd delweddol traddodiadol. Rhaid myfyrio’n fethodolegol ar y gwahaniaeth hwn.

Yn nhrafodaeth ehangach yr astudiaethau crefyddol cymharol, mae Igaluk yn perthyn i batrwm topograffi crefyddol cylchbolar. Ystyrir sefydlogrwydd strwythurol hwn dros filoedd o gilometrau yn un o’r canfyddiadau mwyaf nodedig yn y ddisgyblaeth o safbwynt fenomenoleg grefyddol, ac mae’n parhau i fod yn destun dadl ymchwil barhaus hyd heddiw.

Mae’r prif fyth am Igaluk a’i chwaer Malina yn un o’r naratifau mwyaf adnabyddus mewn crefydd Inuit. Yn y fersiwn o Iglulik, fel y cofnododd Rasmussen, roedd brawd a chwaer yn byw mewn cymuned igw.

Mewn noson dywyll, gorweddodd dyn dieithr wrth ochr Malina, heb iddi allu ei adnabod. Iro’i dwylo â huddygl a’i sychu ar draws wyneb y dieithryn er mwyn gallu ei adnabod y diwrnod wedyn.

Y bore wedyn gwelodd mai ei brawd Igaluk ydoedd. Mewn cywilydd a dicter, torrodd ei bronnau i ffwrdd, eu taflu ato, a ffoi i’r awyr gyda ffagl yn ei llaw.

Dilynodd Igaluk hi gyda ffagl lai llachar. Daw’r ddau yn Haul a Lleuad. Y marciau ar ei wyneb yw olion yr huddygl. Mae’r strwythur naratif trawiadol hwn yn wyddonol arwyddocaol.

Yn wyddonol, nid stori foesol gyfyng yw’r myth hwn, ond naratif aetiolegol am darddiad y cyrff nefol a’u disgleirdeb anghymesur. Mae’r elfen llosgach yn rhan o’r strwythur aetiolegol, nid yn rhybudd moesol yn bennaf. Mae’r darlleniad aetiolegol hwn yn wahanol i ddehongliadau moesoleiddiol diweddarach.

Er gwaethaf, neu efallai o achos, ei hanes amwys, mae Igaluk yn ffigwr crefyddol pwysig o gyfeirio. Ystyrir ef yn geidwad yr helfa, y gall siamaniaid gyflwyno ceisiadau iddo. Mewn llesmair, byddai siamaniaid yn ymweld ag Igaluk ar y lleuad ac yn dychwelyd â gwybodaeth neu â bwyd anifeiliaid. Mae’r daith hon i’r lleuad yn drosiad ar wahân yn llenyddiaeth siamaniaeth Inuit.

Mae Daniel Merkur yn dogfennu sawl disgrifiad o deithiau lleuad o’r fath o Iglulik. Mae’r siaman yn teithio â nerth ei ysbrydion cynorthwyol i’r awyr, yn croesi’r atmosffer oer ac yn ymddangos gerbron Igaluk. Yno gall dderbyn atebion, gwneud i boblogaethau caribŵ gael eu rheoleiddio, neu gyfarfod y meirw sy’n aros ar y lleuad. Mae’r swyddogaeth hon yn annibynnol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Mae’r swyddogaeth hon o eiddo Igaluk yn ategu rhai duwiau mawr eraill. Mae Sedna yn rheoli anifeiliaid y môr, Pinga yn rheoli anifeiliaid y tir, Sila y tywydd, ac Igaluk agweddau ategol yr helfa a’r amser. Mae’r dosbarthiad hwn o swyddogaethau crefyddol yn batrwm strwythurol ar wahân o safbwynt ffenomenoleg grefyddol yn ddiwinyddiaeth Inuit.

Mewn rhai traddodiadau Iglulik, mae Igaluk hefyd yn ffigwr sy’n gysylltiedig â ffrwythlondeb. Ni ddylai merched ifanc edrych ar y lleuad yn rhy hir rhag ofn iddynt feichiogi gan Igaluk. Ni ddylid darllen y syniad hwn yn wyddonol fel cyfarwyddyd ymarferol go iawn, ond fel arwydd defodol o rym Igaluk yn ystod y trosglwyddiad.

O ran amser, mae Igaluk yn gysylltiedig â chylch y lleuad, a oedd yn strwythuro’r calendr traddodiadol. Roedd gan y misoedd enwau a adlewyrchai arferion hela neu ffenomenau hinsoddol, ac Igaluk oedd fframwaith y strwythur amser hwn. Yn y byd traddodiadol, roedd cylch y lleuad wedi’i lwytho’n grefyddol ac nid yn arsylwad natur yn unig. Mae’r cydblethiad hwn o amser a chrefydd yn ffenomen ar wahân o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Mae cydblethiad ffrwythlondeb, hela ac amser mewn un ffigwr yn nodweddiadol yn ffenomenolegol o dduwiau lleuad Arctig, ac mae’n cael cyfatebiaethau â Mánnu y Sami a duwiau lleuad y Nenets. Mae’r cyfatebiaeth strwythurol hon yn awgrymu haen henuriaidd gyffredin o ffurfio cysyniadau crefyddol amgylchbegynnol.

Mae duwiau lleuad i’w cael yn fyd-eang, ond mae’r priodoliad rhywedd yn amrywio. Tra bo’r haul fel arfer yn wrywaidd a’r lleuad yn fenywaidd yn yr Indo-Ewropeaidd (Sol/Luna, Helios/Selene), mae traddodiad yr Inuit yn gwrthdroi’r dosbarthiad hwn. Mae’r Haul yn fenywaidd (Malina), a’r Lleuad yn wrywaidd (Igaluk).

Mae’r gwrthdroad hwn yn wyddonol arwyddocaol. Fe’i ceir mewn rhannau o’r traddodiad Germanaidd (Sól yn fenywaidd, Máni yn wrywaidd), mewn rhannau o gredoau’r Sami (Beaivi yn fenywaidd, Mánnu yn wrywaidd), yn y traddodiad Baltig, ac mewn llawer o grefyddau Ffino-Wgraidd. Mae traddodiad yr Inuit felly’n rhan o ddosbarthiad rhywedd gogleddol ehangach, sy’n faes ymchwil ar wahân yn hanes crefydd gymharol.

Mae’r myth llosgach rhwng yr Haul a’r Lleuad yn cael cyfatebiaethau mewn nifer o fytholegau, er enghraifft ymhlith y Tucano yn Ne America neu’r Maori yn Oceania. Mae’r drafodaeth wyddonol am ach llosgach gyffredinol ar gyfer cyrff nefol yn hen ac yn ddadleuol, heb ei datrys yn derfynol. Mae’r cyfatebiaeth strwythurol hon heb gyswllt hanesyddol yn ganfyddiad ar wahân o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Roedd y genhadaeth weithiau’n teimlo bod y myth llosgach hwn yn sarhaus, ac fe’i defnyddiwyd mewn pregethau fel enghraifft o anfoesoldeb paganaidd. Arweiniodd yr ailddehongliad hwn at y ffaith na chafodd y naratif ei adrodd yn gyhoeddus mwyach mewn llawer o gymunedau Inuit yn ail hanner yr 20fed ganrif.

Fodd bynnag, mae ymchwil wyddonol wedi dogfennu’r naratif ac wedi’i ddod yn ôl i ddisgwrs ysgolion a diwylliannol Nunavut yn ystod y 1990au. Fe’i trinir heddiw â phellter didactig, fel dogfen hanes crefydd, nid fel esiampl foesol. Mae’r ailfeddiannu addysgegol hwn yn faes ymchwil ar wahân yn addysgeg crefydd.

Yn y celfyddydau Inuit cyfoes, mae Igaluk yn bresennol, yn aml mewn diptych gyda Malina. Gwneir defnydd creadigol o anghymesuredd y ddau frawd a chwaer, eu gwahaniad a’u herledigaeth barhaus yn yr awyr. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’r myth yn parhau’n fyw, hyd yn oed os collwyd ei arwyddocâd defodol i raddau helaeth, ac mae’n parhau’n bennaf yn y traddodiad naratif a chelfyddydol.

Mae’r ymchwil ynghylch Igaluk yn eang. Cofnodion Rasmussen yw’r brif ffynhonnell, wedi’i hategu gan Boas, Birket-Smith, Merkur a Laugrand. Mae’r naratif am yr Haul a’r Lleuad wedi’i gofnodi mewn nifer fawr o amrywiadau, sy’n galluogi dadansoddiad cymharol ac yn hwyluso’r ymchwil academaidd.

Mae David Brumley wedi datgelu agweddau seryddol at ddibenion astudio calendrau’r Inuit, gan gysylltu’r ffigur crefyddol o’r lleuad â’r drefn amser ymarferol. Mae’r safbwynt rhyngddisgyblaethol hwn yn agor darlun manylach o fyd bywyd crefyddol-amserol yr Inuit ac yn integreiddio hanes seryddiaeth i’r wyddor crefydd.

Yn y grefyddoldeb brodorol cyfoes, mae Igaluk yn fwy amlwg na rhai ffigurau eraill, gan fod ei ffurf leuadol yn parhau’n weladwy yn yr awyr, a chaiff y naratif ei wreiddio drwy’r arferiad dyddiol o’i weld. Mae hyn yn bwynt arbennig o safbwynt ffenomenoleg crefydd: mae mythau sy’n gysylltiedig â ffenomenau naturiol gweladwy yn goroesi’n well nag eraill, a dyma bwnc pwysig ynddo’i hun mewn ymchwil seicoleg crefydd.

Mae Igaluk yn gysylltiedig â Malina, Sedna, Sila, Pinga, Anguta, Nanook, Tornarssuk, Tupilak a Qailertetang. Mae’r canolbwynt diwylliannol Traddodiad yr Inuit yn fframio’r ddiwinyddiaeth leuadol. Ceir duwiau lleuad cymharol yn y gyfres o gofnodion Sami, yn enwedig Mánnu.