Hudoledd Waed ar Fyr Olwg

Math: Arfer Hudol Dosbarth: Hudoledd Waed Dosbarthiad: Hynafol, Canoloesol, modern (Ocwltiaeth, eithafiaeth) Prif Nodweddion: Gwaed fel sylwedd, clymu, grym ewyllys, aberth, yn aml yn bolareiddiol Is-gategorïau Cysylltiedig: Arferion, defodau aberth, hud dieflig, Cyfamod–hud

Mae hudoledd waed yn dwyn arwyddocâd a hanes ar draws sawl diwylliant uwch, o gwlt aberthol yr Hen Aifft i archwiliad perfeddion Rhufeinig.

Mae hud gwaed yn ddefnydd penodol o waed fel y sylwedd hudol pennaf. Mae’n wahanol i ddefod–aberth syml (a arferid yn hanesyddol mewn sawl crefydd, ond nid o reidrwydd yn hudol) yn hyn o beth: mae hud gwaed yn trin gwaed fel cyfrwng grym, sylwedd sy’n trosglwyddo ewyllys.

Mae hefyd yn wahanol i ffurfiau modern ar hud, sy’n eiriol neu’n ddychmygol (heb sylweddau). Mae hud gwaed yn gorfforol ac yn faterol, mae angen gwaed go iawn arno, nid dim ond yn symbolaidd. Mae hyn yn ei wneud yn foesegol gymhleth: efallai y bydd angen hunan-anafu neu aberthu anifeiliaid.

Diwylliannau aberthol yr Hen Fyd (Groeg, Rhufain, Yr Aifft, Mesopotamia a Mesoamerica) yn ymarfer aberthau gwaed: aberthid anifeiliaid, ac mewn achosion eithafol bobl, a thywallter eu gwaed fel rhodd i’r duwiau.

Roedd hyn yn grefyddol, ond o bosib hefyd yn hudol, cyfamod trwy waed. Yn y Beibl Hebraeg mae gwaed yn sanctaidd: mae gwaed yr oen ar y Pasg yn nodi cyfamod rhwng Duw a’r bobl.

Yng theoleg Gristnogol, mae Ymgnawdoliad Iesu wedi’i symboleiddio gan waed (gwaed Crist yn y Cymun). Yn yr Oesoedd Canol, cofnodwyd cyfamodau gwaed â’r Diafol, honnwyd bod gwrachod a dewiniaid yn llunio cytundebau â gwaed.

Mae Satanistiaeth fodern ac occwltiaeth eithafol yn defnyddio hud-waed fel trosedd a ffynhonnell nerth. Mewn hudoliaeth fodern a ymarferir (Hud Anrhefn, Tantrigiaeth), mae gwaed yn ddewisol, ond i rai mae’n amrywiad “dwysach”.

Mae aberthau gwaed wedi’u dogfennu mewn ffynonellau hynafol (Herodot, Pausanias, testunau defodol Rhufeinig), mewn testunau demonolegol o’r Oesoedd Canol (Morthwyl y Gwrachod, traethodau galw), yn nogfennau achosion erlid gwrachod, ac mewn llenyddiaeth ocwlt fodern. Mae ymchwil academaidd i ddefodau aberthu yn helaeth (René Girard, Walter Burkert), ond yn llai felly ar hud gwaed yn benodol. Mae Sataniaid ac ocwltyddion modern yn dogfennu eu harferion hud gwaed eu hunain, ond mae cyhoeddiadau yn gyfyngedig.

Mae hud gwaed yn parhau i gael ei ymarfer mewn cylchoedd ocwlt eithafol, ond mae’n fwy dadleuol na ffurfiau eraill o hud. Mae’r broblem foesegol yn glir: hunan-niweidio, aberthau anifeiliaid, goblygiadau cyfamod. Yn gyfreithiol, mae hud gwaed yn broblematig mewn llawer o wledydd (lles anifeiliaid, anafu corfforol).

Yn seicolegol, gall hud gwaed arwain at obsesiwn neu batholeg. Nid yw ymchwil baranormal wedi darparu unrhyw dystiolaeth o effeithiolrwydd hud gwaed. Yn symbolaidd a therapiwtig, gall trosiadaeth hud gwaed (heb waed go iawn) chwarae rôl gathartig. Mae arferion cysylltiedig yn cynnwys defodau aberthu, hud dieflig, a diwinyddiaeth cyfamod.

Dyfnder hanes crefyddol

Mae gwaed yn symbol canolog mewn bron pob crefydd, fel cludwr bywyd, fel cyfrwng perthynas deuluol, fel sylwedd cymodi.

Yn y myth creu Mesopotamaidd, mae dynion yn dod i fodolaeth o waed duw gwrthwynebus wedi’i ladd (Kingu); yn yr Hen Destament mae gwaed yn destun rheolau crefyddol-gyfreithiol penodol (mae Lefiticus 17 yn gwahardd ei fwyta); yng Nghymun Sanctaidd Cristnogol mae symbolaeth y gwaed yn ganolog mewn ystum ddefodol o goffadwriaeth; yn Tantra Hindŵaidd mae rhoi gwaed i wahanol fodau Dakini yn rhan o rai ffurfiau ymarfer.

Rhaid i unrhyw un sy’n ceisio deall hud gwaed fel ffenomen ystyried y dwysedd ystyr hanesyddol-grefyddol hwn; nid dim ond swyngyfaredd niweidiol ydyw, ond rhan o gymhlethdod anthropolegol-grefyddol ehangach.

Traddodiad aberth a’r trawsnewid i hud ymarferol

Mae diwylliannau aberthu hynafol yn gwahaniaethu rhwng aberth anifail ac aberth dynol; mae aberth anifail yn ganolog yn ddiwylliannol ac yn ofynnol yn grefyddol ym mron pob diwylliant Môr y Canoldir hynafol, tra bo aberth dynol yn eithriad ac wedi’i wahardd ym mron pob cymdeithas.

Gyda diwedd y diwylliannau aberthu hynafol, diflannodd yr aberth anifail defodol o ganol arfer crefyddol. Cyfrannodd y gwaharddiad Cristnogol, y diwygiad Islamaidd, a’r arfer Bwdhaidd o Ahimsa at hyn. Symudodd rhan ohono i arferion hud gwerin a swyngyfaredd niweidiol. Nid parhad o arfer aberthu hynafol yw hud gwaed trafodaethau gwrachyddiaeth y cyfnod modern cynnar, ond byd delweddau annibynnol, wedi’i lunio’n aml yn bolemig. Roedd yr arfer hanesyddol gwirioneddol yn llawer mwy cyfyngedig nag y mae adeiladwaith y ffynonellau’n awgrymu.

Cyd-destun yr arfer modern

Mewn cylchoedd ocwlt modern, y traddodiad hud anhrefn, mewn rhai llifau gwrachod, ac ym mhraeteisiau rhai urddau defodol, deellir defnyddio gwaed eich hun (yn nodweddiadol un diferyn o bigiad bys) fel act gyswllt personol.

Mae’r arfer yn gysylltiedig â risgiau iechyd sylweddol (perygl haint, hylendid), a dim ond o ddiddordeb hanes crefyddol a ffenomenolegol yr ydym yn eu crybwyll yma. Ni roddir unrhyw gyfarwyddyd ar iWell Guard; mae’r asesiad moesegol a chyfreithiol o’r arfer yn perthyn i’r unigolyn sy’n ei ymarfer.

Erthyglau cysylltiedig

Mae’r dosbarthiad hanesyddol yn cysylltu â’r erthyglau am Goetia, am Hud Anhrefn, ac am fodau unigol y mae rhoi gwaed yn chwarae rôl yn eu traddodiad, er enghraifft Sekhmet yn yr Aifft, Kali mewn Hindŵaeth, Erzulie Dantor mewn Vodou.

Nid yw’r traddodiad bodau golau yn adnabod hud gwaed; yn yr arfer Cristnogol-angylaidd mae gwaed yn bresennol dim ond fel symbol o aberth Crist, nid fel sylwedd hudol.

Nodyn beirniadol am y ffynonellau

Mae sefyllfa’r ffynonellau ar hud gwaed hanesyddol yn ddelicet o safbwynt methodolegol: mae cyfran fawr o’r hyn a ddisgrifir fel hud gwaed yn nogfennau gwrachyddiaeth y cyfnod modern cynnar ac ym mhrotocolau’r chwilys yn adeiladwaith o’r sefyllfa groesholi, ac nid yn realiti arfer hanesyddol.

Mae ymchwil hanes crefyddol wedi bod yn ddwys yn dadansoddi’r tyndra rhwng y ddelwedd bolemig a’r arfer gwirioneddol ers tua deng mlynedd ar hugain (Stuart Clark, “Thinking with Demons”, Oxford 1997; Wolfgang Behringer, “Hexen und Hexenprozesse in Deutschland”, München 1988). Dylai unrhyw un sy’n gweithio â ffynonellau’r cyfnod modern cynnar ystyried y cafeatau methodolegol hyn yn ofalus.

Trafodaethau diwinyddol a moesegol

Mae hud gwaed o dan wyliadwriaeth normadol arbennig ym mron pob traddodiad crefyddol. Yn y cyd-destun Iddewig-Cristnogol-Islamaidd fe’i gwaherddir yn benodol neu fe’i cyfetyfir â swyngyfaredd niweidiol; mewn Hindŵaeth a Bwdhaeth mae’r rheol Ahimsa (y gorchymyn i beidio â niweidio) yn rhwystr i’r rhan fwyaf o’r ysgolion rhag defnyddio gwaed fel sylwedd hudol.

Dim ond mewn rhai llifau tantrig, mewn arferion hud gwerin Arabaidd cyn-Islamaidd, ac mewn rhai traddodiadau syncretistaidd (Vodou, Santeria, Candomblé) y mae defnydd defodol o waed wedi’i sefydlu, yn bennaf fel aberth anifail mewn cyd-destun crefyddol wedi’i reoleiddio’n glir, nid fel arfer swyngyfaredd niweidiol breifat.

Mae’r asesiad moesegol o hud gwaed yn dibynnu’n bendant ar y cyd-destun y mae ynddo: wedi’i ddefodoli, wedi’i ymgorffori’n grefyddol, gyda chydsyniad y rhai dan sylw, neu fel arfer hudol unigol heb y fframwaith hwn.

Dadansoddiad fforensig o’r ffynonellau

Mae dogfennau gwrachyddiaeth y Cyfnod Modern Cynnar yn un o’r grwpiau ffynonellau pwysicaf ar gyfer y syniad hanesyddol o hud gwaed, ac ar yr un pryd yn un o’r rhai mwyaf delicet o safbwynt methodolegol.

Mae’r arferion a ddisgrifir yn y protocolau croesholi (yfed gwaed, halogi’r Ewcharist, lladd plant) yn adeiladwaith o’r sefyllfa groesholi ym mron pob achos: gofynnodd y chwilyswyr yn benodol am yr arferion hyn oherwydd bod y cynllun demonoleg yn eu disgwyl; cyfaddefodd y cyhuddedigion o dan artaith neu bwysau yr hyn a oedd yn ffitio’r cynllun.

Mae’r dadansoddiad beirniadol o’r dogfennau yn dangos bod y realiti y tu ôl i’r cynllun yn llawer mwy cyffredin ym mron pob achos: gwrthdaro bob dydd, tensiynau cymdogaethol, allgáu cymdeithasol. Rhaid i unrhyw un sy’n gweithio â dogfennau gwrachyddiaeth fel ffynhonnell ar gyfer hud gwaed hanesyddol gario’r pellter fforensig hwn gyda hwy bob amser.