Mytholeg Ffinneg, coedwig Tapio a byd dyfrol Ahti

Mae mytholeg Ffinneg yn seiliedig i raddau helaeth ar draddodiad llafar cân-runig o Garelia, a gasglwyd ynghyd yn epig genedlaethol y Kalevala gan y meddyg a’r ieithydd Elias Lönnrot yn y 19eg ganrif. Y ffigyrau canolog yw Tapio, Arglwydd y Goedwig, ac Ahti, Arglwydd y Dŵr, gyda byd amryfath o ysbrydion Haltija o’u cwmpas, sy’n trigo mewn tai, saunau a’r tirwedd.

Mae mytholeg y Kalevala felly’n cyfuno traddodiad canedig cyn-Gristnogol â byd o goelion am ysbrydion coedwig, dŵr a chartref sy’n parhau i fyw hyd heddiw.

Mae’r cysyniad Ffinneg o Haltija yn ffurfio sylfaen byd ysbrydion lle mae gan bob lle, bob ffermdy a bob coedwig ei ysbryd gwarcheidwad ei hun.

Mae mytholeg y Kalevala yn trefnu’r pantheon yn deulu’r goedwig o gwmpas Tapio, byd y dŵr o gwmpas Ahti, a’r nifer fawr o ysbrydion Haltija bywyd bob dydd. Hyd heddiw, mae’r ffigyrau hyn yn dylanwadu ar adrodd straeon Ffinnaidd am y goedwig a’r sauna.

Y Kalevala a'r traddodiad cân-runig Carelaidd

Sylfaen mytholeg Ffinneg nid yw’n ffynhonnell ysgrifenedig hynafol gyfan, ond yn draddodiad llafar o gân-runig a oedd yn fyw hyd y 19eg ganrif, a gedwidiwyd yn bennaf yng Ngarelia. Teithiodd y meddyg a’r casglwr Elias Lönnrot i’r rhanbarth hwn dro ar ôl tro rhwng y 1820au a’r 1840au i gofnodi caneuon, a’u cywasgodd yn 1835, a’u hymestyn yn 1849, yn yr epig genedlaethol y Kalevala.

Mae’r Kalevala felly’n gasgliad llenyddol, nid copi uniongyrchol o gyfundrefn gred cyn-Gristnogol. Mae ysgolheigion crefyddol fel Anna-Leena Siikala a Juha Pentikäinen yn nodi bod addasiad Lönnrot wedi dwyn trefn adrodd straeon ei hun i gorff caneuon a oedd yn wreiddiol yn fwy amrywiol a rhanbarthol.

Er gwaethaf yr addasiad llenyddol hwn, ystyrir mytholeg y Kalevala fel y ffynhonnell bwysicaf ar gyfer ffigyrau fel Tapio, Ahti a duwiau’r goedwig, teulu Tapio.

Teulu'r goedwig: Tapio, Mielikki, Nyyrikki, Tuulikki, Tellervo

Ystyrir Tapio yn Arglwydd y Goedwig a’r anifeiliaid gwyllt, y byddai heliwr yn gofyn iddo am ysglyfaeth cyn hela. Wrth ei ochr saif Mielikki, a ddisgrifir yn aml fel ei wraig, Arglwyddes y Goedwig a gwarcheidwad y bywyd gwyllt. Eu mab, Nyyrikki, ystyrir yn nawddsant helwyr a nodwyr llwybrau yn y goedwig.

I deulu’r goedwig hefyd perthyn y merched Tuulikki ac Tellervo, a ddisgrifir mewn gwahanol fersiynau o’r cân-runig, weithiau’n gorgyffwrdd, fel gwarcheidwaid anifeiliaid coedwig a gyrroedd. Mae’r amwysedd hwn yn nodweddiadol o ffigyrau a drosglwyddwyd ar lafar, y gallai eu rolau newid yn ysgafn o gantor i gantor.

Byd y dŵr: Ahti, Vellamo ac Iku-Turso

Yng nghoelion gwerin, ystyrir Ahti yn Arglwydd y dyfroedd a chyfoeth pysgod, a’i deyrnas Ahtola yn gorwedd ar waelod llyn a môr; yn y Kalevala ei hun mae Lönnrot yn defnyddio’r enw Ahti hefyd fel llysenw’r arwr Lemminkäinen, sy’n arwain at wahaniaethu ymhlith ysgolheigion rhwng y duw dŵr hŷn a’r ffigwr llenyddol. Mae ei wraig Vellamo yn rheoli byd y dŵr fel dduwies y môr.

Ystyrir Iku-Turso yn ffigwr bygythiol o’r dyfnder, math o forfil-anghenfil, ac mae rhai ysgolheigion yn cysylltu ei enw â’r morfarch. Mae’r Vesihiisi, ysbryd Hiisi sy’n trigo yn y dŵr, a’r Näkki rybuddiol, yn cwblhau’r byd dyfrol hwn fel ffigyrau gwrthwynebus, mwy dychrynllyd i Ahti a Vellamo.

Sauna a Löyly: Gofod crefyddol-defodol ar wahân

Roedd y sauna yn dal safle arbennig ym mywyd bob dydd traddodiadol Ffinnaidd, y tu hwnt i ofal corfforol yn unig. Ystyrid ef yn le o burdeb defodol, lle digwyddai genedigaethau, gofalwyd am y cleifion, a golchwyd y meirw cyn eu claddu. Ystyrid y Löyly, y stêm a gynhyrchir wrth arllwys dŵr ar y cerrig poeth, ei hun fel bod ag enaid neu’n drigfan ei Haltija ei hun, y dylid dangos parch iddo, er enghraifft trwy ddistawrwydd a ymddygiad priodol.

Yn ôl coelion gwerin, gallai unrhyw un a fyddai’n uchel ei gloch yn y sauna, yn rhegi neu’n ymddwyn yn amharchus, ddigio ysbryd y sauna a dwyn salwch neu anlwc arno’i hun. Mae’r cysylltiad clos hwn rhwng puro, iachâd a chred mewn ysbrydion yn dangos pa mor ddwfn yr oedd y cysyniad Haltija wedi ymwreiddio yn fywyd bob dydd Ffinnaidd, ymhell y tu hwnt i’r goedwig a’r dŵr.

Cwestiynau cyffredin am fytholeg Ffinneg

Beth yw’r Kalevala?

Y Kalevala yw epig genedlaethol y Ffindir, a luniodd Elias Lönnrot o ganeuon rwnig Carelaidd a drosglwyddwyd ar lafar, gan ei chyhoeddi ym 1835 ac mewn fersiwn estynedig ym 1849. Dyma’r ffynhonnell bwysicaf, ond un a luniwyd yn lenyddol, o fytholeg y Ffindir.

Pwy yw Tapio?

Yn nghrefydd werin y Ffindir, Tapio yw arglwydd y coedwig a’r anifeiliaid gwyllt. Byddai helwyr yn cyflwyno deisebau iddo cyn mynd ar helfa, a bydd ei wraig Mielikki a nifer o blant, gan gynnwys Nyyrikki, yn ei gynorthwyo.

Beth yw Haltija?

Haltija yw’r term cyffredinol am ysbrydion gwarcheidiol a lleol yng nghrefydd werin y Ffindir, sy’n trigo mewn tai, coedwigoedd, dyfroedd neu’r sawna. Ystyrir y Tonttu, ysbryd tŷ, yn un o amlygiadau adnabyddus y byd ysbrydion Haltija hwn.

Beth ddigwyddodd i grefydd Ffiniaidd cynn-Gristnogol?

Gyda’r Cristnogeiddio o’r 12fed ganrif ymlaen, gwthiwyd yr hen fyd duwiau ac ysbrydion o’r neilltu, ond parhaodd yn fyw yng nghrefydd werin, mewn swynion, ac yng nghanu rwnig Carelia hyd y 19eg ganrif, cyn i Lönnrot ei gofnodi’n lenyddol yn y Kalevala.

Byd Ysbrydion Haltija: Tonttu, Maahinen a Hiisi

Y Haltija yw’r term cyffredinol am ysbrydion gwarcheidiol sy’n gysylltiedig â lle neu wrthrych penodol. Yr amlycaf yw’r Tonttu, ysbryd fferm a thŷ sy’n gwarchod ffermdai cyn belled â bod pobl yn ei drin â pharch; dim ond yn yr 20fed ganrif ddechreuodd y ffigwr hwn ymdoddi’n gynyddol yn y diwylliant poblogaidd i fotiff y “Wichtel” Nadoligaidd.

Ystyrid bodau tanddaearol dybiedig fel y Maahinen yn sensitif i unrhyw ymyrraeth â’u trigfan, er enghraifft trwy waith adeiladu. Yn wreiddiol, cyfeiriai’r term Hiisi at lwyn cysegredig neu safle aberthol, a dim ond o dan ddylanwad Cristnogol y newidiodd i olygu ysbryd neu droll bygythiol.

Gwynt, Crefft Gof a Chreu'r Byd: Tuuletar ac Ilmarinen

Mae’r Tuuletar, sef ‘merch y gwynt’ yn llythrennol, yn ymddangos yng nghaneuon hud tywydd y Kalevala. Ystyrir bod Ilmarinen, sy’n enw cysylltiedig â’r gair Ffinnaidd am aer a nen, yn ofannydd tragwyddol a luniodd, yn ôl y chwedl, gromen y nen a chreodd y Sampo hudol; mewn ymchwil, trafodir a oedd, yn wreiddiol, duwdod nenol hŷn yn sail i’r arwr Kalevala hwn.

Cristnogeiddio, Kalevala Lönnrot a'r Dderbyniad Cyfoes

Fe wthiodd Cristnogeiddio y Ffindir, wedi’i yrru gan gennhadaeth Sweden o’r 12fed ganrif ymlaen ac gan genhadaeth Uniongred yn nwyrain y Ffindir, yr hen fyd duwiau ac ysbrydion o’r neilltu, heb ei ddifa’n llwyr. Parhaodd swynion, canu rwnig a chred werin yn Tonttu, Haltija ac ysbrydion dŵr yn fyw, yn arbennig yn Carelia, hyd y 19eg ganrif.

Gwnaeth Kalevala Elias Lönnrot o 1835 a 1849 y traddodiad llafar hwn ar gael i gynulleidfa eang am y tro cyntaf, a daeth yn garreg sylfaen ganolog i fudiad cenedlaethol y Ffindir. Dangosodd ysgolheigion diweddarach fel Martti Haavio ac Anna-Leena Siikala pa mor gryf yr esmwythodd a threfnodd golygiad llenyddol Lönnrot y deunydd gwreiddiol, mwy amrywiol yn rhanbarthol.

Heddiw, mae mytholeg Kalevala yn parhau’n fyw yn bennaf mewn llenyddiaeth, celf, a diddordeb gwerinol mewn arferion sawna ac ysbrydion natur, yn llai fel crefydd a arferir.

Canu Rwnig Llafar yn lle Pantheon Caeedig

Yn wahanol i, er enghraifft, fytholeg y Norsemyn â’i ffynonellau rhyddiaith a phenillion o’r Oesoedd Canol, mae mytholeg y Ffindir yn seiliedig ar draddodiad canu llafar a barhaodd yn fyw hyd y 19eg ganrif, y canu rwnig, a feithrinwyd yn bennaf yn Carelia, yn y rhanbarth ffiniol dwyreiniol â Rwsia.

Nid oedd y caneuon hyn yn unffurf, ond yn amrywio o gantor i gantor ac o bentref i bentref. Dewisodd, cyfunodd a threfnodd Elias Lönnrot, a deithiodd i Carelia droeon rhwng y 1820au a’r 1840au, yr epig genedlaethol Kalevala o’r caneuon hyn, a ymddangosodd am y tro cyntaf ym 1835 ac mewn fersiwn estynedig ym 1849.

Felly mae mytholeg Kalevala yn gyfaddawd rhwng amrywiaeth llafar a threfn lenyddol. Mae ysgolheigion fel Anna-Leena Siikala yn pwysleisio bod Kalevala Lönnrot yn creu naratif cydlynol nad oedd yn bodoli yn y ffurf hon yn y deunydd caneuon gwreiddiol.

O ran dosbarthiad crefyddegol, mae hyn yn golygu: er bod ffigyrau fel Tapio neu Ahti wedi’u tystiolaethu’n dda gan nifer o amrywiadau caneuon annibynnol, mae eu trefn hierarchaidd fanwl yn y Kalevala yn deillio’n fwy o waith llunio Lönnrot na system wreiddiol.

Coedwig, Dŵr a Thŷ: Tri Maes Byd yr Ysbrydion

Yn nhermau astudiaethau crefyddol, mae’r darlun byd gwerin Ffinnaidd yn ymrannu’n nifer o feysydd, y pwysicaf ohonynt yw’r goedwig, y dŵr a’r fferm ei hun. Dros y goedwig y llywodraetha Tapio ynghyd â’i deulu, Mielikki, Nyyrikki, Tuulikki a Tellervo, ac iddynt hwy y byddai heliwr yn cyflwyno deisyfiadau ac offrymau bach cyn mynd ar helfa, i ennill llwyddiant a dychweliad diogel.

Mae byd y dŵr o dan awdurdod Ahti a’i wraig Vellamo, a’u teyrnas, Ahtola, yn gorwedd ar waelod llynnoedd a moroedd. Byddai pysgotwyr yn cyfeirio deisyfiadau atynt, tra bod bodau bygythiol megis y Vesihiisi neu’r anghenfil llyn Iku-Turso yn ymgorffori peryglon y dŵr.

Yn olaf, roedd y fferm ei hun o dan warchodaeth Haltija, yn aml ar ffurf y Tonttu, a fyddai’n gwylio’r tŷ a’r anifeiliaid, cyhyd â bod y trigolion yn ei drin â pharch, er enghraifft trwy roi offrymau bwyd bach. Ar y llaw arall, roedd bodau perthynol, mwy dychrynllyd fel y Maahinen yn trigo o dan y ddaear ac yn ymateb yn sensitif i ymyriadau.

Trefnodd y tri maes hyn, y goedwig, y dŵr a’r cartref, fywyd beunyddiol trigolion cefn gwlad Ffindir mewn modd crefyddol, ac hyd heddiw dyma’r fframwaith canolog y mae ymchwilwyr yn ei ddefnyddio i ddisgrifio mytholeg Ffinnaidd.

Y ffynonellau: casgliadau Lönnrot a thraddodiad canu Carelia

Ffynhonnell bwysicaf mytholeg Ffinnaidd yw’r Kalevala, a luniodd Elias Lönnrot o gerddi rwn llafar a gofnododd ef ei hun gan ganwyr Carelaidd. Ymhlith y cantorion enwog a gariai’r draddodiad hwn oedd Arhippa Perttunen, a ddarparodd ran fawr o’r deunydd trwy ei gerddi.

Fodd bynnag, nid casglydd yn unig oedd Lönnrot, ond golygydd hefyd: cysylltodd gerddi unigol i ffurfio naratif parhaus a chysoni’r gwahaniaethau rhwng amrywiol fersiynau cantorion. Felly, mae’r Kalevala a gyhoeddwyd ganddo yn 1835 ac mewn fersiwn estynedig yn 1849 yn waith llenyddol ar sail lên gwerin, nid trawsysgrifiad uniongyrchol o gyfundrefn gred unffurf.

Yn ychwanegol, casglodd ymchwilwyr diweddarach fel Martti Haavio yn ei Suomalainen mytologia (1967) ac Anna-Leena Siikala yn ei hastudiaethau ar shamaniaeth a chreu mythau ddeunydd pellach o hwiangerddi hud, galarganeuon a hanesion ethnograffig, i ddyfnhau’r darlun o grefydd werin Ffinnaidd tu hwnt i’r Kalevala.

Mae’r sefyllfa ffynonellau hon yn dangos yn glir bod angen gwahaniaethu rhwng amrywiaeth wreiddiol lafar Carelia a mytholeg y Kalevala fel y’i trefnwyd yn llenyddol.

Cristioneiddio, mudiad cenedlaethol a'r dderbyniaeth gyfoes

Dechreuodd Cristioneiddio’r Ffindir yn y 12fed ganrif, yn y gorllewin trwy genhadaeth Swedaidd, yn y dwyrain trwy genhadaeth Uniongred, a pharhaodd am ganrifoedd. Yn ardaloedd anghysbell, yn enwedig yn y tiriogaeth Carelaidd-Rwsiaidd, arhosodd elfennau’r grefydd hen, cerddi rwn, hwiangerddi hud a chred yn ysbrydion Haltija, yn arferol hyd y 19eg ganrif, yn aml ochr yn ochr â Christnogaeth, nid yn ei le.

Yn yr ardaloedd ymylol hyn yn union y cafodd Elias Lönnrot y sylfaen ar gyfer ei Kalevala. Digwyddodd cyhoeddi’r epig yn 1835 a 1849 yn ystod cyfnod o ymwybyddiaeth genedlaethol Ffinnaidd yn deffro o fewn Dugiaeth Fawr Rwsiaidd y Ffindir, a daeth yn destun hunaniaeth canolog i’r mudiad cenedlaethol Ffinnaidd.

Yn yr 20fed ganrif, archwiliodd ymchwilwyr fel Martti Haavio, Juha Pentikäinen ac Anna-Leena Siikala y berthynas rhwng golygiad llenyddol Lönnrot a’r amrywiaeth lafar wreiddiol yn fanylach, a gosododd fytholeg y Kalevala yn gryfach yng nghyd-destun crefydd werin Ffinnaidd ac, i rannau o ddwyrain y Ffindir, arferion shamanaidd.

Heddiw, mae mytholeg y Kalevala yn bennaf yn drasiad llenyddol a diwylliannol, i’w weld mewn celf, enwau personol a chysylltiad byw hyd heddiw â’r sawna a natur, yn llai o grefydd a ymarferir yn ystyr gaeth y term.