Mae bannspruch yn fformwla draddodiadol a ddefnyddir mewn hud gwerin ac mewn traddodiadau crefyddol i rwymo, wrthsefyll neu atal effaith bellach gan wesyn niweidiol, grym neu gyflwr.
Mae’r term yn cyfuno dwy syniad sy’n gysylltiedig ond gwahanol: rhwymo, hynny yw analluogi grym, a chyfeirio ymaith, hynny yw ei anfon yn ôl i le sydd y tu allan i’r ardal amddiffynnol.
Mae bannspruchau’n perthyn i’r cyfryngau amddiffynnol sydd wedi’u dogfennu’n well na’r rhan fwyaf yn hanes dynoliaeth, gan eu bod, o’u natur, yn ddibynnol ar ysgrifen neu o leiaf yn cael eu cofnodi’n ysgrifenedig: rhaid i’r fformwla fod yn gywir, rhaid ei chadw’n gyflawn.
Felly maent wedi goroesi mewn tabledi cwneifform, papyri Groegaidd, llawysgrifau canoloesol, llyfrau defodau eglwysig a chofnodion crefyddol gwerin. Mae’r dwysedd trosglwyddo hwn yn eu gwneud yn hynod hygyrch i ymchwil.
Mae’r bannspruch yn perthyn i gategori’r defodau amddiffynnol a gweddïau.
Fel gair gwrthsafol llafarog, mae’r bannspruch yn aml yn rhan o ddefod wahardd fwy, sy’n cyfuno geiriau, ystumiau ac arwyddion amddiffynnol.
Yn ôl y draddodiad, ystyrir y fformwla wahardd, wedi’i llefaru neu’i hysgrifennu’n gywir, yn gyfrwng effeithiol yn erbyn cythreuliaid, ysbrydion drwg, y llygad ddrwg ac ymosodiad hud.
Mewn llawer o ddiwylliannau, mae’r fformwla’n dilyn cynllun sefydlog: enwi’r gwesyn neu’r grym, gorchymyn i ymadael neu i rwymo, a galw ar awdurdod dwyfol neu sanctaidd. Yn ôl y draddodiad, mae ei effeithiolrwydd yn dibynnu ar ei chyflawni’n gywir. Cadarnheir hyn yn draddodiadau Mesopotamia, yr Aifft, Iddewig, Cristnogol, Islamaidd a chrefydd werin Ewropeaidd.
Daw’r fformwlâu gwahardd hynaf sydd wedi goroesi o Fesopotamia hynafol. Mae’r swynion Maqlu, casgliad testunol Acadeg eang o’r mileniwm cyntaf cyn ein cyfnod, yn cynnwys fformwlâu yn erbyn dewiniaeth, cythreuliaid a salwch.
Mae strwythur a chynnwys y testunau hyn yn dangos system aeddfed dros ben: mae’r offeiriad yn enwi’r gwesyn, yn ei orchymyn i droi’n ôl, yn galw ar y duwiau Marduk, Ea neu Asalluhi, ac yn cyfuno’r llafaru ag ystumiau, arogldarthu a gweithredoedd symbolaidd. Mae rhwymo a rhyddhau yn drosiadau canolog yma: dylid “rhwymo” y drwg fel carcharor.
Yn yr Aifft, mae fformwlâu gwahardd yn hysbys o gyd-destun byd y meirw, ond hefyd o hud bob dydd. Mae ostraca, hynny yw teilchion crochenwaith gyda thestunau wedi’u hysgrifennu arnynt, ac amwletau, weithiau’n cario fformwlâu gwahardd byrion yn erbyn perygl penodol. Mae’r syniad bod llefaru enw drwg yn ei wahardd yn ddwfn wedi ei wreiddio ym mydolwg yr Aifft.
Yng nghyd-destun Iddewig, datblygodd traddodiadau gwahardd eang o esiamplau Beiblaidd, yn arbennig o ffigwr Solomon fel gorchfygwr cythreuliaid. Mae’r llenyddiaeth swyngyfaredd Iddewig, gan gynnwys y Sefer Raziel a gwahanol destunau Hekhalot, yn cynnwys fformwlâu ar gyfer gwrthsefyll Lilith a chythreuliaid niweidiol eraill.
Yn Ewrop Gristnogol, mabwysiadwyd y traddodiadau hyn yn rhannol a’u cysylltu ag enw Iesu a’r saint. Mae exorcism eglwysig, ei litwrgi sy’n parhau hyd heddiw, yn dilyn yr un cynllun sylfaenol â’r rhagflaenwyr Mesopotamaidd fil o flynyddoedd oed: enwi, gorchymyn, awdurdod.
Yn y byd Germanaidd, mae’r Swynion Merseburg o’r 10fed ganrif yn yr esiampl a oroesodd sydd fwyaf adnabyddus. Mae’r ddwy swyn, un ar gyfer rhyddhau carcharorion, un i wella asgwrn coes ceffyl wedi torri, yn dilyn y strwythur nodweddiadol i fformwlâu gwahardd sy’n cynnwys esiampl fytholegol a gorchymyn wedi’i weithredu.
Gellir crynhoi egwyddor weithredu’r bannspruch i dri elfen: enwi, gorchymyn ac awdurdod. Yn ôl y draddodiad hwn, mae pwy bynnag sy’n enwi gwesyn yn gywir yn ennill grym drosto. Mae pwy bynnag sy’n ei orchymyn yn y cyd-destun cywir i’w ufuddhau ganddo.
Mae galw ar awdurdod cydnabyddedig, ar Dduw, ar angel, ar lyfr sanctaidd, yn rhoi i’r gorchymyn rym nad y gwesyn all ei anwybyddu.
Mae’r cynllun tair-cam hwn yn egluro pam ystyrir fformwlâu gwahardd yn beryglus mewn llawer o draddodiadau os cânt eu cymhwyso’n anghywir: os bydd rhywun yn llefaru’r fformwla anghywir, yn camynganu enw neu’n gwrthdroi’r drefn, mae’n mentro na fydd yr awdurdod a alwyd yn ymateb, neu y bydd y gwesyn a deimlodd ei fod yn cael ei gyfeirio, heb orchymyn i ddychwelyd, yn parhau â’i effaith.
Ar wahân i Fesopotamia, yr Aifft, a’r byd Iddewig a Christnogol, ceir tystiolaeth o’r bannlef mewn nifer o ddiwylliannau eraill. Yng nghyd-destun Islamaidd, mae suras y Corân, yn enwedig y “Muawwidhat” (Sura 113 a 114), yn chwarae rhan bwysig fel fformiwlâu diogelu llafar. Yn ôl traddodiad gwerin, ystyrir eu llefaru neu eu hysgrifennu yn fformiwla wahardd yn erbyn ysbrydion drwg, y llygad drwg, a hudoliaeth.
Yn India, mae’r mantras yn ffurf gyfagos: fformiwlâu byrion, rhythmig, y mae eu grym, yn ôl draddodiad Fedig, yn ddibynnol ar y ffordd gywir o’u seinio a’u llafarganu. Mae mantras diogelu, a lefarir yn erbyn cythreuliaid neu ysbrydion clefyd, yn dilyn yr un egwyddor strwythurol â swynion Mesopotamia.
Ym Bwdhaeth Tibet, mae mantras a dharaniau hefyd yn cyflawni swyddogaethau apotropäig, hynny yw, effaith amddiffynnol yn erbyn ysbrydion a grymoedd niweidiol. Ystyrir y crynhoad hwn o sillafau sanctaidd yn fath o rwystr ysbrydol, a adeiledir i amddiffyn y llefarydd neu’r un a ddiogelir.
Yng nghrefydd werin Ewrop, mae’r bannlef wedi goroesi mewn swynion a fformiwlâu hud, a gasglwyd gan werinolegwyr hyd yn oed yn y 19eg a’r 20fed ganrif. Yn aml maent yn dangos tebygrwydd strwythurol trawiadol i’r patrymau Lladin canoloesol, er bod yr iaith wedi’i throsi i’r ffurf werinol a leol.
Yn ôl draddodiad, cyfeirir bannlefau yn erbyn ystod eang o fodau a grymoedd niweidiol. Yn eu plith:
Cythreuliaid ac ysbrydion drwg o bob math, o gythreuliaid clefyd Mesopotamia hyd at gythreuliaid Iddewig ac angylion syrthiedig y traddodiad Cristnogol. Dewiniaeth ac ymosodiad hud, hynny yw, grym niweidiol a anfonir gan law ddynol, i’w wrthod neu ei rwymo a’i anfon yn ôl at ei anfonwr.
Y llygad drwg, fel grym a drosglwyddir o un person i’r llall trwy genfigen neu fwriad drwg. Ysbrydion hunllef a chythreuliaid nos, y ceir fformiwlâu gwahardd penodol yn eu herbyn mewn ffynonellau canolbarth Ewrop. Yn ogystal, bodau megis fampirod a’r meirw sy’n dychwelyd, lle defnyddir fformiwlâu gwahardd ynghyd â dulliau eraill i atal eu dychweliad.
Yn ôl draddodiad, mae effeithiolrwydd bannlef yn dibynnu ar gyflawnder y fformiwla. Ystyrir bylchau, camsyniadau, neu hepgor rhannau hanfodol yn ddiffygion a all wneud y fformiwla yn ddiwerth neu wyrdroi ei effaith.
Yn ogystal, mae’r sawl a’i llefara yn bwysig: yn nifer o draddodiadau, nid pob un sydd â’r gallu i’w gyflawni, ond dim ond y sawl y perthyn iddo awdurdod penodol, boed drwy gysegriad, hyfforddiant, neu ddawn a ystyrir yn arbennig.
Mae cysylltiad clòs rhwng y bannlef a’r Cylch Diogelu: mewn nifer o gyd-destunau defodol, tynnir y cylch, ac yna mae’r bannlef yn diffinio pwy na chaiff fynd i mewn iddo. Mae’r ddau ddull yn ategu ei gilydd, heb fod yn gyfnewidiol.
Mae gan y bannlef derfyn amser hefyd: mewn llawer o draddodiadau, mae’n dilys yn unig am gyfnod y gweithredu, neu am gyfnod penodol, ac wedi hynny mae’n rhaid ei adnewyddu. Nid cyflwr parhaol ydyw, ond gweithred.
Termau cysylltiedig: bannspruch bannformel bannzauber abwehrspruch.
Mae traddodiad y bannlef yn dangos sut mae diwylliannau ledled y byd wedi deall y gair fel dull o osod terfynau a gwrthod grymoedd niweidiol.
Mae’r gred hon, mai gall iaith a symbol gael effaith drefnus ar y maes gwybodaeth cosmig, yn cael ei hadlewyrchu hefyd yn syniad iWell Guard: gwrthrych sy’n uno symbolau diogelu o wahanol ddiwylliannau, ac a ellir ei wisgo fel cofnod o’r traddodiadau hynafol hyn sy’n filoedd o flynyddoedd oed.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni addewir unrhyw iachâd.
Bodau Cysylltiedig

Aranyani, duwies fedig y goedwig ac anifeiliaid y goedwig. Ei tharddiad yn y Rigveda, ei chlychau...

Pricolici, y blaidd-ddyn marw-fyw ar ffurf blaidd o Rwmania. Tarddiad, ysbryd y meirw drwg a'r cy...

Y duw coedwig Tapio, y dduwies ddyfrol Ahti a byd ysbrydion Haltija y Kalevala: mytholeg Ffinneg ...

Myling neu Utburd, ysbryd plentyn a adawyd yn Sgandinafia. Tarddiad, yr angen am fedd a gwarediga...

Mari, y dduwies fynyddig ganolog ym mytholeg y Basgiaid a Dame Anboto. Ei tharddiad, ei gallu dro...

Danu yw'r dduwies fam Geltaidd a bôn-fam y Tuatha Dé Danann, llinach ddwyfol Iwerddon. Ethymoleg ...