Mae’r trosolwg hwn yn egluro paratoad, lledaeniad diwylliannol a chyd-destun defodol ryseitiau llysiau cariad clasurol.
Mae llysiau cariad yn ymarfer fferyllol-hudol sy’n ceisio creu ymlyniad emosiynol, atyniad neu ostyngeiddiwch libidinaidd trwy dincture, dekoct, neu sylweddau wedi’u gwefru’n hudol. Ceir tystiolaeth o bapyri hud cariad hynafol, traddodiadau minnesang canoloesol, hyd at ymchwil maes ethnograffig ar arferion Obeah Caribïaidd a hud cariad Affricanaidd.
Mae’r arfer yn ymgorffori ansicrwydd rhwng effeithiolrwydd fferyllol, awgrymiad seicolegol, perfformioldeb cymdeithasol ac effeithiolrwydd hudol ontolegol. Gellir esbonio effeithiolrwydd yn hanesyddol yn fferyllol ac yn hudol-seicolegol.
Mae diodydd cariad yn wahanol i swynion cariad oherwydd y gydran faterol: yfir diod, bwyteir bwyd. Mae hyn yn caniatáu effaith gorfforol uniongyrchol. Maent yn wahanol i affrodisiaciau gan mai dim ond cynyddu cyffro rhywiol y mae affrodisiaciau’n ei wneud, tra bo diodydd cariad i fod i greu hoffter, obsesiwn neu ymlyniad.
Problem gyfreithiol a moesegol: mae rhoi diodydd cariad heb ganiatâd yn wenwyno, boed yn hudol neu’n fferyllol. Roedd hyn yn gategori cyhuddiad mewn achosion gwrachod: menywod a gymysgai ddiodydd mewn bwyd neu ddiod.
Termau cysylltiedig: Love potion, Philtre, Elixir. Mewn systemau hudoliaeth modern: hudoliaeth berlysiau, hud-hudoliaeth diodydd.
Mae gan y ddiod gariad hanes a symboliaeth gyfoethog, o gyffuriau meddyginiaethol yr hen fyd, drwy draddodiad gwrachod yr Oesoedd Canol, hyd at ddeunydd llenyddol fel Tristan ac Isolde.
Llysiau cariad Medea yn y fytholeg Roegaidd (Apollonius Rhodius, Argonautica) sydd o bosibl y cyfeiriad llenyddol mwyaf enwog: mae Medea’n paratoi diod i Jason, y bwriedir i’w effaith beri cariad a theyrngarwch. Cynlluniwyd y ddiod yn hudol, nid yn syml fferyllol yn unig.
Tristan ac Isolde yn y chwedl ganoloesol: paratoir llysiau cariad gan fam Isolde er mwyn i Isolde garu’r Brenin Mark, ond mae Tristan ac Isolde yn ei yfed ar ddamwain. Mae’r ddiod yn creu cariad cyd-ymddibynnol anorchfygol, ac mae hyn yn ganolog i’r stori drasig. Mae’r motiff hwn yn ymddangos mewn nifer o fersiynau canoloesol.
Apothecari dewiniaid cynnar-fodern: Yn Lloegr a chyfandir Ewrop, paratoai dewiniaid a dewinesau lysiau cariad, o berlysiau (llysiau’r cariad, damiana, eurinllys), ambell waith gyda sylweddau corfforol (gwaed, poer, gwaed mislif). Trosglwyddwyd cannoedd o ryseitiau mewn llawlyfrau gwerin.
Arferion y Dadeni: ymgymerodd dewiniaid Eidalaidd a Ffrengig â llysiau cariad, wedi’i ddogfennu mewn traethodau Maleficorum a llyfrynnau hud preifat. Roedd y sylweddau’n aml yn egsotig ac yn ddrud (sbeisys, planhigion prin).
Traddodiadau Affricanaidd ac Affro-Garibïaidd: mewn Hoodoo a Vodou, mae llysiau cariad yn dal i’w harfer, trwy berlysiau, rhannau corff, arferion defodol. Yn fyw iawn ac wedi’i fasnacheiddio (mae Botanicas yn gwerthu paratoadau parod).
Ffynonellau clasurol: Apollonius Rhodius, Metamorffosis Ofydd, dramâu Medea (Euripides). Y Canol Oesoedd: rhamantau Tristan (Thomas o Acwitania, Gottfried von Straßburg), rhamantau Arthuraidd. Y cyfnod cynnar-fodern: cofnodion treialon dewiniaid, llawlyfrau gwerin (Flagellum Dämonum), llyfrau apothecari. Y Dadeni: Ficino (Gweithrediadau Hudol), grimoires Eidalaidd. Affrica-America: casgliadau ethnograffig (Hurston), canllawiau Hoodoo modern.
Rhagor o weithiau safonol yn y rhestr lyfryddiaeth.
Ar draws pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu, gellir dod o hyd i wrthrychau amddiffynnol a wisgwyd gan bobl ar y corff, o swynoglau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy’r Hamsa yn ardal Môr y Canoldir, i’r Mezuzah ar bostiau drysau Iddewig ac at fedalau amddiffynnol Cristnogol. Mae iWell Guard yn adleisio’r traddodiad hwn mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen, 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
Arferion Cysylltiedig

Palo Santo: traddodiad y pren sanctaidd o Dde America, ei ddefnydd yn shamaniaeth a'i arwyddocâd ...

Gweddïau amddiffynnol fel Salm 91, bendith gyda'r nos a bendith deithio yng nghrefydd y gwerin. T...

Mae cysylltiad â'r byd arall yn cwmpasu arferion cyfathrebu â'r meirw: nigromanteg, ysbrydegaeth,...

Mae'r Vajra, bollt taranau a diamwnt, yn arwydd seremonïol canolog o Fwdhaeth Tibet. Esbonnir ei ...

Gwaith rhyddhau yw'r arfer bugeiliol o ddatrys ffenomenau meddiannu: gwreiddiau beiblaidd, ecsorc...

Parlys cwsg yw'r teimlad nosol o barlys gyda phresenoldeb. Pont rhwng atoni REM a Mahr, Old Hag, ...