Mae theurgi yn arfer ritwalaidd o’r hen fyd hwyr ym maes gweithredoedd duwiau’r Neo-Platoniaeth, o Iamblichos dros Proclus hyd at Oraclau Caldeaidd.
Theurgi yw’r term am yr arfer hen fyd hwyr, wedi’i lywio gan Neo-Platoniaeth, o arwain dyn yn raddol at undod â’r Un trwy alwad ddefodol ar rymau dwyfol. Yn wahanol i theoleg, sy’n siarad am y dwyfol, mae theurgi’n gweithredu gyda’r dwyfol, drwy symbolau, hymnau, puredigaethau a delweddau a ystyrir yn arwyddion o’r duwiau.
Ymddengys y term theourgía yn yr 2il ganrif yn yr Oraclau Caldeaidd, cerdd athronyddol sydd bellach yn dameidiog ond a ystyriwyd gan y Neo-Platonwyr yn ysgrythur sanctaidd.
Mae Iamblichos o Chalcis yn ei waith De mysteriis Aegyptiorum (tua 300 OC) yn gwahaniaethu’n glir rhwng theurgi a hud cyffredin: mae hud yn ceisio gorfodi’r duwiau; ond mae theurgi’n dilyn eu gweithredu rhydd ac yn creu’r amodau y gall y dwyfol ddisgyn oddi tanynt.
Mae’r gwahaniaeth hwn yn parhau i lywio unrhyw drafodaeth ar fysticiaeth ddefodol hyd yr 21ain ganrif.
Mae’r arfer theurgaidd yn cynnwys sawl gradd. Ar y radd isaf mae symbolau materol yn gweithredu, perlysiau, cerrig, aberthau anifeiliaid, arogldarthu, fel cysylltiadau cydymdeimladol rhwng dyn a llif dwyfol. Mae’r radd ganol yn gweithio â sain: hymnau, cyfresi lleisiol megis dywediad seithwaith o lafariaid Groeg, galw’n uchel ar enwau dwyfol.
Y radd uchaf yw’r undod noetaidd pur, meddyliol, cyflwr lle mae’r ysbryd yn cysylltu â Nous y Demiwrg heb unrhyw gymorth allanol. Disgrifia Iamblichos y nod hwn fel hénosis, yr undod, lle mae’r hunan unigol yn ymsuddo yn ôl i’r goleuni dwyfol heb ei ddiddymu.
Yn ganolog i’r cyfan mae cysyniad y sýnthema, yr arwydd. Yn ôl dysgeidiaeth Neo-Platonaidd mae pob duw yn gadael olion yn y byd materol, planhigion penodol, lliwiau, rhifau, ffurfiau geometregol.
Y sawl a gasgla’r olion hyn yn ddefodol yn cyfeirio llif y duw perthnasol tuag at le’r ddefod. Nid dylanwadu yw hyn, ond cydnabod trefn gosmig lle mae gan bopeth ei le ei hun yn rhwyd belydrau’r duwiau.
Yn y 5ed ganrif mae Proclus yn systemateiddio theurgi yn ei sylwebaethau ar ddialogau Platon. Mae’i brif waith Theologische Elemente yn trefnu pob gradd o fodolaeth yn resymeg triadaidd: Bod, Bywyd, Ysbryd. Mae theurgi’n gweithredu drwy ddyrchafu ar hyd y triadau hyn.
Dywedir bod Proclus ei hun yn addoli’r haul yn ddyddiol ac yn galw ar dduwiau’r Aifft, Orffig a Chaldeaidd ar ddyddiau penodol. Gyda chau Academi Athen yn 529 gan Iwstinian, mae theurgi sefydliadol yn dod i ben; ond mae’i thestunau’n para mewn cyfieithiadau Syriaidd, Arabaidd ac yn y diwedd Lladinaidd.
Ar ddiwedd y 15fed ganrif yn Fflorens mae Marsilio Ficino yn cyfieithu gweithiau Plotinus, Iamblichos a Proclus ac yn eu cysylltu â llenyddiaeth hermetig.
Yn De vita coelitus comparanda (1489) mae’n gosod sylfeini theurgi wedi’i Gristioneiddio: dylai cerddoriaeth, delweddau a thalismanau gyfeirio dylanwad planedol heb syrthio i eilun-addoliaeth. Trwy Ficino, Pico della Mirandola ac Agrippa von Nettesheim mae’r arfer theurgaidd yn teithio i draddodiad hermetig a chabalistaidd Ewrop.
Yn y 19eg ganrif mae’r Gymdeithas Theosoffaidd yn mabwysiadu’r term, ac yn yr 20fed ganrif mae’r Hermetic Order of the Golden Dawn yn llunio system theurgaidd gymhleth gan gynnwys Tarot, Hud Enochaidd a Choeden Fywyd Cabalistaidd. Mae’r arfer gyfoes yn gweithio â’r un egwyddorion sylfaenol: puredigaeth, galwad, gweledigaeth, anfon, cau.
Yn hud Gorllewinol, mae theurgi’n cael ei wahaniaethu’n draddodiadol o Goetia: mae’r cyntaf yn galw’n esgynnol ar dduwiau ac angylion, a’r ail yn galw’n ddisgynnol ar gythreuliaid. Fodd bynnag, mae’r gwahaniad hwn yn delfrydol yn hanfod. Mae’r Lemegeton yn cynnwys y ddau begwn, ac mae traddodiad y Hermetic Order yn ystyried y Goetia’n rhan integredig o waith cysgod o fewn dyrchafiad theurgaidd.
Mae theurgeg yn arferiad crefyddol neo-blatonaidd o’r 2il-3edd ganrif.
Ar draws pob diwylliant sydd wedi’i ddogfennu, gellir dod o hyd i wrthrychau amddiffynnol a wisgwyd gan bobl ar y corff, o swynoglau Pazuzu yn Mesopotamia, drwy’r Hamsa yn ardal Môr y Canoldir, i’r Mezuzah ar bostiau drysau Iddewig ac at fedalau amddiffynnol Cristnogol. Mae iWell Guard yn adleisio’r traddodiad hwn mewn pensaernïaeth ddefnyddiau gyfoes, wedi’i wneud yn yr Almaen, 41 haen, aur pur, platinwm, arian. Hawl dychwelyd o 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
Related Practices

Spiritwriaeth fel mudiad y 19eg ganrif ar gyfer cyfathrebu ag ysbrydion. Allan Kardec, ymarfer se...

Galw ar angel gwarcheidiol: traddodiad a chefndir galw ar angylion mewn traddodiad Cristnogol, Is...

Cylch diogelu, swynair gwaharddol, adrodd swynion, angel gwarcheidwad a diogelu'r cartref: y rhit...

Mae Gnosis yn cyfeirio at grefydd wybodaeth yr hen fyd hwyr, gyda'r Pleroma, yr Aeonau a'r Demiwr...

Y Veve yw arwydd defodol Lwa yn y Vodou Haïtïaidd, a dynnir ar y ddaear. Esbonnir ei darddiad, ei...

Y tilaka yw marc talcen Hindŵaidd. Mae'n cynrychioli bendith, amddiffyniad ac aelodaeth. Eglurir ...