Теургија, неоплатонско дејствување на боговите и ритуална практика

Теургијата е доцноантичка ритуална пракса на неоплатонското божествено дејствување, од Јамблих преку Прокло сè до Халдејските пророштва.

Теургијата ја означува доцноантичката, неоплатонски обликувана пракса, човекот преку ритуализирано призивање на божествени сили постепено да се врати кон соединување со Едното. За разлика од теологијата, која говори за божественото, теургијата дејствува во божественото, преку симболи, химни, прочистувања и слики што се сметаат за знаци на боговите.

Потекло и терминолошко разграничување

Поимот theourgía се јавува во 2. век во таканаречените Халдејски пророштва, денес фрагментарна поучна поема, што за неоплатоничарите важела за свето писмо.

Јамблих (Iamblichos) од Халкида во делото De mysteriis Aegyptiorum (околу 300 г. н.е.) остро ја разграничува теургијата од обичната магија: магијата се обидува да ги присили боговите, додека теургијата го следи нивното слободно дејствување и само создава услови под кои божественото може да слезе.

Оваа разлика останува одредувачка сè до 21. век за секоја дискусија за ритуалната мистика.

Ритуална пракса

Теургиската пракса познава повеќе степени. На пониското ниво дејствуваат материјални симболи, билки, камења, животински жртви, кадења, како симпатетички врски меѓу човекот и божествениот тек. Средното ниво работи со звук: химни, низи на самогласки како седумкратното изговарање на грчките самогласки, гласното повикување на божествени имиња.

Највисокото ниво е чисто ноетичкото, мисловно соединување, состојба во која духот без надворешно помагало се приклучува кон Нусот на Демиургот. Јамблих ја опишува целта како hénosis, соединувањето, во кое индивидуалната самост потонува во божествената светлина без да биде разложена.

Централен е поимот sýnthema, знакот. Според неоплатонското учење, секој бог во материјалниот свет остава траги, одредени растенија, бои, броеви, геометриски форми.

Кој ги собира овие траги ритуално, го насочува текот на соодветниот бог кон местото на ритуалот. Тоа не е манипулација, туку признавање на космички поредок, во кој секоја работа има свое место во мрежата на зраци на боговите.

Прокло и Атинската школа

Во 5. век Прокло ја систематизира теургијата во своите коментари кон Платоновите дијалози. Неговото главно дело Теолошки елементи ги подредува сите степени на битието во тријадна логика: битие, живот, дух. Теургијата дејствува преку издигнувањето по овие тријади.

Се смета дека самиот Прокло секојдневно му оддавал почит на Сонцето и на одредени денови ги призивал египетските, орфичките и халдејските богови. Со затворањето на Атинската академија во 529 година од страна на Јустинијан завршува институционализираната теургија, но нејзините текстови преживуваат во сириски, арапски и потоа латински преводи.

Ренесанса и историја на дејствувањето

Марсилио Фичино во доцниот 15. век во Фиренца ги преведува делата на Плотин, Јамблих и Прокло и ги поврзува со херметичка литература.

Во De vita coelitus comparanda (1489) тој ги поставува основите на христијанизирана теургија: музиката, сликите, талисманите треба да го канализираат планетарното влијание без да паднат во идолопоклонство. Преку Фичино, Пико дела Мирандола и Агрипа од Нетесхајм теургиската пракса преминува во херметичката и кабалистичката традиција на Европа.

Во 19. век поимот го превзема Теозофското друштво, а во 20. век Херметичкиот ред на Златната зора (Hermetic Order of the Golden Dawn) обликува разработен теургиски систем со тарот, енохијанска магија и кабалистичко дрво на животот. Современата пракса работи со истите основни начела: прочистување, призивање, визија, испраќање, затворање.

Теургија и гоетија

Во западната магија теургијата традиционално се разграничува од гоетијата: првата возносно ги призива боговите и ангелите, втората слегувајќи ги призива демоните. Оваа поделба сепак е идеализирана. Лемегетон ги опфаќа двата пола, а традицијата на Херметичкиот ред ја смета гоетијата за интегриран дел, работа со сенката, во рамките на теургиското издигнување.

Извори

• Iamblichos: De mysteriis Aegyptiorum, критичко издание на Émile des Places, Paris 1966.
• Hans Lewy: Chaldaean Oracles and Theurgy, Paris 1956 (стандардно дело).
• Wouter J. Hanegraaff: Esotericism and the Academy, Cambridge 2012, гл. 1, 2.
• Algis Uždavinys: Philosophy as a Rite of Rebirth, Wiltshire 2008.
• Gregory Shaw: Theurgy and the Soul. The Neoplatonism of Iamblichus, Pennsylvania State UP 1995.