Гоетијата е најзначајната збирка ритуалномагиски упатства за призивање во европско-раномодерната традиција на магијата. Овој преглед ја претставува историјата на ракописот на Лемегетон, структурата на делото, хиерархијата на 72 духови и најважните изданија почнувајќи од Вајер и Мадерс.
Гоетија (од грч. goeteia, магија) е дел од средновековната висока магија и опишува призивање на 72 демони од Лемегетон (Клучот на Соломон). Традицијата поврзува еврејска демонологија со рано-модерниот херметизам.
На iWell Guard гоетијата се разгледува од двојна перспектива, како религиско-историски феномен со богат корпус извори и долга рецепциска историја, и како методолошка референтна точка за подоцнежната ритуалномагиска традиција на Европа.
Поединечните демони на Гоетијата имаат свои сопствени статии во нашиот лексикон со хиерархија. Лемегетон (Малиот клуч на Соломон) е збирно дело од 17 век што содржи пет делови: Гоетија, Теургија-Гоетија, Арс Паулина, Арс Алмадел и Арс Ноториа.
Гоетијата е првиот и најпрочитаниот дел. Останатите делови се занимаваат со ангелски и посредни суштества, со временски созвездија и со мемориски практики; тие се исто толку значајни од религиско-историска гледна точка, но помалку присутни во практичната рецепција.
Англиското стандардно издание од почетокот на 20 век (Мадерс, Краули) практично го одвои Гоетијата од останатите делови, поделба која научното издание, почнувајќи од работата на Џозеф Питерсон (Weiser 2001), повторно ја укинува.
Самиот поим goeteia носи вредносна конотација. Во доцноантичката филозофска литература, на пример кај Јамблих во De mysteriis, тој се употребува како спротивен поим на theurgia, која се смета за легитимна, боговидна форма на магиско дејствување.
Гоетија тука означува пониска магија што работи со нечисти духови, за разлика од чистата практика на духовно издигнување на теургијата. Оваа античка поделба ја прифатил и самиот Лемегетон: вториот дел не случајно се нарекува Теургија-Гоетија и се занимава со средна класа духови, некои пријателски, некои непријателски настроени.
Гоетијата во потесна смисла работи исклучиво со 72-те регистрирани демони од првиот дел.
Оној кој практично се приближува до Гоетијата треба да има предвид историското слоевито наслојување: зад имињата на 72 демони стојат библиски, еврејско-апокрифни, месопотамски, хеленистички и средновековно-арапски претходни фигури.
Баел, Асмодај, Астарот, Белијал не се измислица на 17 век; тие носат наслаги на значење од две илјади години религиска историја. Токму таа длабочина е причината зошто Гоетијата и денес претставува повеќе од обичен список упатства за призивање.
Лемегетон (Lemegeton) (Соломонов клуч), 72 демони, сигили, ритуална магија, рецепција на Елифас Леви (Eliphas Levi).
Гоетијата денес е жив магиски систем што продолжува да се користи од поединечни практичари, ритуално-магиски ордени и поширокатa сцена на хаос-магијата. Истовремено е и предмет на истражување на религиологијата и на ранонововековните истражувања на магијата. Секој кој бара пример за гоетиско демонско suschtvo ќе најде во текстовите за поединечните од 72 демони детални прикази со позицијата во хиерархијата, сигилата, надлежноста и религиско-историската предисторија.
Англиското издание на Матерс (Mathers) од 1904 година е најкористеното стандардно издание, но содржи методолошки недостатоци: Матерс го редактирал текстот според свое сфаќање и го дополнил со Кроулиевата „Preliminary Invocation“.
Секој кој сака да работи со изворниот Лемегетон треба дополнително да ги консултира критичките изданија на понови истражувања (Joseph Peterson, „The Lesser Key of Solomon“, Weiser 2001) и да ги земе предвид ракописните претходници на печатениот текст. Целосно филолошко издание досега не е објавено; тој истражувачки недостаток е една од познатите отворени точки на ранонововековните истражувања на магијата.
Гоетијата не е единствениот гримоар од ранонововековната традиција.
Сродни се Sworn Book of Honorius, Heptameron на псевдо-Петрус де Абано и Grimorium Verum; од 18. век доаѓа Grand Grimoire. Секој кој сака да ја смести Гоетијата во традицијата треба да ги познава врските со овите други текстови: делумно користат исти списоци на демони, делумно различни; традициите на сигилите варираат исто како и формулите за призивање.
Истражувањата на Овен Дејвис (Owen Davies) (особено „Grimoires“, Oxford 2009) дава добар преглед на целиот жанр.
Приписувањето на Лемегетон на Соломон е воспоставен образец на псевдепиграфија. Библискиот цар Соломон уште од првиот век по Христа во еврејски, христијански и подоцна исламски извори се сметал за владетел над демоните, опремен со прстен-печат кој му давал моќ над сите духови.
Најстарите зачувани текстови од оваа традиција, грчкиот Testamentum Salomonis од 1. до 3. век, како и рабинските и исламските легенди за Соломон, го формираат наративниот темел врз кој средновековните автори на гримоари ги граделе своите сопствени збирки на заклевања, легитимирани преку приписувањето на Соломон.
Ракописите на Лемегетон од 17. век се надоврзуваат на оваа традиција, но не ја продолжуваат непрекинато: тие комбинираат соломонски материјал со современата херметичка и кабалистичка магија, со списоците од Pseudomonarchia од 16. век и со сопствени одлуки за составување на конкретните писари.
Гоетија е дел од Lemegeton (Малиот клуч на Соломон), збирен ракопис на раномодерната ритуална магија. Таа наведува 72 демони со имиња, сигили, ранг и специфично дејство. Најстарите зачувани ракописи потекнуваат од 17 век; постара печатена верзија не постои.
Текстолошката наука денес познава повеќе Lemegeton-ракописи од 17 век, кои се чуваат во англиски и француски библиотеки.
Меѓу клучните извори се Sloane MS 2731 и Sloane MS 3825 во Британската библиотека, Harley MS 6483, Wellcome MS 2842, како и Lansdowne MS 1202, зачуван во Париз. Овие ракописи значително се разликуваат по редослед, форма на сигилите и јазична верзија.
Џозеф Питерсон (Joseph Peterson) во 2001 година во своето критичко издание The Lesser Key of Solomon (Weiser) прв пат изработи синоптична споредба на најважните извори; Стивен Скинер (Stephen Skinner) и Дејвид Ранкин (David Rankine) преку изворната серија Sourceworks of Ceremonial Magic дополнително ја разгранаа ракописната традиција.
Списокот на 72 духови во својата најстара позната форма потекнува од Pseudomonarchia Daemonum, додаток на главното дело на Јохан Вајер (Johann Weyer) De praestigiis daemonum (1577). Вајер (латинизирано Wierus) бил холандско-германски лекар и демонолог, кој списокот на духови веројатно го презел од постар, денес изгубен ракопис.
Реџиналд Скот (Reginald Scot) ја превел Pseudomonarchia во своето дело Discoverie of Witchcraft (1584) на англиски јазик и така ја направил достапна за англиското говорно подрачје. Lemegeton од 17 век го презел списокот, го дополнил со сигили и го попунил со дополнителни духови до 72. Оригиналниот список на Вајер содржел 69 духови.
Денес најцитираното издание е The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, објавено во 1904 година од Алистер Кроули (Aleister Crowley) врз основа на англискиот превод што го подготвил Самјуел Лидел Макгрегор Матерс (Mathers).
Матерс бил соосновач на Hermetic Order of the Golden Dawn и работел главно со Sloane MS 2731. Изданието на Кроули-Матерс содржи редакциски интервенции и Preliminary Invocation додадена од Кроули од грчките магиски папируси, која не се појавува во оригиналниот ракопис.
Оние што работат со оригиналниот Lemegeton треба затоа да ги користат изданието на Питерсон или серијата на Скинер-Ранкин, бидејќи верзијата на Кроули-Матерс содржи варијанти кои повеќе одговараат на 19/20 век отколку на 17 век.
Lемегетонот е компилација од пет книги, секоја со свој сопствен магиски систем. Тие се обединети во целина во 17. век, но по својата суштина се самостојни текстови со различна претходна историја.
Првиот дел, Goetia (позната и како Ars Goetia), се занимава со призивање на 72 демони. Вториот дел, Theurgia-Goetia, опишува 31 дух на страните на света, некои со добронамерна, некои со злонамерна природа, распределени по дневни и ноќни часови.
Третиот дел, Ars Paulina, е ангелска–магија според планетарни и часовни соодветства и се повикува на видение на апостолот Павле.
Четвртиот дел, Ars Almadel, опишува призивање на 20 духови преку восочна плоча (алмадел) во четири квартали на небото. Петтиот дел, Ars Notoria, е најстариот слој од збирката; во своите најстари сведоштва датира од 13. век и опишува практика на паметење и молитва за постигнување енциклопедиско знаење.
72 демони на Goetia се поделени во строги рангови, обликувани по дворскиот поредок на раномодерна Европа. Девет духови го носат кралскиот ранг, меѓу кои Baēl на прво место, Paimon, Beleth, Purson, Asmoday, Vine, Balam, Zagan и Belial.
Најголемата група ја сочинуваат војводите, со над двадесет претставници, а покрај нив се и принцови, графови, маркгрофови, претседатели и еден единствен витез (Furcas, педесет и првиот дух). Ранговите влијаат на ритуалната форма: духовите со повисок ранг бараат посложени призивања, пократко време на појавување и почитлив обраќање; пониските рангови се сметаат за полесно достапни, но и за помалку сигурни.
На секој дух во текстот на Лемегетонот му е доделена листа надлежности, која се движи од практични работи како наоѓање скриено богатство, учење јазици и исцелување, преку пророчки одговори, до љубовни и воени цели. Освен тоа, текстот на некои духови им доделува одреден број потчинети духови-легии, што дополнително ја разгранува хиерархиската замисла.
Англиската издавачка практика од времето на Матерс наваму дополнително воведува соодветство со 72-те имиња на Бог (Кабала, 72-делното име на Бог, изведено од Излез 14,19–21; основа на сопствена 72-ангелска хиерархија; Шемхамфораш), кабалистичка врска што не постоела во оригиналниот Лемегетон, а е пренесена преку делото на Атанасиус Кирхер Oedipus Aegyptiacus (1652, 1654), како и преку Елифас Леви и традицијата на Златната зора.
Оваа врска меѓу Шемхамфораш и Goetia претставува религиско-историски секундарна синтеза, но во модерната практика е веќе воспоставена.
Елифас Леви (19. век) и Алистер Крouli (почетокот на 20. век) ја популаризирале Гоетијата во западната езотерија. Редактираното издание на Крouli од 1904 година денес е стандардна референца. Во хаос-магијата Гоетијата често се толкува психолошки.
Гоетијата не настанала од ништо. Таа се повикува на јудејски Соломонови апокрифи, кои циркулирале уште од првиот век по Христа, како Testamentum Salomonis, текст напишан на грчки јазик, кој го претставува Соломон како владетел на демоните и наведува поединечни демони со нивните имиња, надлежности и формули за врзување.
Покрај тоа, се вклучуваат месопотамски и хеленистички магиски традиции: акадските плочи со заклетви (Маклу, Сурпу), грчките магиски папируси (Карл Пресенданц, Papyri Graecae Magicae) и арапската магија од средниот век (особено Picatrix и списите на псевдо-Аполониј) формираат основа од која Лемегетонот бил составен во 16. и 17. век.
На секој од 72 демони во текстот на Гоетијата му е доделена специфична сигила, графички знак кој во ритуалномагиската практика служи како адресен симбол на соодветното битие.
Традицијата на сигилите потекнува од јудејската магија (споредливи графички знаци се наоѓаат во хекалотските текстови и во раносредновековната јудејска магија); во корпусот на Гоетијата тие се систематски поврзани со поединечните демони. Пактот со демоните се сфаќал како престап против Првата заповед, како практика на отпадништво од Бога.
Во јудејско-рабински контекст призивањето на демони исто така било проблематично, но во Кабалата се третирало донекаде поразличено. На iWell Guard известуваме за Гоетијата како религиско-историски феномен, без да ја препорачуваме или оценуваме.
Етичкото прашање дали современ практикант треба да ја применува Гоетијата не спаѓа во нашето поле на работа. Тоа прашање бара соочување со сопствените религиозни, етички и психолошки предуслови, кое ние не можеме да го преземеме наместо читателот.
Тематски сроден преглед може да се најде во текстовите за поединечните демони наведени во Гоетијата, Асмодеј, Баел, Пајмон, Белијал.
Методолошкото поставување во западната езотерија може да се најде во Хаос-магија и во библиографијата под Литература. Тие кои сакаат да ја сместат Гоетијата во поширок религиско-историски контекст, во текстот за јудејската јудејска традиција ќе го најдат соломонско-апокрифниот предисторијат.
Низ сите документирани култури можат да се пронајдат заштитни предмети што луѓето ги носеле на телото, од амулетите со Пазузу (Pazuzu) во Месопотамија, преку Хамса (Hamsa) во Средоземјето, до мезузата (Mezuzah) на еврејските довратници и христијанските заштитни медалjони. iWell Guard ја продолжува оваа традиција во современа материјална архитектура, изработен во Германија, 41 слоја, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.