Бафомет, демон од христијанската традиција

Бафомет е демон од христијанската традиција, суштество со сложена религиско-историска толкување. Неговото значење се состои во отелотворувањето на црковниот страв од ерес, магија и дуалистичките херетици, особено темплерите, и одразува средновековни концепти за злото трансцендентно.

ДемонХристијанство Гоетија

Бафомет

Бафомет бил прикажуван како безглаво или козоглаво суштество, на кое раната христијанска демонска теологија му придавала демонска моќ. Централните митови го поврзуваат со процесите против темплерите во 14 век, каде обвинителите тврделе дека темплерите го обожавале ова суштество. Подоцна, окултниот романтизам на 19 век го презел Бафомет како симбол, што ја зацврстило неговата демонска форма во западната иконографија.

Брз преглед: Бафомет

Примарните извори потекнуваат од судските акти на процесите против темплерите (1307, 1314), особено изјавите пред папската комисија. Секундарно, писмата на Жак де Моле и историографската критика на постарите темплерски хагиографии документираат потеклото на митот за Бафомет. Состојбата на истражувањето покажува широк скептицизам кон историски темплерски идолски култови; истражувањата (Финке, Барбер, Селвуд) го гледаат Бафомет повеќе како конструкција на обвинителите отколку како реален предмет на обожавање.

Историско поставување

Период на текстовите

Помеѓу слоевите на изворите постои прекин од околу 550 години: по процесите против темплерите во раниот 14 век, Бафомет речиси целосно исчезнува од изворите, се додека учени и езотеричари од 18 и 19 век повторно не го земаат во разгледување.

Денес познатата козоглава фигура е целосно創ание на Леви од 1856 година и не е продолжение на средновековно обожавање. Сепак, фигурата е жива: како симбол во окултни групи, како провокација во музиката и уметноста и како статуа на Satanic Temple во актуелните дебати за верската слобода во САД.

Простор на распространетост

Бафомет не бил ограничен на одредена регија или локации, туку бил универзално познат и обожаван или почитувано стравуван во целиот христијански свет. Без разлика дали во големи урбани центри или во периферни рурални региони, кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното или културното значење на овој ентитет било постојано признавано и универзално.

Ширењето на Бафомет не се темели на трговија или миграција на култ, туку на циркулацијата на текстови и слики: судските акти го направиле името познато низ цела Европа, книгата на Леви била преведена и неговиот бакрорез многупати репродуциран, а во 20 век окултни организации, обвивки на плочи и најпосле интернетот обезбедиле светски еднообразна визуелна претстава.

Токму затоа што речиси сите модерни прикази се засноваат на истиот предлошка од 1856 година, фигурата е толку уедначена низ различни земји.

Извори

Состојбата на изворите за Бафомет е разнородна: судските акти на процесите против темплерите (1307, 1314, француски архив и Ватикан) се примарни извори, но се опфатени со контекст на правосудни тортурни постапки.

Постојат и понатамошни споменувања во доцносредновековните демонологии (15, 16 век), како и во традицијата на Мабиногион (Велс), но тие се фрагментарни. Секундарно, оваа фигура ја обработувале Шолем (кабалистички контекст), Барбер (историја на темплерите), Финке и Селвуд (критика на процесите против темплерите) и Леви (19 век: рехабилитација на Бафомет во окултизмот).

Назив и начини на пишување

Бафомет во различните извори и уметнички традиции е прикажуван со одредени повторливи иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децении и низ различни географски простори. Овие елементи не се чисто декоративни или случајно избрани, туку се длабоко симболички кодирани и носат големо значење.

Цртежот на Бафомет од Леви од 1856 година е свесно конструирана симболична слика, чиишто елементи тој самиот ги објаснил. Тука спаѓаат козјата глава, факелот меѓу роговите, женските гради, кадуцеј, испишаните раце со Solve и Coagula, како и гестот нагоре и надолу. Тие треба да претставуваат обединување на спротивности, односно дух и материја, машко и женско, горе и долу.

Кој ги познава списите на Леви, може секој детал од оваа фигура да го дешифрира како исказ на неговиот окултен наставен систем. Подоцнежните употреби, како печатот на Бафомет на Church of Satan (1966), ја преземаат оваа визуелна реторика и ја преиначуваат.

Опис

Бафомет беше централен во религиозната практика, во секојдневните ритуали и во секојдневното разбирање на христијанството. Луѓето се обраќале кон овој ентитет во критични или конкретни животни ситуации или во определени ритуални годишни времена, со структурирани, често комплексни ритуали, молитви или жртвени приноси.

Според сегашниот степен на истражувањата, никогаш не е постоел организиран култ кон Бафомет: името се јавува првпат во протоколите од испитувањата за времето на процесот против темплиерите почнувајќи од 1307 година, каде под тортура биле изнудени признанија за обожавање на некој идол, а тие признанија си противречеле меѓусебно.

Дури Елифас Леви во 1856 година, во своето учебно дело за магијата, создал разработена фигура со фиксна симболика, а дури модерните окултни групи ја претворија во систематски употребуван знак со свои сопствени правила на употреба.

Кариерата на името се одвиваше во јасно одделени фази, секоја со своја сопствена функција: во процесот против темплиерите обвинувањето за обожавање на Бафомет служело за оптужба и уништување на редот, во 19 век Леви ја користел фигурата како учебна слика за својот магиски систем, а во 20 век таа стана препознавачки знак на сатанистичките и окултните струења.

Значи, не се работи за континуирана практика, туку за повторени пренамени на истото име за сосема различни цели: правна обвинба, езотериска дидактика, идеолошко самопретставување.

Профил: Бафомет

Профилот ја опфаќа религиозната класификација на Бафомет преку шест димензии: потекло од средниот век, целна публика од инквизитори и подоцнежни окултисти, иконографски одлики, одбранбени контексти во христијанската практика, и на крај паралели со други демонски фигури во јудаизмот и исламот. Овој преглед ги систематизира разнородните преданија.

Културен контекст

Бафомет потекнува од францускиот среден век, конкретно од процесите против темплиерите под кралот Филип IV (1307, 1314). Првото документирано споменување се наоѓа во протоколите од испитувањата од 1307 година. Географското потекло е Франција, со секундарни докази од Кипар (центар на темплиерите) и Рим (папската курија). Датирањето е прецизно: пролетта 1307 година како прв бран на прогонот.

Предмет на дејствување

Бафомет првично се однесувал на инквизиторските власти и обвинителите, како обвинба против рицарскиот ред на темплиерите. Целната група ги вклучувала богати земјопоседници, кои требало да бидат уништени како еретици.

Подоцна, група романтични окултисти од 19 век (Леви, Блаватска) го присвоила Бафомет како симбол на контракултурата против црковната ортодоксија. Поводот бил помалку култ, а повеќе правна обвинба и уметничка репрезентација.

Форма

Иконографските одлики на Бафомет варираат: во темплиерските акти е опишан како глава, череп или каменa глава. Во романтичниот окултизам од 19 век (Елифас Леви) Бафомет станува андрогино-антропоморфно битие со особини на јарец, пентаграм на челото, крилја и езотериски симболи. Атрибутите му се стап, пламен и двојна полност. Типичниот приказ следи според Леви (1854, Dogme et Rituel).

Дејството на Бафомет

Област на дејство:

Бафомет е синкретистичка фигура со два основни слоја: (1) темплиерската инквизиција од 14 век и (2) модерната романтично-окултна рецепција преку Елифас Леви (1856).

Заштитни средства

Во христијанскиот контекст, Бафомет се сметал за демонски обожавано битие, што оправдувало заштитни практики: приврзаниците на темплиерите морале да извршат отповикувања, а инквизиторските егзорцизми се вршеле ритуално. За подоцнежните окултисти, Бафомет бил фигура на почит на една хетеродоксна духовност, а не штетен демон. Одбраната се состоела во потврдување на ортодоксната вера и црковната анатема.

Паралели на Бафомет

Слични фигури се среќаваат во еврејската традиција (Азазел, демонскиот жртвен јарец од Лев 16), во исламската демонологија (Иблис, противникот на Бога), и во месопотамските штетни демони (Шеду, ламија-типовите).

Паралелни се христијанските демонски фигури како Велзевул, Мамона или демонските духови во апокрифната литература (Енох, Товит). Сродноста се состои во функцијата да се претставува ерес, отпор кон трансцендентноста и превртување на ортодоксниот поредок.

Одбрана во секојдневието

Темплиерски ритуали и магиска реконструкција

Процесите против темплиерите (1307, 1314) документираат обвинби за обожавање на Бафомет.

Пентаграмска симболика

Бафометот на Леви носи пентаграм на челото.

Заштитни амулети и антиокултна стигматизација

Во христијанскиот контекст, Бафомет станал анти-амулет.

Бафомет, паралели во други култури

Еврејска традиција: Бафомет нема директен еврејски еквивалент. Далечно сроден е Азазел (Лев 16), демонот-жртвен јарец, на кого Израел ги товари ритуалните гревови, или ликот Самаел од Кабала (Шолем, Сефер ха-Бахир), дуалистички кнез на демонските сфери. Ги дели со него функцијата на абјект на исцелувањето преку прогонство.

Грчко-римски свет: Во антиката Бафомет далечно одговара на Пан, демонизираниот шумски бог со козји особини, или на демоните Ламиа од подоцнежниот демонски канон. Иконичниот демон Тифон исто така носи во себе космичка спротивставеност на редот. Козјоглавата иконографија ги поврзува Пан и Бафомет преку античкото обликување на сатирите.

Месопотамија: Месопотамската демонологија не познава прецизна паралела. Далечно сродни се демоните Шеду или хаотичните суштества од митологијата на Мардук-Енума Елиш (Тиамат, Кингу). Тие, како и Бафомет, ја отелотворуваат космичката спротивставеност кон божествениот ред. Ритуализираноста на нивното сузбивање одговара на христијанските практики на егзорцизам.

Индија/Азија: Нема директен еквивалент. Далечно сродни се Асурите (хиндуизам), демонски противсили на Девите, или Јакшите со својата лиминална природа (Шмолт, митологија). Со Бафомет ја делат функцијата на дуалистички спротивпол на редот, но не и специфичното отелотворување на еретикот, својствено за Западот.

Процесот против темпларите и потеклото на името

Името Бафомет се јавува најпрво во раниот четиринаесетти век, во врска со процесот против Темпларскиот орден. По апсењето на темпларите во Франција во октомври 1307 година, истражните власти покренаа многубројни обвинувања, меѓу кои и обвинението дека витезите обожавале идол. Во записите од испитувањата за тоа повторливо се јавува името Baphometh или слични варијанти на изговор.

Историската наука е во голема мера согласна дека овој наводен идол не претставувал реален обожавачки култ. Изјавите на темпларите биле дадени претежно под тортура или под закана од тортура и меѓу себе се противречат речиси во сите детали.

Некогаш се спомнува брадата глава, некогаш мачка, некогаш фигура со повеќе лица. Оваа противречност се смета за силен показател дека обвинувањата биле измислени за да се разбие политички и финансиски непожелниот орден.

За потеклото на името постојат неколку објаснувачки пристапи. Најраспространетото толкување, застапувано од историчари како Малколм Барбер во The Trial of the Templars (1978), гледа во Baphomet старофранциска изопачена форма на Mahomet, средновековната форма на името на пророкот Мухамед.

Бидејќи темпларите во Светата земја беа во контакт со исламскиот свет, обвинувањето за тајно отпаѓање кон исламот им се наметнало на тужителите. Другите предлози, на пример извод од грчкиот јазик, се сметаат за помалку веројатни. Треба да се напомене: Бафомет ја започнува своjата историја не како обожаван лик, туку како елемент на обвинителен акт.

Елифас Леви и измислувањето на јарецот

Најпознатата денешна слика на Бафомет (Baphomet), седечка фигура со глава на јарец, крилја, женска гради и запалена факла меѓу роговите, не е средновековна традиција.

Таа потекнува од деветнаесеттиот век и била создадена и нацртана во 1854 година од францускиот окултист Елифас Леви (Eliphas Levi), со граѓанско име Алфонс Луј Констан, во неговото дело Dogme et rituel de la haute magie.

Леви ја нарекол својата фигура Baphomet von Mendes или Ziegenbock des Sabbats. За него сликата не била демон, туку симбол. Тој ги толкувал поединечните елементи како израз на космичка рамнотежа: животинското и човечкото, машкото и женското, горното и долното.

Гестата на рацете, една подигната нагоре, друга насочена надолу, ја преземал од херметичката формула „како горе, така и долу“. Бафометот на Леви бил, значи, свесно конструирана алегорија на обединувањето на спротивностите, а не предмет на обожавање.

Подоцнежните струи на окултизмот ја преземале сликата и повторно ѝ го изместиле значењето. Во периодот на основањето на модерните магиски ордени, Бафомет понекогаш се користел како шифра за скриено знаење.

Истражувањата на модерната религиска историја, како делата на Ватер Хенеграф (Wouter Hanegraaff) за западната езотерија, истакнуваат дека ова присвојување помалку има врска со историските темплари, а повеќе со потребата на деветнаесеттиот век да си создаде своја сопствена симболична спротивна традиција.

Линијата од процесот против темпларите до цртежот на Леви, значи, не е непрекината традиција, туку последователно поврзување на два сосема различни процеси.

Бафомет во модерната религиска историја

Во дваесеттиот и двадесет и првиот век Бафомет (Baphomet) станал постојан елемент на модерната алтернативно-религиска и подкултурна симболика. Основаната во 1966 година Church of Satan користела стилизирана форма на главата на јарец во пентаграм како емблем, познат како Sigil of Baphomet.

Тука фигурата повторно е препротолкувана, овој пат како знак на свесно антиклерикален, животоафирмативен став, кој се дистанцира од христијанскиот поим за грев.

Особено јавно внимание Бафомет добил преку Satanic Temple, американска организација која од 2010-тите години користи голема бронзена статуа на Бафомет како средство за политичка борба.

Статуата, меѓу другото, била употребена за да се постави правно прашање во Соединетите Американски Држави, дали религиски споменици можат да стојат на јавен земјиште. Во овој контекст, Бафомет е помалку веродосудна фигура, а повеќе правен и реторички инструмент за одбрана на одвојувањето на државата од религијата.

Паралелно, Бафомет се јавува многупати во филм, музика и игри, често како застрашувачка слика на злото. Оваа поппкултурна употреба веќе речиси и да не се потпира на симболиката на Леви, туку на нејасна слика на демонското.

Религиолошки, Бафомет е поради тоа поучен пример: фигура која настанала од средновековна обвинителна процедура, во деветнаесеттиот век била повторно измислена како филозофски симбол, и денес, во зависност од групата, служи како провокација, изразување на убедување или обичен застрашувачки мотив.

Споредбата со други христијански обликувани демонски фигури покажува колку силно значењата можат да патуваат низ вековите.

Состојба на истражувањата и упорни погрешни претстави

Научната оцена на Бафомет (Baphomet) во својата суштина е јасна, но во популарната перцепција постојано е засенчена. Три точки се сметаат за утврдени. Прво: не постои доказ за навистина постоечки Бафомет-култ на темпларите.

Обвиненијата настанале во рамките на политички мотивиран процес. Второ: познатата слика со глава на јарец потекнува од Елифас Леви и е добри петстотини години помлада од процесот против темпларите. Трето: денешната употреба во алтернативно-религиски групи е свесно, современо присвојување.

И покрај оваа јасност, се одржуваат неколку погрешни претстави. Раширено е верувањето дека сликата на Леви е средновековна или дури дека е приказ на реалниот идол на темпларите.

Исто така се одржува претставата дека Бафомет е самостоен демон на христијанската теологија, иако тој не се појавува во класичните каталози на демони од средниот век и раниот нов век. Исто така, обидите името да се изведе од скриени буквени кодови се сметаат во сериозните истражувања за шпекулативни.

Отворено во историските истражувања останува пред сè деталното прашање, како точно името настанало во записите од испитувањата од 1307 година и дали некои темплари го познавале и пред процесот. Изворите тука не дозволуваат конечен суд.

Научно, Бафомет е помалку интересен како веродосудно суштество, а повеќе како студија на случај за тоа како едно име, преку обвинение, уметничка измислица и подкултурно присвојување, низ седум векови повторно и повторно било пренатоварувано со значења, без никогаш да имало непрекината култна реалност.

Поврзани линкови

Научна литература

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Магија. Paperback, 1856.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →