Baphomet, démon křesťanské tradice

Baphomet je démon křesťanské tradice, bytost s komplexním religionistickým výkladem. Jeho význam spočívá ve ztělesnění církevního strachu z heresie, magie a dualistických heretiků, zejména templářů, a odráží středověké představy zlé transcendence.

DémonKřesťanství Goetia

Baphomet

Baphomet byl zobrazován jako beznohá nebo kozlohlavá bytost, jíž rané křesťanská démonologická teologie přisuzovala démonickou moc. Klíčové mýty jej spojují s templářskými procesy ve 14. století, kdy žalobci tvrdili, že templáři tuto bytost uctívali. Později okultní romantismus 19. století Baphometa přijal jako symbol, čímž se jeho démonická podoba upevnila v západní ikonografii.

Rychlý přehled: Baphomet

Primární prameny pocházejí z templářských procesních akt (1307, 1314), zejména výpovědí před papežskou komisí. Sekundárně dokumentují dopisy Jacquesa de Molay a historiografická kritika starších templářských hagiografií původ Baphometova mýtu. Stav bádání vykazuje širokou skepsi vůči historickým templářským modloslužebným kultům; badatelé (Finke, Barber, Selwood) považují Baphometa spíše za konstrukt žalobců než za skutečné uctívání.

Historické zařazení

Zeitraum der Texte

Mezi vrstvami pramenů leží zlom trvající zhruba 550 let: po templářských procesech na počátku 14. století Baphomet z pramenů téměř zcela mizí, dokud jej učenci a esoterikové 18. a 19. století znovu neobjevili.

Dnes známá podoba s kozí hlavou je zcela dílem Léviho z roku 1856, nikoli pokračováním středověkého kultu. Postava přesto zůstává živá: jako symbol v okultních skupinách, jako provokace v hudbě a umění a jako socha Satanského chrámu v aktuálních debatách o náboženské svobodě v USA.

Verbreitungsraum

Baphomet nebyl omezen na určitou oblast či místo, ale byl univerzálně znám a uctíván nebo s respektem obáván v celém křesťanském světě. Ať ve velkých městských centrech nebo v odlehlých venkovských oblastech, ať mezi společenskou elitou či prostým lidem, duchovní a kulturní význam této entity byl uznáván trvale a všeobecně.

Šíření Baphometa nespočívá na obchodu ani na putování nějakého kultu, nýbrž na šíření textů a obrazů: procesní akta učinila jméno známým po celé Evropě, Léviho kniha byla přeložena a jeho rytina mnohonásobně reprodukována, a ve 20. století zajistily okultní organizace, obaly gramofonových desek a konečně internet celosvětově jednotnou představu o jeho podobě.

Právě proto, že téměř všechna moderní zobrazení vycházejí ze stejné předlohy z roku 1856, je postava napříč zeměmi tak jednotná.

Quellenlage

Prameny k Baphometovi jsou nesourodé: templářská procesní akta (1307, 1314, francouzský archiv a Vatikán) jsou primárními prameny, avšak zatížená kontextem právního mučení.

Existují další zmínky v pozdně středověkých demonologiích (15. a 16. století) a v tradici Mabinogionu (Wales), jsou však fragmentární. Sekundárně se postavou zabývali Scholem (kabalistický kontext), Barber (dějiny templářů), Finke a Selwood (kritika templářského procesu) a Lévi (19. století: rehabilitace Baphometa v okultismu).

Označení a způsoby psaní

Baphomet je v různých pramenech a uměleckých tradicích zobrazován s určitými opakujícími se ikonografickými prvky, které zůstávají po desetiletí a v různých geografických oblastech poměrně konstantní. Tyto prvky nejsou čistě dekorativní ani zvolené náhodně, nýbrž jsou hluboce symbolicky zakódovány a nesou velký význam.

Léviho kresba Baphometa z roku 1856 je vědomě konstruovaný symbolický obraz, jehož jednotlivé prvky sám vysvětlil. Patří k nim kozí hlava, pochodeň mezi rohy, ženská prsa, caduceus, popsané paže se slovy Solve a Coagula a gesto směřující nahoru a dolů. Mají znázorňovat spojení protikladů, tedy ducha a hmoty, mužského a ženského principu, nahoře a dole.

Kdo znal Léviho spisy, dokáže rozklíčovat každý detail této postavy jako výpověď jeho okultního učení. Pozdější použití, například pečeť Baphometa Church of Satan (1966), na tuto symboliku navazují a přetvářejí ji.

Popis

Baphomet zaujímal ústřední místo v náboženské praxi, každodenních rituálech a v běžném chápání křesťanství. Lidé se v kritických nebo určitých životních situacích, případně v určitých obřadních ročních dobách, obraceli na tuto entitu strukturovanými, často složitými rituály, modlitbami nebo obětními dary.

Podle současného stavu bádání však nikdy neexistoval žádný ustálený kult Baphometa: jméno se poprvé objevuje ve výslechových protokolech templářského procesu od roku 1307, kde byla za mučení vynucována vzájemně si odporující svědectví o uctívání jakéhosi idolu.

Teprve Eliphas Lévi vytvořil roku 1856 ve svém učebnicovém díle o magii propracovanou postavu s pevnou symbolikou, a teprve moderní okultní skupiny z ní učinily systematicky používaný symbol s vlastními pravidly užívání.

Kariéra tohoto jména probíhala v jasně oddělených etapách, z nichž každá měla svou vlastní funkci: v templářském procesu sloužilo obvinění z uctívání Baphometa k obžalobě a zničení řádu, v 19. století využil Lévi tuto postavu jako výukový obraz pro svůj magický systém, a ve 20. století se stala rozpoznávacím znakem satanistických a okultních směrů.

Nejde tedy o souvislou praxi, nýbrž o opakované nové využívání téhož jména pro zcela odlišné účely: soudní obžalobu, esoterickou didaktiku a ideologickou sebeprezentaci.

Profil: Baphomet

Profil zachycuje náboženské zařazení Baphometa v šesti dimenzích: původ ze středověku, cílovou skupinu inkvizitorů a pozdějších okultistů, ikonografické rysy, ochranné kontexty v křesťanské praxi a konečně paralely k jiným demonickým postavám v judaismu a islámu. Tento přehled uspořádává rozdílné podoby tradice.

Kulturní kontext

Baphomet pochází z francouzského středověku, konkrétně z templářských procesů za vlády krále Filipa IV. (1307, 1314). První doložená zmínka se nachází ve výslechových protokolech z roku 1307. Geografický původ leží ve Francii, s doplňujícími doklady z Kypru (centrum templářů) a Říma (papežská kurie). Datování je přesné: první vlna pronásledování na jaře 1307.

Předmět působení

Baphomet byl primárně určen inkvizičním úřadům a žalobcům jako obvinění vůči templářskému rytířskému řádu. Cílovou skupinou byli bohatí vlastníci půdy, kteří měli být zničeni jako kacíři.

Později přijala skupina romantických okultistů 19. století (Lévi, Blavatská) Baphometa jako symbol protikultury vůči církevní ortodoxii. Důvodem nebyl ani tak kult, nýbrž spíše soudní obvinění a umělecká reprezentace.

Forma

Ikonografické rysy Baphometa se různí: v templářských spisech je popisován jako hlava, lebka nebo kamenná hlava. V romantické okultní tradici 19. století (Eliphas Lévi) se Baphomet stává androgynní antropomorfní bytostí s kozími rysy, pentagramem na čele, křídly a esoterickými symboly. Mezi atributy patří hůl, plamen a dvojí pohlavnost. Typické zobrazení vychází z Léviho díla (1854 Dogme et Rituel).

Působení Baphometa

Oblast působení:

Baphomet je synkretická postava se dvěma základními vrstvami: (1) templářská inkvizice 14. století a (2) moderní romanticko-okultní recepce prostřednictvím Eliphase Léviho (1856).

Ochranné prostředky

V křesťanském kontextu byl Baphomet považován za demonicky uctívanou bytost, která ospravedlňovala ochranné praktiky: stoupenci templářů museli konat odvolání víry, inkviziční exorcismy se vykonávaly obřadně. Pro pozdější okultisty byl Baphomet respektovanou postavou heterodoxní spirituality, nikoli škodlivým démonem. Ochrana spočívala v potvrzení ortodoxní víry a v církevním anathema.

Paralely Baphometa

Podobné postavy se vyskytují v židovské tradici (Azazel, démonický obětní kozel z Lev 16), v islámské demonologii (Iblís, protivník Boha) a v mezopotamských škodících démonech (šedu, typy lamia).

Paralelou jsou i křesťanské démonické postavy jako Belzebub, Mamon nebo demoničtí duchové z apokryfní literatury (Henoch, Tobiáš). Příbuznost spočívá ve funkci ztělesnění hereze, odporu vůči transcendenci a inverze pravověrného řádu.

Ochrana v každodenním životě

Templářské rituály a magická rekonstrukce

Templářské procesy (1307, 1314) dokumentují obvinění z uctívání Baphometa.

Pentagramová symbolika

Léviho Baphomet nese na čele pentagram.

Ochranné amulety a antiokultní stigmatizace

V křesťanském kontextu se Baphomet stal anti-amuletem.

Baphomet, paralely v jiných kulturách

Židovská tradice: Baphomet nemá přímý židovský ekvivalent. Vzdáleně příbuzný je Azazel (Lev 16), démon obětního kozla, na kterého Izrael symbolicky přenáší rituální hříchy, nebo postava Samaela v kabale (Scholem, Sefer ha-Bahir), dualistický vládce démonických sfér. Společnou mají funkci abjektu, jehož vypovězení má léčivý účinek.

Řecko-římský svět: Ve starověku odpovídá Baphomet vzdáleně Panovi, demonizovanému lesnímu bohu s kozlími rysy, nebo démonům Lamiae z pozdějšího démonického kánonu. Také ikonický démon Typhon v sobě nese kosmické nepřátelství vůči řádu. Kozlohlavá ikonografie spojuje Pana a Baphometa přes antické ztvárnění satyrů.

Mezopotámie: Mezopotamská demonologie nezná přesnou obdobu. Vzdáleně příbuzné jsou démoni Shedu nebo chaotické bytosti z mytologie Marduka a Enúma eliš (Tiamat, Kingu). Tyto bytosti stejně jako Baphomet ztělesňují kosmický vzdor vůči božskému řádu. Rituálnost jejich potírání odpovídá křesťanským praktikám exorcismu.

Indie/Asie: Přímý ekvivalent neexistuje. Vzdáleně příbuzní jsou Asurové (hinduismus), démonické protisíly Dévů, nebo Jakšové s liminální povahou (Schmoldt, mytologie). S Baphometem mají společnou funkci dualistického protipólu řádu, nikoli však specifické ztělesnění kacířství typické pro Západ.

Proces s templáři a původ jména

Jméno Baphomet se poprvé objevuje na počátku čtrnáctého století v souvislosti s procesem proti templářskému řádu. Po zatčení templářů ve Francii v říjnu 1307 vznesly vyšetřující orgány řadu obvinění, mimo jiné tvrzení, že rytíři uctívali modlu. V protokolech z výslechů se pro ni opakovaně objevuje jméno Baphometh nebo podobné varianty pravopisu.

Historický výzkum se do značné míry shoduje, že tato údajná modla nebyla předmětem reálně uctívaného kultu. Výpovědi templářů vznikly převážně pod mučením nebo pod jeho hrozbou a téměř ve všech detailech si odporují.

Jednou se mluví o vousaté hlavě, jednou o kočce, jindy o postavě s několika tvářemi. Tato rozporuplnost je považována za silný důkaz toho, že obvinění byla vykonstruována, aby se zlikvidoval politicky a finančně nepohodlný řád.

K původu jména existuje několik výkladových přístupů. Nejrozšířenější výklad, který zastávají historikové jako Malcolm Barber v díle The Trial of the Templars (1978), spatřuje v Baphomet starofrancouzské zkomolení jména Mahomet, středověké podoby jména proroka Mohameda.

Protože templáři na Svaté zemi přicházeli do styku s islámským světem, byla pro žalobce myšlenka tajného odpadlictví k islámu snadno uvěřitelná. Jiné návrhy, například odvození z řečtiny, jsou považovány za méně pravděpodobné. Je třeba konstatovat, že Baphomet začíná svou historii nikoli jako uctívaná postava, nýbrž jako součást žalobního spisu.

Eliphas Lévi a vynález kozla

Nejznámější dnešní zobrazení Baphometa, sedící postava s kozí hlavou, křídly, ženskými ňadry a pochodní mezi rohy, není žádná středověká tradice.

Pochází z devatenáctého století a v roce 1854 ji vytvořil a nakreslil francouzský okultista Eliphas Levi, občanským jménem Alphonse Louis Constant, ve svém díle Dogme et rituel de la haute magie.

Levi nazval svou postavu Baphomet z Mendes nebo Kozel sabatu. Pro něj nebylo toto zobrazení démonem, nýbrž symbolem. Jednotlivé prvky vykládal jako výraz kosmické rovnováhy: zvířecího a lidského, mužského a ženského, horního a dolního.

Gesto rukou, jedna vzhůru, druhá dolů, převzal z hermetické formule „jak nahoře, tak dole“. Leviho Baphomet byl tedy vědomě vytvořenou alegorií spojení protikladů, nikoli předmětem uctívání.

Pozdější proudy okultismu tento obraz převzaly a jeho význam znovu posunuly. Při vzniku moderních magických řádů byl Baphomet místy používán jako šifra pro skryté vědění.

Výzkum náboženských dějin moderní doby, například práce Woutera Hanegraaffa o západní esoterice, zdůrazňuje, že toto přejmutí má méně co dělat s historickými templáři a více s potřebou devatenáctého století vytvořit si vlastní symbolickou protitradici.

Linie od templářského procesu k Leviho kresbě tedy není nepřerušovanou tradicí, ale dodatečným spojením dvou velmi odlišných procesů.

Baphomet v moderních náboženských dějinách

Ve dvacátém a jedenadvacátém století se Baphomet stal pevnou součástí moderní alternativně náboženské a subkulturní symboliky. Roku 1966 založená Church of Satan používala stylizovanou podobu kozí hlavy v pentagramu jako emblém, tzv. Sigil of Baphomet.

Zde je postava znovu přetvořena, tentokrát jako znak vědomě protiklerikálního, světaschvalujícího postoje, který se distancuje od křesťanského pojetí hříchu.

Zvláštní pozornost veřejnosti Baphomet získal díky Satanic Temple, americké organizaci, která od 2010. let používá velkou bronzovou sochu Baphometa jako nástroj politického střetu.

Socha byla mimo jiné použita k tomu, aby ve Spojených státech vznesla právní otázku, zda náboženské památníky mohou stát na veřejném pozemku. V tomto kontextu je Baphomet méně věřenou postavou než právním a rétorickým nástrojem na obranu oddělení státu a náboženství.

Souběžně se Baphomet objevuje často ve filmu, hudbě a hrách, zpravidla jako strašidelný obraz zla. Toto popkulturní užití již téměř nenavazuje na Leviho symboliku, ale na difuzní představu démonického.

Z náboženskovědního hlediska je Baphomet příkladovým případem: postava, která vznikla z obžaloby středověku, byla v devatenáctém století znovu vytvořena jako filozofický symbol a v současnosti slouží podle skupiny jako provokace, jako vyznání nebo jako pouhý strašidelný motiv.

Srovnání s dalšími křesťansky utvářenými démonickými postavami ukazuje, jak silně se významy mohou v průběhu staletí posunovat.

Stav výzkumu a přetrvávající nedorozumění

Vědecké hodnocení Baphometa je v jádru jasné, ale v populárním povědomí je neustále překrýváno. Tři body jsou považovány za doložené. Zaprvé: neexistuje žádný důkaz o skutečném Baphometovu kultu u templářů.

Obvinění vznikla v rámci politicky motivovaného procesu. Zadruhé: známé kozí zobrazení pochází od Eliphase Leviho a je zhruba o pět set let mladší než templářský proces. Zatřetí: dnešní užívání v alternativně náboženských skupinách je vědomé, moderní přejmutí.

I přes tuto jasnost přetrvává několik nedorozumění. Rozšířená je představa, že Leviho zobrazení je středověké, nebo dokonce vyobrazením skutečné templářské modly.

Stejně tak se udržuje představa, že Baphomet je samostatný démon křesťanské teologie, ačkoli se v klasických démonologických katalozích středověku a raného novověku nevyskytuje. Také pokusy odvodit jméno z tajných písmenných kódů jsou v serióznějším výzkumu považovány za spekulativní.

V historickém výzkumu zůstává otevřená především dílčí otázka, jak přesně vzniklo jméno ve výslechových protokolech z roku 1307 a zda ho někteří templáři znali již před procesem. Pramenná základna zde neumožňuje konečný soud.

Z vědeckého hlediska je Baphomet méně zajímavý jako věřená bytost než jako příklad toho, jak jméno díky obžalobě, umělecké invenci a subkulturnímu přejmutí bylo po sedm století opakovaně znovu nabíjeno novým významem, aniž by kdy mělo souvislou kultickou skutečnost.

Související odkazy

Odborná literatura

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

Zde popsaná ochranná praxe je vědeckým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje jejich současnou formu. Více o iWell Guard →