Baphomet là quỷ dữ trong truyền thống Kitô giáo, một thực thể mang nhiều tầng lớp diễn giải phức tạp về lịch sử tôn giáo. Tầm quan trọng của thực thể này nằm ở việc hiện thân cho nỗi lo sợ của Giáo hội trước lạc giáo, pháp thuật và các dị giáo nhị nguyên, đặc biệt là Hiệp sĩ Đền thờ, đồng thời phản ánh các khái niệm trung đại về siêu việt tính của cái ác.
Baphomet được miêu tả là một sinh vật không có đầu hoặc có đầu dê, mà thần học Cơ Đốc giáo sơ kỳ gán cho nó quyền năng của quỷ. Các thần thoại trọng yếu liên kết hắn với các phiên tòa xét xử Hiệp sĩ Đền thờ vào thế kỷ 14, khi các công tố viên cáo buộc rằng các Hiệp sĩ Đền thờ đã thờ phụng thực thể này. Về sau, chủ nghĩa lãng mạn huyền bí thế kỷ 19 tiếp nhận Baphomet như một biểu tượng, điều này củng cố hình dạng quỷ của hắn trong biểu tượng học phương Tây. Thần học Cơ Đốc giáo sơ kỳ đã gán cho hắn quyền năng của quỷ dữ.
Các nguồn tài liệu sơ cấp xuất phát từ hồ sơ xét xử Hiệp sĩ Đền thờ (1307, 1314), đặc biệt là các lời khai trước ủy ban giáo hoàng. Các thư từ của Jacques de Molay và phê bình sử học về các thánh ký cũ về Hiệp sĩ Đền thờ ghi chép thứ cấp về nguồn gốc của huyền thoại Baphomet. Tình trạng nghiên cứu cho thấy sự hoài nghi rộng rãi về các tà giáo thờ ngẫu tượng của Hiệp sĩ Đền thờ trong lịch sử; giới nghiên cứu (Finke, Barber, Selwood) coi Baphomet chủ yếu là một kiến tạo của bên công tố hơn là sự thờ phụng có thực.
Sự lưu truyền bằng văn bản về Baphomet kéo dài ngược về quá khứ nhiều thế kỷ, với khả năng rất cao còn có những truyền thống truyền miệng cổ xưa hơn đã tồn tại trước đó. Kitô giáo đã bảo tồn thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian phi thường dài và truyền đạt một cách cẩn thận từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều này cho thấy tầm quan trọng tôn giáo và văn hóa trung tâm.
Giữa các tầng nguồn tài liệu có một sự đứt gãy khoảng 550 năm: Sau các phiên tòa xét xử Hiệp sĩ Dòng Đền vào đầu thế kỷ 14, Baphomet gần như biến mất khỏi các nguồn tài liệu, cho đến khi các học giả và nhà huyền học thế kỷ 18 và 19 lại tiếp nhận chủ đề này.
Hình tượng đầu dê được biết đến ngày nay hoàn toàn là sáng tạo của Lévi năm 1856 và không phải là sự tiếp nối của tín ngưỡng thời Trung Cổ. Tuy nhiên nhân vật này vẫn còn sống động: như một biểu tượng trong các nhóm huyền học, như một sự khiêu khích trong âm nhạc và nghệ thuật và như bức tượng của Satanic Temple trong các cuộc tranh luận hiện nay về tự do tôn giáo tại Hoa Kỳ.
Baphomet không bị giới hạn ở một vùng hay địa điểm cụ thể nào, mà được biết đến và thờ phụng hoặc kính sợ một cách phổ quát trên toàn thế giới Kitô giáo. Dù ở các trung tâm đô thị lớn hay ở các vùng nông thôn ngoại vi, dù trong tầng lớp tinh hoa hay trong dân chúng bình thường, tầm quan trọng tâm linh hoặc văn hóa của thực thể này đều được công nhận một cách nhất quán và phổ biến.
Sự lan truyền của Baphomet không dựa trên giao thương hay di chuyển của một tín ngưỡng, mà dựa trên sự lưu hành của các văn bản và hình ảnh: hồ sơ tòa án đã phổ biến cái tên này khắp châu Âu, cuốn sách của Lévi được dịch thuật và bản khắc đồng của ông được tái bản nhiều lần, và trong thế kỷ 20, các tổ chức huyền bí, bìa đĩa nhạc và cuối cùng là internet đã tạo ra một hình dung thống nhất toàn cầu về nhân vật này.
Chính vì hầu hết tất cả các miêu tả hiện đại đều xuất phát từ cùng một khuôn mẫu năm 1856, nên hình ảnh này trở nên đồng nhất qua các quốc gia.
Nguồn tài liệu về Baphomet rất tản mạn: hồ sơ xét xử Hiệp sĩ Đền thờ (1307, 1314, lưu trữ Pháp và Vatican) là nguồn sơ cấp, nhưng bị ảnh hưởng bởi bối cảnh tra tấn trong tư pháp.
Còn có các đề cập khác trong các tác phẩm quỷ học hậu Trung đại (thế kỷ 15, 16) cũng như trong truyền thống Mabinogion (Wales), nhưng mang tính đoạn lẻ. Về nguồn tài liệu thứ cấp, Scholem (bối cảnh Kabbalah), Barber (lịch sử Hiệp sĩ Đền thờ), Finke và Selwood (phê bình phiên tòa Hiệp sĩ Đền thờ) và Lévi (thế kỷ 19: phục hồi Baphomet trong huyền học) đã khai thác nhân vật này.
Baphomet được miêu tả trong các nguồn và truyền thống nghệ thuật khác nhau với những yếu tố biểu tượng học nhất định lặp lại, tương đối ổn định qua nhiều thập kỷ và qua các không gian địa lý khác nhau. Các yếu tố này không thuần túy là trang trí hay được chọn ngẫu nhiên, mà được mã hóa mang tính biểu tượng sâu sắc và chứa đựng ý nghĩa lớn.
Bản vẽ Baphomet của Lévi năm 1856 là một hình ảnh biểu tượng được xây dựng có chủ đích, với các yếu tố mà chính ông đã giải thích. Bao gồm đầu dê, ngọn đuốc giữa hai sừng, bộ ngực phụ nữ, caduceus, hai cánh tay có chữ Solve và Coagula cùng cử chỉ một tay hướng lên một tay hướng xuống. Chúng nhằm biểu đạt sự thống nhất của các mặt đối lập, tức tinh thần và vật chất, nam và nữ, trên và dưới.
Ai quen thuộc với các tác phẩm của Lévi có thể giải mã mỗi chi tiết của nhân vật này như một phát biểu trong hệ thống giáo lý huyền bí của ông. Các cách dùng về sau, chẳng hạn Sigil of Baphomet của Church of Satan (1966), tiếp nhận ngôn ngữ hình ảnh này và diễn giải lại theo hướng khác.
Baphomet đóng vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo, các nghi lễ đời thường và trong nhận thức hàng ngày của cộng đồng Kitô giáo. Con người hướng đến thực thể này trong những tình huống sống quan trọng hoặc nhất định hay vào những mùa nghi lễ nhất định trong năm, với các nghi thức có cấu trúc, thường là phức tạp, lời cầu nguyện hoặc lễ vật.
Theo tình trạng nghiên cứu hiện nay, không hề tồn tại một tín ngưỡng thờ Baphomet có tổ chức: tên gọi này lần đầu xuất hiện trong biên bản thẩm vấn của phiên tòa Hiệp sĩ Đền thờ từ năm 1307, nơi các lời thú tội về việc thờ phụng một thần tượng được lấy ra dưới tra tấn và mâu thuẫn với nhau.
Chỉ đến khi Eliphas Lévi soạn thảo vào năm 1856 trong tác phẩm giáo khoa về pháp thuật của ông một nhân vật được xây dựng hoàn chỉnh với biểu tượng học cố định, và chỉ đến khi các nhóm huyền bí hiện đại biến nó thành một ký hiệu được sử dụng có hệ thống với các quy tắc sử dụng riêng.
Lịch trình của cái tên này diễn ra qua các giai đoạn có thể phân tách rõ ràng với chức năng riêng của từng giai đoạn: trong phiên tòa Hiệp sĩ Đền thờ, cáo buộc thờ phụng Baphomet phục vụ cho bên công tố và việc tiêu diệt Dòng, trong thế kỷ 19 Lévi dùng nhân vật này làm hình ảnh giáo huấn cho hệ thống huyền thuật của mình, và trong thế kỷ 20 nó trở thành dấu hiệu nhận diện của các phong trào Satanist và huyền bí.
Như vậy đây không phải là một thực hành liên tục, mà là những lần tái sử dụng lặp lại cùng một cái tên cho những mục đích hoàn toàn khác nhau: cáo buộc pháp lý, giảng dạy huyền học, và tự thể hiện thế giới quan.
Hồ sơ tóm tắt ghi lại phân loại tôn giáo của Baphomet qua sáu chiều kích: nguồn gốc từ thời Trung đại, đối tượng là các nhà tra tấn dị giáo và sau đó là các nhà huyền học, các đặc điểm biểu tượng học, các bối cảnh phòng thủ trong thực hành Kitô giáo, và cuối cùng là các tương đồng với các nhân vật ma quỷ khác trong Do Thái giáo và Hồi giáo. Tổng quan này sắp xếp các truyền thống tản mạn.
Baphomet xuất phát từ nước Pháp thời Trung đại, cụ thể là các phiên tòa xét xử Hiệp sĩ Đền thờ dưới triều vua Philip IV (1307, 1314). Đề cập đầu tiên được ghi chép nằm trong biên bản thẩm vấn năm 1307. Nguồn gốc địa lý nằm ở Pháp, với các bằng chứng thứ cấp từ Síp (trung tâm của Hiệp sĩ Đền thờ) và Roma (Giáo triều). Niên đại rất chính xác: mùa xuân năm 1307 là làn sóng truy bức đầu tiên.
Baphomet chủ yếu nhắm đến các cơ quan tòa án dị giáo và các công tố viên như một lời buộc tội chống lại Dòng Hiệp sĩ Đền thờ. Đối tượng nhắm đến bao gồm các địa chủ giàu có bị coi là dị giáo và cần bị tiêu diệt.
Về sau, một nhóm các nhà huyền học lãng mạn thế kỷ 19 (Lévi, Blavatsky) tiếp nhận Baphomet như một biểu tượng của phản văn hóa chống lại chính thống giáo Giáo hội. Động lực ít là tín ngưỡng mà chủ yếu là cáo buộc pháp lý và biểu đạt nghệ thuật.
Các đặc điểm biểu tượng học của Baphomet có sự biến đổi: trong hồ sơ Hiệp sĩ Đền thờ, thực thể này được mô tả là một cái đầu, hộp sọ hoặc thủ cấp bằng đá. Trong văn hóa huyền bí lãng mạn thế kỷ 19 (Eliphas Lévi), Baphomet trở thành một thực thể lưỡng tính – nhân hình với các đặc điểm của dê, ngôi sao năm cánh trên trán, cánh và các biểu tượng huyền học. Các thuộc tính gồm gậy, ngọn lửa, tính lưỡng giới. Cách miêu tả điển hình theo Lévi (1854 Dogme et Rituel).
Baphomet là một nhân vật hỗn dung với hai tầng lớp chính: (1) Tòa án dị giáo Hiệp sĩ Đền thờ thế kỷ 14 và (2) sự tiếp nhận huyền bí lãng mạn hiện đại qua Eliphas Lévi (1856).
Trong bối cảnh Kitô giáo, Baphomet được coi là thực thể ma quỷ được thờ phụng, điều này biện minh cho các thực hành phòng thủ: những người liên quan đến Hiệp sĩ Đền thờ phải thực hiện các lời thề từ bỏ, các lễ trừ tà theo nghi thức được tiến hành. Đối với các nhà huyền học hậu kỳ, Baphomet là một nhân vật đáng kính trọng của tâm linh dị giáo, không phải quỷ dữ gây hại. Sự phòng thủ bao gồm xác nhận đức tin chính thống và lệnh tuyệt thông của Giáo hội.
Các nhân vật tương tự xuất hiện trong truyền thống Do Thái (Azazel, vật tế thần ma quỷ trong Lev 16), trong quỷ học Hồi giáo (Iblis, kẻ chống lại Thượng đế), và trong các quỷ dữ gây hại Mesopotamia (Shedu, các dạng Lamia).
Song song đó là các nhân vật ma quỷ Kitô giáo như Beelzebub, Mammon hoặc các Linh hồn Quỷ dữ trong văn học Ngụy thư (Enoch, Tobit). Mối quan hệ họ hàng nằm ở chức năng là hiện thân của lạc giáo, sự chống lại siêu việt tính và sự đảo ngược trật tự chính thống.
Nghi lễ Hiệp sĩ Đền thờ và tái dựng huyền thuật
Các phiên tòa Hiệp sĩ Đền thờ (1307, 1314) ghi lại các cáo buộc thờ phụng Baphomet.
Biểu tượng học ngôi sao năm cánh
Baphomet của Lévi mang ngôi sao năm cánh trên trán.
Bùa hộ mệnh và sự kỳ thị chống huyền học
Trong bối cảnh Kitô giáo, Baphomet trở thành vật phản bùa hộ mệnh.
Truyền thống Do Thái: Baphomet không có sự tương đồng trực tiếp trong truyền thống Do Thái. Có liên quan xa là Azazel (Lev 16), quỷ con dê tế thần mà Israel trút tội lỗi mang tính nghi lễ lên đó, hoặc nhân vật Samael trong Kabbala (Scholem, Sefer ha-Bahir), một vương tước nhị nguyên của các lĩnh vực ma quỷ. Chức năng như vật bị loại trừ để chữa lành thông qua việc trục xuất là điểm chung của chúng.
Thế giới Hy Lạp – La Mã: Trong thời Cổ đại, Baphomet có điểm tương đồng xa với Pan, vị thần rừng bị ma quỷ hóa mang đặc điểm của dê, hoặc các quỷ Lamiae trong bộ kinh điển quỷ học về sau. Quỷ Typhon mang tính biểu tượng cũng chứa đựng trong mình sự đối kháng vũ trụ chống lại trật tự. Biểu tượng học đầu dê kết nối Pan và Baphomet thông qua hình tượng Satyr thời Cổ đại.
Mesopotamia: Quỷ học Mesopotamia không có sự song chiếu chính xác. Có liên quan xa là các quỷ Shedu hoặc các thực thể hỗn mang trong thần thoại Marduk – Enuma Elish (Tiamat, Kingu). Giống như Baphomet, chúng thể hiện sự đối kháng vũ trụ chống lại trật tự thần thánh. Tính chất nghi lễ hóa trong việc đối kháng chúng tương ứng với các thực hành trừ tà của Kitô giáo.
Ấn Độ/Châu Á: Không có sự tương đồng trực tiếp. Có liên quan xa là các Asura (Ấn Độ giáo), các thế lực đối kháng ma quỷ chống lại các Deva, hoặc các Yaksha với bản chất liminale (Schmoldt, thần thoại học). Chức năng là cực đối lập nhị nguyên với trật tự là điểm chung giữa chúng và Baphomet, nhưng không phải là sự thể hiện cụ thể về kẻ dị giáo đặc trưng của phương Tây.
Tên Baphomet lần đầu xuất hiện vào đầu thế kỷ 14, trong bối cảnh phiên tòa xét xử Dòng Hiệp sĩ Đền thờ. Sau khi các Hiệp sĩ Đền thờ bị bắt ở Pháp vào tháng 10 năm 1307, các cơ quan điều tra đã đưa ra nhiều cáo buộc, trong đó có cáo buộc rằng các hiệp sĩ đã thờ phụng một thần tượng. Trong các biên bản thẩm vấn, tên Baphometh hay các cách viết tương tự xuất hiện lặp đi lặp lại.
Giới nghiên cứu lịch sử phần lớn đồng thuận rằng thần tượng được gọi là như vậy không phải là một tín ngưỡng thờ phụng có thực. Lời khai của các Hiệp sĩ Đền thờ chủ yếu được thực hiện dưới tra tấn hoặc đe dọa tra tấn và mâu thuẫn với nhau trong hầu hết các chi tiết.
Khi thì nói về một cái đầu có râu, khi thì về một con mèo, khi thì về một hình người có nhiều khuôn mặt. Sự mâu thuẫn này được coi là bằng chứng mạnh mẽ cho thấy các cáo buộc được dựng lên nhằm tiêu diệt Dòng vốn gây bất tiện về chính trị và tài chính.
Về nguồn gốc của tên gọi có nhiều cách giải thích. Cách giải thích phổ biến nhất, được các nhà sử học như Malcolm Barber trong The Trial of the Templars (1978) bảo vệ, cho rằng Baphomet là dạng biến âm tiếng Pháp cổ của Mahomet, tức dạng tên của Nhà tiên tri Muhammad trong tiếng Trung đại.
Do các Hiệp sĩ Đền thờ có tiếp xúc với thế giới Hồi giáo ở Thánh địa, cáo buộc về việc bí mật bỏ đạo theo Hồi giáo là điều tự nhiên đối với bên công tố. Các đề xuất khác, chẳng hạn dẫn xuất từ tiếng Hy Lạp, được coi là ít có khả năng hơn. Điểm cần ghi nhận là: Baphomet bắt đầu lịch sử của mình không phải là một nhân vật được thờ phụng, mà là một yếu tố trong bản cáo trạng.
Hình ảnh Baphomet được biết đến nhiều nhất ngày nay, một nhân vật ngồi với đầu dê, cánh, ngực phụ nữ và ngọn đuốc giữa hai sừng, không phải là truyền thống có từ thời Trung đại.
Nó có nguồn gốc từ thế kỷ 19 và được nhà huyền học người Pháp Eliphas Lévi, tên thật là Alphonse Louis Constant, phác thảo và vẽ vào năm 1854 trong tác phẩm Dogme et rituel de la haute magie của ông.
Lévi gọi nhân vật của mình là Baphomet của Mendes hoặc con dê của Sabbat. Đối với ông, hình ảnh này không phải là quỷ dữ, mà là một biểu tượng. Ông diễn giải các thành phần riêng lẻ như sự thể hiện của một sự cân bằng vũ trụ: cái thú vật và cái con người, cái nam và cái nữ, cái trên và cái dưới.
Cử chỉ của hai tay, một hướng lên, một hướng xuống, ông lấy từ công thức hermes “như trên, như dưới”. Baphomet của Lévi vì vậy là một ẩn dụ được xây dựng có chủ đích về sự thống nhất của các mặt đối lập, không phải là đối tượng thờ phụng.
Các phong trào huyền học về sau tiếp nhận hình ảnh và lại dịch chuyển ý nghĩa của nó. Trong giai đoạn thành lập của các Dòng huyền thuật hiện đại, Baphomet đôi khi được dùng như mật hiệu cho tri thức ẩn bí.
Giới nghiên cứu lịch sử tôn giáo hiện đại, chẳng hạn các công trình của Wouter Hanegraaff về huyền học phương Tây, nhấn mạnh rằng sự chiếm dụng này ít liên quan đến các Hiệp sĩ Đền thờ lịch sử hơn là đến nhu cầu của thế kỷ 19 muốn tạo ra một truyền thống đối lập mang tính biểu tượng cho riêng mình.
Đường nối từ phiên tòa Hiệp sĩ Đền thờ đến bản vẽ của Lévi vì vậy không phải là một truyền thống liên tục, mà là sự kết nối hậu kỳ của hai quá trình hoàn toàn khác nhau.
Trong thế kỷ 20 và 21, Baphomet đã trở thành một thành phần cố định trong biểu tượng học của các tôn giáo thay thế hiện đại và các tiểu văn hóa. Church of Satan được thành lập năm 1966 đã sử dụng một dạng cách điệu của đầu dê trong ngôi sao năm cánh như huy hiệu, gọi là Sigil of Baphomet.
Ở đây nhân vật lại một lần nữa bị tái diễn giải, lần này như dấu hiệu của một thái độ chống giáo quyền có ý thức, khẳng định cuộc sống trần thế, phân biệt với khái niệm tội lỗi Kitô giáo.
Baphomet thu hút sự chú ý công chúng đặc biệt thông qua Satanic Temple, một tổ chức Hoa Kỳ đã sử dụng một bức tượng đồng lớn về Baphomet từ những năm 2010 như phương tiện tranh luận chính trị.
Bức tượng được sử dụng, trong số những mục đích khác, để đặt ra câu hỏi pháp lý tại Hoa Kỳ về việc liệu các công trình tôn giáo có được phép đặt trên đất công không. Trong bối cảnh này, Baphomet ít là một nhân vật được tin vào hơn là một công cụ pháp lý và tu từ học để bảo vệ sự tách biệt giữa nhà nước và tôn giáo.
Song song đó, Baphomet xuất hiện nhiều lần trong phim ảnh, âm nhạc và trò chơi, thường như hình ảnh kinh dị của cái ác. Cách sử dụng văn hóa đại chúng này hầu như không còn kết nối với biểu tượng học của Lévi nữa, mà với một hình ảnh mơ hồ về cái ma quỷ.
Về mặt khoa học tôn giáo học, Baphomet vì vậy là một bài học điển hình: một nhân vật xuất phát từ một bản cáo trạng thời Trung đại, được tái phát minh như một biểu tượng triết học trong thế kỷ 19 và trong thời hiện đại phục vụ tùy theo nhóm như sự khiêu khích, như tuyên ngôn hay như đơn thuần là một motif kinh dị.
Sự so sánh với các nhân vật ma quỷ thuộc truyền thống Kitô giáo khác cho thấy các ý nghĩa có thể biến đổi mạnh mẽ như thế nào qua nhiều thế kỷ.
Đánh giá khoa học về Baphomet về cơ bản là rõ ràng, nhưng liên tục bị che phủ trong nhận thức phổ biến. Ba điểm được coi là đã xác lập. Thứ nhất: không có bằng chứng về một tín ngưỡng thờ phụng Baphomet thực sự của Hiệp sĩ Đền thờ.
Các cáo buộc phát sinh trong khuôn khổ một phiên tòa có động cơ chính trị. Thứ hai: hình ảnh con dê nổi tiếng có nguồn gốc từ Eliphas Lévi và trẻ hơn phiên tòa Hiệp sĩ Đền thờ hơn năm trăm năm. Thứ ba: việc sử dụng hiện nay trong các nhóm tôn giáo thay thế là một sự chiếm dụng hiện đại có ý thức.
Bất chấp sự rõ ràng này, vẫn tồn tại một số hiểu lầm. Phổ biến là giả định rằng hình ảnh của Lévi có từ thời Trung đại hoặc thậm chí là hình ảnh của thần tượng Hiệp sĩ Đền thờ thực sự.
Cũng vậy, quan niệm cho rằng Baphomet là một quỷ dữ độc lập trong thần học Kitô giáo vẫn còn lưu hành, mặc dù thực thể này không xuất hiện trong các danh mục quỷ cổ điển của thời Trung đại và thời kỳ đầu cận đại. Các nỗ lực dẫn xuất tên gọi từ các mã chữ cái bí mật cũng được coi là suy đoán trong nghiên cứu nghiêm túc.
Điều còn để ngỏ trong nghiên cứu lịch sử chủ yếu là câu hỏi chi tiết về cách thức chính xác mà tên gọi này xuất hiện trong các biên bản thẩm vấn năm 1307 và liệu một số Hiệp sĩ Đền thờ có biết đến nó trước phiên tòa hay không. Nguồn tài liệu không cho phép đưa ra phán quyết dứt khoát ở đây.
Về mặt khoa học, Baphomet ít thú vị như là một thực thể được tin vào hơn là như một trường hợp điển hình cho thấy cách một cái tên qua cáo buộc, phát minh nghệ thuật và sự chiếm dụng của tiểu văn hóa trong suốt bảy thế kỷ liên tục được nạp năng lượng mới, mà không bao giờ có một thực tế tín ngưỡng liên tục.
Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
You-hun-ye-gui, các linh hồn phiêu bạt và quỷ dữ hoang dã của Trung Quốc. Nguồn gốc, tháng cô hồn...
Aziza, các tiên nữ rừng nhỏ bé hữu ích của người Fon và Ewe. Nguồn gốc, tri thức của thợ săn, thả...
Chiến thắng Yamata-no-Orochi, thanh kiếm Kusanagi và sự thờ phụng tại Izumo-Taisha trong điện thầ...
Mahuika, nữ thần lửa của người Maori và Polynesia. Nguồn gốc, vụ đánh cắp lửa của Māui và phân lo...
Makara, thủy quái huyền thoại của Ấn Độ và vật cưỡi của Ganga cùng Varuna. Nguồn gốc, biểu tượng ...
Quỷ vương trong truyền thống Tây Tạng - các tu sĩ sa ngã, quân vương bị phế truất, linh hồn báo thù.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
