Baphomet, Hristiyan Geleneğinin Şeytanı

Baphomet, Hristiyan geleneğinin şeytanıdır; din tarihi açısından karmaşık bir yoruma sahip varlıktır. Önemi, sapkınlıka, büyüye ve ikici sapkınlara, özellikle de Tampliyerlere karşı kilise korkusunu cisimleştirmesinde yatar; böylece ortaçağ kötü aşkınlık kavramlarını yansıtır.

ŞeytanHristiyanlık Goetia

Baphomet

Baphomet, başsız ya da keçi başlı bir varlık olarak tasvir edilmiş; erken dönem Hristiyan şeytan ilahiyatı ona iblisane güç atfetmiştir. Temel mitler onu 14. yüzyılın Tampliyer davalarıyla ilişkilendirir; savcılar Tampliyerlerin bu varlığa taptığını öne sürmüştür. Sonraki süreçte 19. yüzyılın okültist romantizmi Baphomet’i bir sembol olarak benimsemiş; bu da onun iblisane biçimini Batı ikonografisinde pekiştirmiştir.

Hızlı Genel Bakış: Baphomet

Birincil kaynaklar, Tampliyer dava tutanaklarından (1307, 1314) elde edilmektedir; özellikle papalık komisyonu önünde alınan ifadeler bu kaynaklar arasındadır. İkincil düzeyde Jacques de Molay mektupları ve eski Tampliyer hagiografilerinin tarih yazımı eleştirisi, Baphomet efsanesinin kökenlerini belgelemektedir. Araştırmaların mevcut durumu, tarihsel Tampliyer put kültlerine geniş çaplı şüpheyle yaklaştığını ortaya koymaktadır; Finke, Barber ve Selwood gibi araştırmacılar Baphomet’i gerçek bir tapınmadan çok bir savcılık kurgusu olarak değerlendirmektedir.

Tarihsel Sınıflandırma

Metinlerin Dönemi

Baphomet hakkındaki yazılı gelenek birkaç yüzyıl geriye uzanmaktadır; büyük olasılıkla daha da eski sözlü gelenekler öncesinde var olmuştur. Hristiyanlık bu varlığı ya da kavramı son derece uzun dönemler boyunca korumuş ve kuşaktan kuşağa titizlikle aktarmış; bu durum, merkezi bir dinî ve kültürel öneme işaret etmektedir.

Kaynak katmanları arasında yaklaşık 550 yıllık bir kopukluk bulunmaktadır: 14. yüzyılın başındaki Tampliyer davalarından sonra Baphomet kaynaklarda büyük ölçüde görünmez olmuş; 18. ve 19. yüzyılın bilginleri ile ezoteristler konuyu yeniden gündeme taşıyana kadar bu durum sürmüştür.

Bugün bilinen keçi başlı figür, tamamen 1856’da Lévi’nin bir yaratısıdır ve ortaçağ tapınmasının bir devamı değildir. Bununla birlikte figür hâlâ canlıdır: okültist gruplarda sembol olarak, müzik ve sanatta bir provokasyon unsuru olarak ve ABD’deki din özgürlüğü tartışmalarında Satanic Temple’ın heykeli olarak varlığını sürdürmektedir.

Yayılım Alanı

Baphomet belirli bir bölge ya da yerle sınırlı kalmamış; tüm Hristiyanlık dünyasında evrensel biçimde tanınmış, tapınılmış ya da saygıyla korku uyandırmıştır. Büyük kentsel merkezlerde ya da çevre kırsal bölgelerde, sosyal elitin ya da sıradan halkın arasında olsun, bu varlığın ruhani ve kültürel önemi her yerde kabul görmüştür.

Baphomet’in yayılması bir kültün ticaret ya da göç yoluyla yayılmasına değil, metin ve görsellerin dolaşımına dayanmaktadır: Dava tutanakları adı tüm Avrupa’ya duyurmuş, Lévi’nin kitabı çevrilmiş ve gravürü defalarca çoğaltılmış; 20. yüzyılda ise okültist örgütler, plak kapakları ve sonunda internet, dünya genelinde homojen bir imge algısının oluşmasını sağlamıştır.

Modern tasvirlerin neredeyse tamamının 1856 tarihli aynı şablona dayanması, figürün ülkeler arasında bu denli tekdüze görünmesinin temel nedenidir.

Kaynak Durumu

Baphomet’e ilişkin kaynak durumu dağınıktır: Tampliyer dava tutanakları (1307, 1314; Fransız arşivleri ve Vatikan) birincil kaynaklar olmakla birlikte, hukuki işkence bağlamı nedeniyle güvenilirlikleri sorgulanmaktadır.

Geç ortaçağ demonolojilerinde (15.-16. yüzyıl) ve Mabinogion geleneğinde (Galler) başka atıflar da bulunmakla birlikte bunlar parçalıdır. İkincil düzeyde Scholem (Kabalistik bağlam), Barber (Tampliyer tarihi), Finke ve Selwood (Tampliyer davası eleştirisi) ile Lévi (19. yüzyıl: Baphomet’in okültizmdeki rehabilitasyonu) bu figür üzerinde çalışmıştır.

Adlandırma ve Yazım Biçimleri

Baphomet, çeşitli kaynaklar ve sanatsal geleneklerde on yıllar ve farklı coğrafi alanlar boyunca görece sabit kalan belirli yinelemeli ikonografik unsurlarla tasvir edilmektedir. Bu unsurlar salt süsleyici ya da rastlantısal değildir; derin biçimde sembolik olarak kodlanmıştır ve büyük anlam taşımaktadır.

Lévi’nin 1856 tarihli Baphomet çizimi, unsurlarını bizzat açıkladığı bilinçli biçimde kurgulanmış bir alegori imgesidir. Bunlar arasında keçi başı, boynuzlar arasındaki meşale, kadınsı göğüsler, caduceus, “Solve” ve “Coagula” yazılı kollar ile yukarı ve aşağı yönelik el hareketleri yer almaktadır. Bunların zıtların birleşimini, yani ruh ve maddeyi, eril ve dişili, yukarıyı ve aşağıyı temsil etmesi amaçlanmıştır.

Lévi’nin yazılarına aşina olan herkes, bu figürün her ayrıntısını onun okültist öğreti sisteminin bir ifadesi olarak çözümleyebilir. Sonraki kullanımlar, örneğin Church of Satan’ın 1966 tarihli Baphomet mühürü, bu görsel dili benimseyerek yeniden yorumlamıştır.

Betimleme

Baphomet, Hristiyanlıktaki dinî pratiğin, günlük ritüellerin ve gündelik anlayışın merkezinde yer almıştır. İnsanlar kritik ya da belirli hayat durumlarında ya da belirli ritüel mevsimlerde bu varlığa yapılandırılmış, çoğu zaman kapsamlı ritüeller, dualar veya adaklar aracılığıyla yönelmiştir.

Günümüz araştırmalarına göre düzenli bir Baphomet kültü hiçbir zaman var olmamıştır: Ad, ilk olarak 1307’den itibaren Tampliyer davasının sorgu tutanaklarında ortaya çıkmakta olup bir puta tapınıldığına dair itiraflar işkence altında elde edilmiş ve birbirleriyle çelişmiştir.

Yalnızca Eliphas Lévi, 1856’da büyü öğretisine ilişkin yapıtında sabit sembolizmli ayrıntılı bir figür tasarlamış; yalnızca modern okültist gruplar ise bunu özgün kullanım kurallarıyla sistematik biçimde kullanılan bir işarete dönüştürmüştür.

Adın serüveni açıkça birbirinden ayrılan aşamalar içinde ilerlemiştir; her aşamanın kendine özgü bir işlevi vardır: Tampliyer davasında Baphomet’e tapınma suçlaması, tarikatı yok etmek için bir araç olarak kullanılmış; 19. yüzyılda Lévi, figürü kendi büyü sistemi için bir öğretim görseli olarak kullanmış; 20. yüzyılda ise Satanist ve okültist akımların tanıma işareti hâline gelmiştir.

Dolayısıyla söz konusu olan kesintisiz bir pratik değil, aynı adın birbirinden tamamen farklı amaçlarla tekrar tekrar kullanılmasıdır: hukuki suçlama, ezoterik didaktik, dünya görüşüne dayalı öz sunum.

Özet Bilgi: Baphomet

Özet bilgi, Baphomet’in dinî sınıflandırmasını altı boyut üzerinden ele almaktadır: Orta Çağ’dan gelen kökeni, engizisyoncuların ve sonraki dönem okültistlerinin hedef kitlesi, ikonografik özellikleri, Hristiyan pratiğindeki defedici bağlamlar ve son olarak Yahudilik ile İslam’daki benzer iblisane figürlerle paraleller. Bu genel bakış, parçalı gelenekleri düzenli bir çerçeveye oturtmaktadır.

Kültürel Bağlam

Baphomet, Fransız Orta Çağı’ndan, somut olarak Kral IV. Philippe dönemindeki Tampliyer davalarından (1307, 1314) kaynaklanmaktadır. Belgelenen ilk atıf, 1307 tarihli sorgu tutanaklarında yer almaktadır. Coğrafi köken Fransa’dadır; ikincil kanıtlar Kıbrıs’tan (Tampliyer merkezi) ve Roma’dan (Papalık Küryası) gelmektedir. Tarihlendirme kesindir: 1307 İlkbaharı, ilk kovuşturma dalgasını oluşturmaktadır.

Etki Nesnesi

Baphomet öncelikle engizisyon makamlarına ve savcılara, Tampliyer şövalyeliğine yönelik bir suçlama unsuru olarak yönelmiştir. Hedef kitle, sapkın ilan edilerek ortadan kaldırılmak istenen varlıklı toprak sahiplerini kapsamaktadır.

Daha sonra 19. yüzyılın romantik okültistlerinden oluşan bir grup (Lévi, Blavatsky), Baphomet’i kilise ortodoksisine karşı bir karşı kültür sembolü olarak benimsemiştir. Ortaya çıkış nedeni bir kültten çok hukuki bir suçlama ve sanatsal bir temsil niteliği taşımaktaydı.

Biçim

Baphomet’in ikonografik özellikleri farklılık göstermektedir: Tampliyer davası belgelerinde bir kafa, kafatası ya da taş bir baş olarak betimlenmektedir. 19. yüzyılın romantik okült kültüründe (Eliphas Lévi) Baphomet, keçi özellikleri, pentagram alınlığı, kanatlar ve ezoterik sembollerle donanmış androjin-antropomorf bir varlığa dönüşmektedir. Nitelikleri arasında asa, alev ve ikili cinsiyet yer almaktadır. Tipik tasvir Lévi’nin çizimini (1854, Dogme et Rituel) izlemektedir.

Baphomet'in Etkisi

Etki Alanı:

Baphomet, iki temel katmanlı senkretik bir figürdür: (1) 14. yüzyıl Tampliyer Engizisyonu ve (2) Eliphas Lévi’nin (1856) modern romantik-okültist yorumu.

Koruyucu Araçlar

Hristiyan bağlamında Baphomet, koruyucu pratikleri meşrulaştıran iblisane biçimde tapınılan bir varlık olarak değerlendirilmiştir: Tampliyer sempatizanları inkâr yeminleri etmek zorunda kalmış, engizisyon kaynaklı exorzizmler ritüel olarak uygulanmıştır. Geç dönem okültistler için Baphomet, zarar veren bir şeytan değil, heterodoks bir spiritualite figürüydü. Defetme, ortodoks inanç onayı ve kilisesel anathema ile gerçekleştirilmiştir.

Baphomet'in Paralelleri

Benzer figürler Yahudi geleneğinde (Azazel, Lev 16’nın iblisane günah keçisi), İslam demonolojisinde (İblis, Allah’ın düşmanı) ve Mezopotamya kötücül iblislerinde (Shedu, Lamia tipleri) görülmektedir.

Hristiyan iblisleriyle de paralellikler söz konusudur: Beelzebub, Mammon ya da Apokrif literatürdeki (Henok, Tobit) iblisane ruhlar bunlar arasında sayılabilir. Akrabalık, sapkınlığı, aşkın direnci ve ortodoks düzene karşı tersini cisimleştirme işlevinde yatmaktadır.

Gündelik Yaşamda Defetme

Tampliyer Ritüelleri ve Büyüsel Yeniden Kurgu

Tampliyer davaları (1307, 1314), Baphomet’e tapınıldığına ilişkin suçlamaları belgelemektedir.

Pentagramatik Sembolik

Lévi’nin Baphometi alnında bir pentagram taşımaktadır.

Koruyucu Muskalar ve Okült Karşıtı Damgalama

Hristiyan bağlamında Baphomet, bir karşı muskaya dönüşmüştür.

Baphomet, Diğer Kültürlerdeki Paraleller

Yahudi Geleneği: Baphomet’in doğrudan bir Yahudi karşılığı yoktur. Uzaktan akraba olanlar arasında İsrail’in törensel günahlarını yüklediği günah keçisi iblisi Azazel (Lev 16) ya da Kabbala‘nın Samael figürü (Scholem, Sefer ha-Bahir) sayılabilir; Samael, iblisane sferlerin ikici prensidir. Sürgün yoluyla arınma işlevi her ikisi tarafından da paylaşılmaktadır.

Yunan-Roma Dünyası: Antik Çağ‘da Baphomet, uzaktan keçi özelliklerine sahip iblisleştirilmiş orman tanrısı Pan’a ya da geç dönem iblis kanonunun Lamiae iblislerine karşılık gelmektedir. İkonik iblis Typhon da kozmik düzene karşıtlığı bünyesinde taşımaktadır. Keçi başlı ikonografi, Pan ile Baphomet’i antik Satyr ikonografisi aracılığıyla birbirine bağlamaktadır.

Mezopotamya: Mezopotamya demonolojisi kesin bir paralel sunmamaktadır. Uzaktan akraba olanlar arasında Shedu iblisleri ya da Marduk’un Enuma Eliş mitolojisinin kaotik varlıkları (Tiamat, Kingu) sayılabilir. Bunlar da Baphomet gibi ilahî düzene karşı kozmik karşıtlığı cisimleştirmektedir. Bunların mücadelesinin ritüelleştirilmiş niteliği, Hristiyan exorzizm uygulamalarına karşılık gelmektedir.

Hindistan / Asya: Doğrudan bir karşılık bulunmamaktadır. Uzaktan akraba olanlar arasında Hinduizm’in iblisane karşı güçleri Asuralar ya da sınır boyutunda doğası olan Yakshalar sayılabilir (Schmoldt, mitoloji). Düzene karşı ikici karşıt olma işlevini Baphomet ile paylaşmaktadırlar; ancak Batı’ya özgü sapkın-cisimleştirme boyutunu paylaşmamaktadırlar.

Tampliyer Davası ve Adın Kökeni

Baphomet adı ilk kez on dördüncü yüzyılın başında, Tampliyer Tarikatı’na karşı açılan dava bağlamında ortaya çıkmaktadır. Tampliyerlerin Ekim 1307’de Fransa’da tutuklanmasının ardından soruşturma makamları çeşitli suçlamalar yöneltmiş; bunlar arasında şövalyelerin bir puta taptığı iddiası da yer almaktaydı. Sorgu tutanaklarında bu put için defalarca Baphometh ya da benzer yazım biçimleri geçmektedir.

Tarih araştırmaları, söz konusu iddia edilen putun gerçekten tapınılan bir kült olmadığı konusunda büyük ölçüde hemfikirdir. Tampliyerlerin ifadeleri büyük çoğunlukla işkence altında ya da işkence tehdidiyle alınmış olup neredeyse tüm ayrıntılarda birbirleriyle çelişmektedir.

Kimi zaman sakallı bir kafadan, kimi zaman bir kediden, kimi zaman çok yüzlü bir figürden söz edilmektedir. Bu çelişkili yapı, suçlamaların siyasi ve mali açıdan rahatsız edici tarikatı yok etmek amacıyla kurgulandığının güçlü bir göstergesi olarak kabul görmektedir.

Adın kökeni konusunda birkaç açıklama önerisi mevcuttur. Malcolm Barber’ın The Trial of the Templars (1978) adlı eserinde savunduğu en yaygın yorum, Baphomet adını Peygamber Muhammed’in ortaçağdaki Mahomet biçiminin eski Fransızca bir bozulması olarak değerlendirmektedir.

Tampliyerlerin Kutsal Topraklarda İslam dünyasıyla temas hâlinde olması, savcılar için İslam’a gizlice geçiş suçlamasını elverişli kılmıştır. Yunancadan türetme gibi başka öneriler ise daha az olası görülmektedir. Şunu vurgulamak gerekir: Baphomet, tarihine tapınılan bir figür olarak değil, bir iddianame unsuru olarak başlamaktadır.

Eliphas Lévi ve Keçi Figürünün İcadı

Bugün en iyi bilinen Baphomet imgesi; keçi başlı, kanatlı, kadınsı göğüslü ve boynuzları arasında meşale taşıyan oturur hâldeki figür, ortaçağ bir gelenekinden gelmemektedir.

On dokuzuncu yüzyıla aittir ve 1854 yılında Fransız okültist Eliphas Lévi’nin, gerçek adıyla Alphonse Louis Constant’ın, Dogme et rituel de la haute magie adlı yapıtında tasarlanıp çizilmiştir.

Lévi figürüne Mendes Baphometi ya da Şabat Keçisi adını vermiştir. Ona göre bu imge bir şeytan değil, bir semboldü. Figürün ayrı ayrı unsurlarını kozmik bir dengemin ifadesi olarak yorumlamıştır: hayvansı ve insansı, eril ve dişil, yukarı ve aşağı.

Kolların hareketi, biri yukarı biri aşağı, “yukarıda ne varsa aşağıda da o vardır” hermetik formülünden alınmıştır. Lévi’nin Baphometi, böylece zıtların birleşiminin bilinçli biçimde kurgulanmış bir alegorisidir; tapınılan bir nesne değildir.

Sonraki okültizm akımları bu imgeyi benimseyerek anlamını bir kez daha kaydırmıştır. Modern büyücü tarikatlarının kuruluş döneminde Baphomet zaman zaman gizli bilginin bir şifresi olarak kullanılmıştır.

Modernitenin din tarihini konu alan araştırmalar, örneğin Wouter Hanegraaff’ın Batı ezoterizmi üzerine çalışmaları, bu sahiplenmenin tarihsel Tampliyerlerle değil, on dokuzuncu yüzyılın kendi sembolik karşı geleneğini oluşturma ihtiyacıyla ilgili olduğunu vurgulamaktadır.

Tampliyer davasından Lévi’nin çizimine uzanan çizgi, kesintisiz bir gelenek değil, birbiriyle çok farklı iki sürecin sonradan birbirine bağlanmasıdır.

Baphomet'in Modern Din Tarihindeki Yeri

Yirminci ve yirmi birinci yüzyıllarda Baphomet, modern alternatif dinî ve alt kültürel semboliğin ayrılmaz bir parçası hâline gelmiştir. 1966’da kurulan Church of Satan, pentagram içindeki stilize keçi başını amblem olarak kullanmış; bu simge Baphomet Mühürü adıyla tanınmıştır.

Bu bağlamda figür yeniden yorumlanmış; bu kez, kendisini Hristiyan günah anlayışından bilinçli biçimde ayırt eden, anti-klerikal ve dünya-olumlu bir tutumun işareti olarak sunulmuştur.

Baphomet, Satanic Temple aracılığıyla özel bir kamuoyu ilgisi kazanmıştır. Bu ABD’li örgüt, 2010’lardan itibaren büyük bir Baphomet bronz heykelini siyasi bir mücadele aracı olarak kullanmaktadır.

Heykel, başta Birleşik Devletler’de dinî anıtların kamu arazisinde bulunup bulunamayacağı hukuki sorusunu gündeme taşımak amacıyla kullanılmıştır. Bu bağlamda Baphomet, inanılan bir figür olmaktan çok, devlet ile din ayrılığını savunmaya yönelik hukuki ve retorik bir araçtır.

Bunların yanı sıra Baphomet, film, müzik ve oyunlarda çoğunlukla kötülüğün bir korku imgesi olarak sıklıkla yer almaktadır. Bu popüler kültür kullanımı artık Lévi’nin semboliğiyle değil, muğlak bir iblisane imgeyle ilişkilenmektedir.

Din bilimi açısından Baphomet, bu nedenle bir ders niteliğindedir: Ortaçağın bir suçlamasından doğan, on dokuzuncu yüzyılda felsefi bir sembol olarak yeniden icat edilen ve günümüzde gruba göre bir provokasyon, bir itiraf ya da sıradan bir ürkütücü motif olarak işlev gören bir figürdür.

Hristiyanlıktan beslenen iblis figürleriyle karşılaştırma, anlamların yüzyıllar boyunca ne denli köklü biçimde değişebildiğini ortaya koymaktadır.

Araştırmaların Mevcut Durumu ve Süregelen Yanlış Anlamalar

Baphomet’in bilimsel değerlendirmesi özünde açıktır; ancak popüler algıda sürekli örtülmektedir. Üç nokta kesin olarak kabul görmektedir. Birincisi: Tampliyerlerin gerçek bir Baphomet kültü için hiçbir kanıt bulunmamaktadır.

Suçlamalar, siyasi güdümlü bir dava çerçevesinde ortaya çıkmıştır. İkincisi: Bilinen keçi imgesi Eliphas Lévi’ye aittir ve Tampliyer davasından beş yüz yılı aşkın süre sonrasına tarihlenmektedir. Üçüncüsü: Alternatif dinî gruplardaki günümüz kullanımı bilinçli, modern bir sahiplenmedir.

Bu açıklığa karşın birkaç yanlış anlama yaygın biçimde sürmektedir. En yaygını, Lévi imgesinin ortaçağa ya da gerçek Tampliyer putuna ait olduğu varsayımıdır.

Baphomet’in Hristiyan ilahiyatının özgün bir şeytanı olduğu düşüncesi de yaygınlığını korumaktadır; oysa bu varlık, ortaçağ ve erken modern dönemin klasik iblis kataloglarında yer almamaktadır. Adı gizli harf kodlarından türetmeye çalışan girişimler de ciddi araştırma çevrelerince spekülatif olarak değerlendirilmektedir.

Tarihsel araştırmalarda hâlâ yanıt bekleyen esas soru, adın 1307 tarihli sorgu tutanaklarında tam olarak nasıl ortaya çıktığı ve bazı Tampliyerlerin onu dava öncesinde bilip bilmediğidir. Kaynak durumu bu konuda kesin bir hüküm vermeve elverişli değildir.

Bilimsel açıdan Baphomet, inanılmış bir varlık olarak değil, bir adın suçlama, sanatsal icat ve alt kültürel sahiplenme yoluyla yedi yüzyıl boyunca sürekli yeniden yüklenebildiğini; ancak hiçbir zaman kesintisiz bir kültik gerçeklik oluşturmadığını gösteren bir örnek olay olarak ilgi çekmektedir.

Ek Bağlantılar

Araştırma Literatürü

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →