Baphomet, demon tradycji chrześcijańskiej

Baphomet jest demonem tradycji chrześcijańskiej, istotą o złożonej interpretacji historyczno-religijnej. Jego znaczenie tkwi w ucieleśnieniu kościelnego lęku przed herezją, magią oraz dualistycznymi heretykami, w szczególności templariuszami, i odzwierciedla średniowieczne koncepcje złej transcendencji.

DemonChrześcijaństwo Goetia

Baphomet

Baphomet był przedstawiany jako istota bezgłowa lub o głowie kozła, której wczesnochrześcijańska teologia demonów przypisywała demoniczną moc. Centralne mity łączą go z procesami templariuszy z XIV wieku, podczas których oskarżyciele twierdzili, że templariusze oddawali tę istotę w czci. Później romantyzm okultystyczny XIX wieku przejął Baphometa jako symbol, co utrwaliło jego demoniczną postać w zachodniej ikonografii.

Krótki przegląd: Baphomet

Źródła pierwotne pochodzą z akt procesów templariuszy (1307, 1314), w szczególności z zeznań przed komisją papieską. Wtórnie listy Jacques’a de Molay oraz historiograficzna krytyka dawniejszych hagiografii templariuszy dokumentują początki mitu Baphometa. Stan badań wskazuje na szeroki sceptycyzm wobec historycznych kultów bałwochwalczych templariuszy; badacze (Finke, Barber, Selwood) postrzegają Baphometa raczej jako konstrukt oskarżycielski niż przejaw rzeczywistej czci.

Klasyfikacja historyczna

Okres powstania tekstów

Pisemny przekaz dotyczący Baphometa sięga kilku wieków wstecz, z dużym prawdopodobieństwem poprzedzony jeszcze starszymi tradycjami ustnymi. Chrześcijaństwo zachowało tę istotę lub koncepcję przez niezwykle długie okresy i przekazywało ją starannie z pokolenia na pokolenie, co wskazuje na centralne znaczenie religijne i kulturowe.

Między warstwami źródłowymi istnieje przerwa wynosząca około 550 lat: po procesach templariuszy z początku XIV wieku Baphomet niemal znika ze źródeł, aż do chwili gdy uczeni i ezoterycy XVIII i XIX wieku ponownie podjęli ten temat.

Znana dziś postać z głową kozła jest w całości dziełem Lévi’ego z 1856 roku i nie stanowi kontynuacji średniowiecznej czci. Postać ta jest jednak nadal żywa: jako symbol w grupach okultystycznych, jako prowokacja w muzyce i sztuce oraz jako posąg Satanic Temple we współczesnych debatach o wolności religijnej w USA.

Zasięg geograficzny

Baphomet nie był ograniczony do określonego regionu ani lokalizacji, lecz był powszechnie znany i czczony – lub z szacunkiem i lękiem przyjmowany – w całym świecie chrześcijańskim. Niezależnie od tego, czy chodzi o wielkie centra miejskie, czy peryferyjne obszary wiejskie, niezależnie od elity społecznej czy zwykłego ludu, duchowe lub kulturowe znaczenie tej istoty było powszechnie uznawane.

Rozprzestrzenienie się Baphometa nie wynikało z handlu ani wędrówki kultu, lecz z obiegu tekstów i obrazów: akta procesów uczyniły to imię sławnym w całej Europie, książka Lévi’ego została przetłumaczona, a jego miedzioryt wielokrotnie reprodukowany; w XX wieku organizacje okultystyczne, okładki płyt, a w końcu internet upowszechniły jednolite wyobrażenie tej postaci na całym świecie.

Właśnie dlatego, że niemal wszystkie współczesne przedstawienia wywodzą się z tej samej wzorcowej grafiki z 1856 roku, postać ta jest tak jednolita ponad granicami krajów.

Stan źródeł

Stan źródeł dotyczących Baphometa jest rozproszony: akta procesów templariuszy (1307, 1314, archiwum francuskie i watykańskie) są źródłami pierwotnymi, lecz obciążonymi kontekstem sądowych tortur.

Dalsze wzmianki w późnośredniowiecznych demonologiach (XV–XVI wiek) oraz w tradycji Mabinogion (Walia) istnieją, lecz mają charakter fragmentaryczny. Wtórnie postać tę opracowali Scholem (kontekst kabalistyczny), Barber (historia templariuszy), Finke i Selwood (krytyka procesu templariuszy) oraz Lévi (XIX wiek: rehabilitacja Baphometa w okultyzmie).

Nazwa i sposoby zapisu

Baphomet jest przedstawiany w różnych źródłach i tradycjach artystycznych z pewnymi powtarzającymi się elementami ikonograficznymi, które pozostają względnie stałe przez dziesięciolecia i w różnych przestrzeniach geograficznych. Elementy te nie są czysto dekoracyjne ani dobrane przypadkowo, lecz są głęboko zakodowane symbolicznie i niosą duże znaczenie.

Rysunek Lévi’ego przedstawiający Baphometa z 1856 roku jest świadomie skonstruowanym obrazem symbolicznym, którego elementy sam objaśniał. Należą do nich: głowa kozła, pochodnia między rogami, kobiece piersi, kaduceusz, opisane ramiona z napisami Solve i Coagula oraz gest wskazujący w górę i w dół. Mają one wyrażać zjednoczenie przeciwieństw – ducha i materii, pierwiastka męskiego i żeńskiego, tego co na górze i tego co na dole.

Kto zna pisma Lévi’ego, może odszyfrować każdy szczegół tej postaci jako wyraz jego okultystycznego systemu nauczania. Późniejsze użycia, takie jak Sigil of Baphomet Church of Satan (1966), przejmują tę symbolikę i reinterpretują ją.

Opis

Baphomet zajmował centralne miejsce w praktyce religijnej, codziennych rytuałach i powszednim rozumieniu chrześcijaństwa. Ludzie zwracali się do tej istoty w krytycznych lub szczególnych sytuacjach życiowych bądź w określonych rytualnych porach roku, z ustrukturyzowanymi, często rozbudowanymi rytuałami, modlitwami lub ofiarami.

Zgodnie z aktualnym stanem badań zorganizowany kult Baphometa nigdy nie istniał: imię to pojawia się po raz pierwszy w protokołach przesłuchań procesu templariuszy od 1307 roku, gdzie zeznania dotyczące oddawania czci idolowi uzyskiwano pod torturami i były one ze sobą sprzeczne.

Dopiero Eliphas Lévi opracował w 1856 roku w swoim podręczniku magii rozbudowaną postać o ustalonej symbolice, a dopiero nowoczesne grupy okultystyczne uczyniły z niej systematycznie stosowany znak z własnymi regułami użycia.

Kariera tego imienia przebiegała w wyraźnie oddzielnych etapach, z których każdy miał własną funkcję: w procesie templariuszy zarzut czci Baphometa służył oskarżeniu i zniszczeniu zakonu, w XIX wieku Lévi posłużył się tą postacią jako obrazem dydaktycznym dla swojego systemu magicznego, a w XX wieku stała się ona znakiem rozpoznawczym nurtów satanistycznych i okultystycznych.

Nie chodzi więc o ciągłą praktykę, lecz o wielokrotne ponowne użycia tego samego imienia do zupełnie różnych celów: oskarżenia sądowego, dydaktyki ezoterycznej, światopoglądowej autoprezentacji.

Profil: Baphomet

Profil ujmuje klasyfikację religijną Baphometa w sześciu wymiarach: pochodzenie ze średniowiecza, krąg odbiorców złożony z inkwizytorów i późniejszych okultystów, cechy ikonograficzne, konteksty odwołania w praktyce chrześcijańskiej oraz paralele z innymi demonicznymi postaciami w judaizmie i islamie. Przegląd ten porządkuje rozproszone przekazy.

Kontekst kulturowy

Baphomet pochodzi z francuskiego średniowiecza, konkretnie z procesów templariuszy za króla Filipa IV (1307, 1314). Pierwsza udokumentowana wzmianka pochodzi z protokołów przesłuchań z 1307 roku. Geograficzne pochodzenie sytuuje się we Francji, z wtórnymi świadectwami z Cypru (centrum templariuszy) i Rzymu (kuria papieska). Datowanie jest precyzyjne: wiosna 1307 jako pierwsza fala prześladowań.

Przedmiot działania

Baphomet był kierowany przede wszystkim do władz inkwizycyjnych i oskarżycieli jako zarzut przeciwko rycerstwu templariuszy. Grupą docelową byli zamożni właściciele ziemscy, którzy mieli zostać zniszczeni jako heretycy.

Później grupa romantycznych okultystów XIX wieku (Lévi, Blavatsky) przyjęła Baphometa jako symbol kontrkultury wymierzonej w kościelną ortodoksję. Okazją był mniej kult niż raczej zarzut prawny i artystyczna reprezentacja.

Forma

Cechy ikonograficzne Baphometa są zmienne: w aktach templariuszy opisywany jest jako głowa, czaszka lub kamienna głowa. W romantycznym okultizmie XIX wieku (Eliphas Lévi) Baphomet staje się istotą androgyniczno-antropomorficzną z cechami kozła, pentagramem na czole, skrzydłami i symbolami ezoterycznymi. Atrybuty to laska, płomień, dualna płciowość. Typowe przedstawienie pochodzi od Lévi’ego (1854, Dogme et Rituel).

Działanie Baphometa

Obszar działania:

Baphomet jest postacią synkretyczną o dwóch zasadniczych warstwach: (1) inkwizycja templariuszy w XIV wieku oraz (2) nowoczesna recepcja romantyczno-okultystyczna przez Eliphasa Lévi’ego (1856).

Środki ochronne

W kontekście chrześcijańskim Baphomet był uważany za istotę czczoną demonicznie, co uzasadniało praktyki ochronne: stronnicy templariuszy musieli składać wyrzeczenia, a inkwizytorskie egzorcyzmy były przeprowadzane rytualnie. Dla późnych okultystów Baphomet był postacią budzącą szacunek w heterodoksyjnej duchowości, a nie demonem szkodliwym. Odparcie polegało na ortodoksyjnym potwierdzeniu wiary i kościelnym anatemacie.

Paralele Baphometa

Podobne postacie spotykamy w tradycji żydowskiej (Azazel, demoniczny kozioł ofiarny z Kpł 16), w demonologii islamskiej (Iblis, przeciwnik Boga) oraz w mezopotamskich demonach szkodliwych (Shedu, typy Lamii).

Paralele stanowią chrześcijańskie postaci demoniczne jak Belzebub, Mammon czy demoniczne duchy z literatury apokryficznej (Henoch, Tobiasz). Pokrewieństwo tkwi w funkcji ucieleśnienia herezji, oporu wobec transcendencji i inwersji ortodoksyjnego porządku.

Ochrona w życiu codziennym

Rytuały templariuszy i rekonstrukcja magiczna

Procesy templariuszy (1307, 1314) dokumentują oskarżenia o oddawanie czci Baphometowi.

Symbolika pentagramatyczna

Baphomet Lévi’ego nosi pentagram na czole.

Amulety ochronne i piętno anty-okultystyczne

W kontekście chrześcijańskim Baphomet stał się anty-amuletem.

Baphomet, paralele w innych kulturach

Tradycja żydowska: Baphomet nie ma bezpośredniego żydowskiego odpowiednika. W odległym związku pozostaje Azazel (Kpł 16), demon kozła ofiarnego, na którego Izrael składał rytualne grzechy, lub postać Samaela z Kabały (Scholem, Sefer ha-Bahir), dualistyczny książę sfer demonicznych. Łączy ich funkcja jako obiektu oczyszczenia przez wygnanie.

Świat grecko-rzymski: W starożytności Baphomet odpowiada w odległym sensie Panowi, zdemonizowanemu bogu leśnemu z cechami kozła, lub demonom Lamiae późniejszego kanonu demonologicznego. Również ikoniczny demon Tyfon nosi w sobie kosmiczną wrogość wobec porządku. Koźlogłowa ikonografia łączy Pana i Baphometa przez antyczne przedstawienia satyrów.

Mezopotamia: Demonologia mezopotamska nie zna precyzyjnej paraleli. W odległym związku pozostają demony Shedu lub chaotyczne istoty z mitologii Marduka z Enuma Elisz (Tiamat, Kingu). Podobnie jak Baphomet ucieleśniają kosmiczną wrogość wobec boskiego porządku. Zrytualizowany sposób ich zwalczania odpowiada chrześcijańskim praktykom egzorcyzmu.

Indie/Azja: Brak bezpośredniej paraleli. W odległym związku pozostają Asury (hinduizm), demoniczne przeciwsiły Dewów, lub Jaksze o liminalnej naturze (Schmoldt, Mythologie). Funkcję dualistycznego bieguna przeciwnego wobec porządku dzielą z Baphometem, nie zaś specyficzne zachodnie ucieleśnienie heretyka.

Proces templariuszy i pochodzenie nazwy

Imię Baphomet pojawia się po raz pierwszy na początku XIV wieku, w związku z procesem przeciwko zakonowi templariuszy. Po aresztowaniu templariuszy we Francji w październiku 1307 roku władze śledcze wysunęły liczne oskarżenia, w tym zarzut, że rycerze oddawali cześć posągowi bożka. W protokołach przesłuchań imię to pojawia się wielokrotnie jako Baphometh lub w podobnych wariantach pisowni.

Badania historyczne są w zasadzie zgodne co do tego, że ów rzekomy bożek nie był przedmiotem rzeczywiście praktykowanego kultu. Zeznania templariuszy były w większości składane pod torturami lub pod groźbą tortur i wzajemnie sobie przeczą niemal w każdym szczególe.

Raz mowa jest o brodatej głowie, innym razem o kocie, jeszcze innym razem o postaci o wielu twarzach. Ta sprzeczność jest uznawana za silny dowód na to, że oskarżenia były skonstruowane w celu rozbicia zakonu, który był politycznie i finansowo niewygodny.

Co do pochodzenia imienia istnieje kilka propozycji interpretacyjnych. Najbardziej rozpowszechniona, broniona przez historyków takich jak Malcolm Barber w The Trial of the Templars (1978), widzi w Baphomet starofrancuskie zniekształcenie imienia Mahomet, średniowiecznej formy imienia proroka Mahometa.

Ponieważ templariusze w Ziemi Świętej pozostawali w kontakcie ze światem islamskim, zarzut tajnego odstępstwa na rzecz islamu był dla oskarżycieli łatwy do postawienia. Inne propozycje, np. wywodzenie nazwy z języka greckiego, są uznawane za mniej prawdopodobne. Należy odnotować: Baphomet rozpoczyna swoją historię nie jako czczona postać, lecz jako element aktu oskarżenia.

Eliphas Levi i wynalezienie kozła

Najbardziej znany dziś obraz Baphometa – siedząca postać z głową kozła, skrzydłami, kobiecą piersią i pochodnią między rogami – nie jest średniowiecznym przekazem.

Pochodzi z XIX wieku i został opracowany oraz narysowany w 1854 roku przez francuskiego okultystę Eliphasa Lévi’ego, z imienia i nazwiska Alphonse’a Louisa Constanta, w jego dziele Dogme et rituel de la haute magie.

Lévi nazwał swoją postać Baphometem z Mendes lub Kozłem Sabatu. Dla niego obraz ten nie był demonem, lecz symbolem. Poszczególne elementy interpretował jako wyraz kosmicznej równowagi: to co zwierzęce i to co ludzkie, pierwiastek męski i żeński, to co na górze i to co na dole.

Gest ramion – jedno skierowane w górę, drugie w dół – zaczerpnął z hermetycznej formuły 'jak na górze, tak na dole’. Baphomet Lévi’ego był więc świadomie skonstruowaną alegorią zjednoczenia przeciwieństw, a nie przedmiotem kultu.

Późniejsze nurty okultyzmu przejęły ten obraz i ponownie przesunęły jego znaczenie. W fazie zakładania nowoczesnych zakonów magicznych Baphomet był częściowo używany jako szyfr dla ukrytej wiedzy.

Badania z zakresu historii religii nowożytnej, m.in. prace Woutera Hanegraaffa dotyczące zachodniej ezoteryki, podkreślają, że to przejęcie ma mniej wspólnego z historycznymi templariuszami niż z potrzebą XIX wieku, by stworzyć sobie własną symboliczną kontrtradycję.

Linia od procesu templariuszy do rysunku Lévi’ego nie jest więc ciągłym przekazem, lecz późniejszym połączeniem dwóch zupełnie różnych procesów.

Baphomet w nowożytnej historii religii

W XX i XXI wieku Baphomet stał się stałym elementem symboliki nowoczesnych ruchów alternatywno-religijnych i subkulturowych. Założony w 1966 roku Church of Satan posługiwał się stylizowaną formą głowy kozła w pentagramie jako emblematem – tzw. Sigil of Baphomet.

Postać ta jest tu ponownie reinterpretowana – tym razem jako znak świadomie antyklerykalnej, afirmującej życie postawy, odcinającej się od chrześcijańskiego pojęcia grzechu.

Szczególną uwagę opinii publicznej Baphomet zyskał za sprawą Satanic Temple, amerykańskiej organizacji, która od lat 2010. posługuje się wielką brązową statuą Baphometa jako narzędziem walki politycznej.

Statua była wykorzystywana m.in. do postawienia w Stanach Zjednoczonych prawnego pytania o to, czy pomniki religijne mogą stać na terenach publicznych. W tym kontekście Baphomet jest mniej wierzoną postacią niż instrumentem prawnym i retorycznym służącym obronie rozdziału państwa od Kościoła.

Równolegle Baphomet pojawia się często w filmie, muzyce i grach, nierzadko jako obraz grozy zła. To popularnokulturoweużycie niemal nie nawiązuje już do symboliki Lévi’ego, lecz do dyfuzyjnego obrazu tego, co demoniczne.

Z perspektywy religioznawczej Baphomet jest zatem przykładem pouczającym: postać, która powstała z oskarżenia średniowiecznego, w XIX wieku została na nowo wynaleziona jako filozoficzny symbol, a współcześnie służy różnym grupom jako prowokacja, deklaracja lub jedynie motyw grozy.

Porównanie z innymi chrześcijańskimi postaciami demonicznymi pokazuje, jak bardzo znaczenia mogą się zmieniać na przestrzeni wieków.

Stan badań i uporczywe nieporozumienia

Naukowa ocena Baphometa jest w swej istocie jasna, choć w powszechnej percepcji jest nieustannie zasłaniana. Trzy punkty są uznawane za pewne. Po pierwsze: nie ma żadnego dowodu na istnienie rzeczywistego kultu Baphometa wśród templariuszy.

Oskarżenia powstały w ramach procesu motywowanego politycznie. Po drugie: znany obraz z kozłem pochodzi od Eliphasa Lévi’ego i jest o ponad pięćset lat młodszy niż proces templariuszy. Po trzecie: współczesne używanie w grupach alternatywno-religijnych jest świadomym, nowoczesnym przejęciem.

Mimo tej jasności utrzymuje się kilka nieporozumień. Powszechne jest przekonanie, że obraz Lévi’ego jest średniowieczny lub wręcz stanowi wizerunek rzeczywistego bożka templariuszy.

Podobnie utrzymuje się wyobrażenie, że Baphomet jest samodzielnym demonem chrześcijańskiej teologii, choć nie pojawia się w klasycznych katalogach demonów średniowiecza i wczesnej nowożytności. Również próby wywodzenia imienia z tajnych kodów literowych są w poważnych badaniach uznawane za spekulatywne.

W badaniach historycznych otwarta pozostaje przede wszystkim szczegółowa kwestia tego, jak dokładnie imię to trafiło do protokołów przesłuchań z 1307 roku i czy niektórzy templariusze znali je już przed procesem. Stan źródeł nie pozwala tu na wydanie ostatecznej oceny.

Naukowo Baphomet jest mniej interesujący jako wierzona istota, a bardziej jako studium przypadku pokazujące, jak pewne imię poprzez oskarżenie, artystyczny wynalazek i subkulturowe przejęcie było przez siedem wieków wielokrotnie na nowo nasycane znaczeniem, nigdy nie posiadając ciągłej kultowej rzeczywistości.

Dalsze odsyłacze

Literatura naukowa

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

Opisana tu praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →