バフォメットは、首のない姿あるいは山羊の頭を持つ姿として描かれ、初期キリスト教の悪霊神学は悪魔的な力をこの存在に帰しました。主要な神話はバフォメットを14世紀のテンプル騎士団裁判と結びつけており、告発者たちは騎士団がこの存在を崇拝していたと主張しました。後に19世紀の神秘主義的ロマン主義がバフォメットを象徴として取り入れ、その悪魔的な姿は西洋の図像学において定着しました。
一次資料はテンプル騎士団の裁判記録（1307年・1314年）、とりわけ教皇委員会への証言に由来します。二次的には、ジャック・ド・モレーの書簡と旧来のテンプル騎士団聖人伝に対する史学的批判が、バフォメット神話の起源を記録しています。現在の研究動向は、テンプル騎士団による偶像崇拝が実際に存在したことへの広範な懐疑を示しており、研究者（フィンケ、バーバー、セルウッド）はバフォメットを実際の崇拝行為ではなく告発者による構築物と見なしています。
バフォメットに関する文献上の記録は数世紀以上前にさかのぼり、さらに古い口承伝統がそれ以前から存在していた可能性が高いと考えられています。キリスト教はこの存在ないし概念をきわめて長い年月にわたって保持し、世代から世代へと丁寧に伝え続けてきており、中心的な宗教的・文化的意義をもつことが示唆されます。
資料層の間には約550年の断絶が存在します。14世紀初頭のテンプル騎士団裁判以降、バフォメットは文献からほぼ姿を消し、18世紀から19世紀の学者や神秘主義者たちが再びこの主題を取り上げるまでそのままとなりました。
現在広く知られている山羊頭の姿は、1856年のレヴィによる完全な創作であり、中世の崇拝が継承されたものではありません。それでもこの像は、オカルト集団における象徴として、音楽や芸術における挑発として、またアメリカにおける信教の自由をめぐる現代的議論においてサタニック・テンプルの彫像として、いまなお生き続けています。
バフォメットは特定の地域や場所に限定されたものではなく、キリスト教世界全体において広く知られ、崇拝あるいは畏怖をもって受け入れられていました。大都市であれ周辺農村部であれ、社会的エリートであれ一般庶民であれ、この存在の霊的・文化的意義は普遍的に認められていました。
バフォメットの普及は、ある崇拝の商業的交流や移動によるものではなく、テキストと図像の流通によるものです。裁判記録がヨーロッパ全土にその名を知らしめ、レヴィの書物は翻訳され銅版画は広く複製され、20世紀には秘密結社・レコードジャケット・そしてインターネットが世界規模で統一されたイメージを形成しました。
現代における表現のほぼすべてが1856年の同一の原図に基づいているがゆえに、この像は国境を越えてきわめて均質な姿をとっています。
バフォメットに関する資料状況は散発的です。テンプル騎士団の裁判記録（1307年・1314年、フランス国立文書館およびヴァティカン）は一次資料ですが、司法的な拷問という文脈に起因する偏りを免れません。
後期中世の悪魔学書（15・16世紀）やウェールズのマビノギオン伝統における言及も存在しますが、断片的です。二次的な観点からは、ショーレム（カバラ的文脈）、バーバー（テンプル騎士団史）、フィンケおよびセルウッド（テンプル騎士団裁判批判）、そしてレヴィ（19世紀：オカルティズムにおけるバフォメット再解釈）がこの像を論じています。
バフォメットは、さまざまな資料や芸術的伝統において、数十年・複数の地域にわたって比較的一貫して繰り返される図像的要素をもって描かれています。これらの要素は純粋に装飾的なものでも偶然選ばれたものでもなく、深く象徴的に意味づけられています。
1856年のレヴィによるバフォメットの図は、意図的に構築された象徴的表象であり、各要素はレヴィ自身が解説しています。そこには山羊の頭・角の間の炎・女性の胸・カドゥケウス・「ソルヴェ」と「コアグラ」と記された両腕・上下を指す身振りが含まれます。これらは対立の統合、すなわち精神と物質、男性と女性、上と下を表現するものとされています。
レヴィの著作を知る者は、この像の細部をことごとく彼の神秘主義的教説体系の言表として解読することができます。後代の使用、たとえばサタン教会（1966年）のバフォメットの印も、こうした図像言語を受け継ぎながら意味を読み替えています。
バフォメットはキリスト教における宗教的実践・日常的儀礼・日常的理解の中心的存在でした。人々は人生の重大な局面や特定の儀礼的な季節に、構造化されしばしば入念な儀礼・祈り・供犠をもってこの存在に向かいました。
現在の研究水準によれば、組織的なバフォメット崇拝が実際に存在した証拠はありません。この名称が最初に現れるのは1307年から始まるテンプル騎士団裁判の尋問記録においてであり、偶像崇拝に関する自白は拷問のもとで得られ、内容も相互に矛盾していました。
エリファス・レヴィが1856年の魔術教本において確立した図像と固定的な象徴体系をもつ像を設計して初めて、そして現代のオカルト集団がそれを独自の使用規則をもつ体系的な記号へと発展させて初めて、バフォメットは現在知られる姿を得ました。
この名称の変遷はそれぞれ独自の機能をもつ明確に区別可能な段階をたどっています。テンプル騎士団裁判においては騎士団壊滅のための告発手段として、19世紀においてはレヴィが魔術体系の教示図として、20世紀においては悪魔主義的・オカルト的潮流の標章として用いられました。
つまりこれは、一貫した実践の歴史ではなく、同一の名称が司法的告発・秘教的教示・世界観的自己表現という全く異なる目的のために繰り返し再利用されてきた歴史です。
この基本情報は、バフォメットの宗教的分類を六つの次元で整理します。中世を起源とする点、異端審問官および後代の神秘主義者を対象とする点、図像的特徴、キリスト教的実践における防御的文脈、そしてユダヤ教・イスラームの悪魔的存在との並行関係です。この概観は、散在する諸伝承を体系的に位置づけるものです。
バフォメットはフランスの中世、具体的にはフィリップ4世のもとで行われたテンプル騎士団裁判（1307年・1314年）に由来します。最初の記録された言及は1307年の尋問記録に見られます。地理的起源はフランスにあり、二次的な証拠としてキプロス（テンプル騎士団の拠点）とローマ（教皇庁）が挙げられます。年代は精確であり、1307年春の第一次迫害の波がその起点です。
バフォメットは一次的に、テンプル騎士団に対する告発として異端審問機関および告発者に向けられたものでした。その対象は、異端者として排除されるべき富裕な土地所有者層に及びました。
後に19世紀のロマン主義的神秘主義者たち（レヴィ、ブラヴァツキー）が、教会的正統に対する対抗文化の象徴としてバフォメットを取り込みました。その契機は崇拝というよりも、司法的告発と芸術的表象にありました。
バフォメットの図像的特徴は資料によって異なります。テンプル騎士団の記録では頭部・頭蓋骨・石造りの首として描写されています。19世紀のロマン主義的秘教（エリファス・レヴィ）においては、バフォメットは山羊の特徴・ペンタグラムの星を額に持ち・翼と秘教的象徴を備えた両性具有の人型存在として描かれます。属性には杖・炎・二重の性がふくまれます。典型的な表現はレヴィ（1854年『高等魔術の教義と儀式』）に従います。
バフォメットは二つの主要な層をもつ習合的存在です。（1）14世紀のテンプル騎士団異端審問、（2）エリファス・レヴィ（1856年）による近代ロマン主義的神秘主義の受容です。
キリスト教的文脈においてバフォメットは悪魔的に崇拝された存在と見なされ、護符的実践を正当化しました。テンプル騎士団の信奉者は棄教誓約を強いられ、異端審問的な悪魔祓いが儀礼的に執行されました。後期の神秘主義者たちにとって、バフォメットは害をなす悪霊ではなく、異端的霊性における尊敬すべき像でした。防護手段は正統信仰の確認と教会のアナテマにありました。
類似した存在はユダヤ教の伝統（アザゼル：レビ記16章の贖罪の悪霊）、イスラームの悪魔学（イブリース：神への反逆者）、そしてメソポタミアの害悪をなす悪霊（シェドゥ、ラミア型）に見られます。
並行するキリスト教的悪魔としては、ベルゼブブ・マモン、あるいは外典文学（エノク書、トビト記）の悪霊が挙げられます。共通する点は、異端・超越への抵抗・正統秩序の転倒の体現という機能にあります。
テンプル騎士団の儀礼と魔術的再構成
テンプル騎士団裁判（1307年・1314年）はバフォメット崇拝の告発を記録しています。
ペンタグラムの象徴
レヴィのバフォメットは額にペンタグラムを持ちます。
護符と反オカルト的烙印
キリスト教的文脈においてバフォメットは反護符となりました。
ユダヤ教の伝統：バフォメットに直接対応するユダヤ教の存在はいません。遠縁にあたるのはアザゼル（レビ記16章）であり、イスラエルが儀礼的な罪を負わせる贖罪の悪霊です。あるいはカバラ（ショーレム、セーフェル・ハ＝バヒール）のサマエル像、すなわち悪魔的領域の二元論的君主があります。追放による浄化という機能においてこれらの存在は共通しています。
ギリシア・ローマ世界：古代においてバフォメットに遠く対応するのは、山羊の特徴を持ち悪魔化された森の神パン、あるいは後期悪魔論のラミア悪霊です。宇宙的秩序への敵対を体現するテュポンという図像的悪霊も挙げられます。山羊頭の図像はパンとバフォメットを古代のサテュロス表現を通じて結びつけています。
メソポタミア：メソポタミアの悪魔学に正確な並行事例はありません。遠縁にあたるのはシェドゥ悪霊、あるいはマルドゥク・エヌマ・エリシュ神話（ティアマト、キング）における混沌的存在です。これらはバフォメットと同様に神的秩序への宇宙的敵対を体現しており、その撃退の儀礼はキリスト教の悪魔祓いの実践に対応しています。
インド・アジア：直接対応する存在はありません。遠縁にあたるのはアスラ（ヒンドゥー教のデーヴァへの悪魔的対抗勢力）、あるいはヤクシャ（境界的性格を持つ存在、シュモルト、神話）です。秩序への二元論的対極という機能においてバフォメットと共通しますが、西洋に特有の異端体現という性格は共有していません。
バフォメットという名が最初に現れるのは14世紀初頭、テンプル騎士団に対する裁判の文脈においてです。1307年10月のフランスにおける騎士団員の逮捕後、調査機関は多数の告発を行い、その中に騎士団員が偶像を崇拝したという申し立てが含まれていました。尋問記録には繰り返しBaphomethあるいは類似する表記が現れます。
歴史研究はおおむね、この主張された偶像が実際に崇拝された崇拝行為ではなかったという見解で一致しています。騎士団員の証言のほとんどは拷問または拷問の脅しのもとで得られており、ほぼすべての点において互いに矛盾しています。
ある証言では顎鬚を持つ頭部について語られ、別の証言では猫について、またある証言では複数の顔を持つ像について述べられています。こうした矛盾は、告発が政治的・財政的に不都合だった騎士団を壊滅させるために構築されたものであることを強く示唆しています。
名称の起源については複数の解釈が提唱されています。マルコム・バーバーがThe Trial of the Templars（1978年）で代表するもっとも普及した見解は、Baphometが預言者ムハンマドの名称の中世的形であるMahometの古フランス語的訛りであるというものです。
テンプル騎士団が聖地においてイスラーム世界と接触していた事実から、告発者たちにとってイスラームへの秘密の改宗という申し立ては説得力を持ちました。ギリシア語に由来するという他の説は、信憑性が低いと評価されています。確認できる点として、バフォメットはその歴史を崇拝された存在としてではなく、訴訟文書の一要素として始めたのです。
今日もっとも広く知られているバフォメットの像、すなわち山羊の頭・翼・女性の胸・角の間の炎を持つ座像は、中世の記録ではありません。
それは19世紀に生まれたものであり、1854年にフランスのオカルティスト、本名アルフォンス・ルイ・コンスタンというエリファス・レヴィが著作Dogme et rituel de la haute magie（高等魔術の教義と儀式）において設計し描いたものです。
レヴィは自らの像をメンデスのバフォメットあるいは安息日の山羊と呼びました。彼にとってこの像は悪霊ではなく象徴でした。各構成要素を彼は宇宙的均衡の表現として解釈しました。動物性と人間性、男性性と女性性、上と下です。
一方の腕を上に、他方を下に向ける身振りは、ヘルメス主義の定式「上の如く、下もまた然り」から取り入れたものです。レヴィのバフォメットは対立の統合を表す意図的に構築された寓意であり、崇拝の対象ではありませんでした。
後代のオカルティズムの潮流はこの像を継承しながら意味を再び転換させました。近代魔術結社の設立期において、バフォメットは隠された知識の暗号として部分的に用いられました。
近代西洋秘教を論じるウーター・ハネフラーフの研究など、近代宗教史の研究は、こうした領有が歴史的なテンプル騎士団とはほとんど関係がなく、19世紀が独自の象徴的対抗伝統を構築しようとする必要に応えるものだったことを強調しています。
テンプル騎士団裁判からレヴィの図までの線は、連続した記録ではなく、まったく異なる二つの出来事を後から結びつけたものです。
20世紀および21世紀において、バフォメットは近代の代替宗教的・サブカルチャー的象徴の固定的な構成要素となっています。1966年に設立されたサタン教会（Church of Satan）は、ペンタグラム内の様式化された山羊頭、いわゆるバフォメットの印をエンブレムとして使用しました。
ここでこの像は再び読み替えられ、今度はキリスト教的罪の概念から距離を置く意図的な反聖職者主義的・世界肯定的な態度の標章となりました。
バフォメットが特別な公的注目を集めたのは、2010年代以降大型のブロンズ像を政治的対立の手段として用いているアメリカの組織サタニック・テンプル（Satanic Temple）によるものです。
この像はアメリカ合衆国において、宗教的記念物が公有地に設置されてよいかという法的問題を提起するために用いられました。この文脈においてバフォメットは、信仰される像というよりも政教分離を擁護するための法的・修辞的手段です。
それと並行して、バフォメットは映画・音楽・ゲームにおいてしばしば悪のイメージとして登場します。こうした大衆文化的使用はレヴィの象徴体系をほとんど引き継がず、漠然とした悪魔的イメージに依拠しています。
宗教学的観点からバフォメットはこれを示す好例です。中世の告発から生まれ、19世紀に哲学的象徴として新たに発明され、現代においては集団によって挑発・信仰告白あるいは単なる恐怖のモチーフとして機能する存在です。
キリスト教的伝統に基づく他の悪魔的存在との比較は、意味が世紀をまたいでいかに大きく変容しうるかを示しています。
バフォメットに対する学術的評価はその核心において明確ですが、一般的な認識においては絶えず別の像が重ねられています。三点が確実なものとして認められています。第一に、テンプル騎士団による実際のバフォメット崇拝の存在を裏付ける証拠は存在しません。
告発は政治的動機をもつ裁判の中で生じました。第二に、広く知られる山羊の像はエリファス・レヴィに由来し、テンプル騎士団裁判より約五百年後のものです。第三に、代替宗教的集団による現代的使用は意識的な近代的領有です。
こうした明確さにもかかわらず、複数の誤解が広まっています。よく見られるのは、レヴィの図が中世のものであるか、実際のテンプル騎士団偶像の描写であるという思い込みです。
同様に、バフォメットが中世および近世初期の古典的な悪魔目録には登場しないにもかかわらず、キリスト教神学の独立した悪霊であるという認識も広まっています。隠された文字コードから名称を導こうとする試みも、信頼できる研究では投機的なものと評価されています。
歴史研究においてなお未解決なのは、1307年の尋問記録においてこの名称がどのように生じたか、また一部の騎士団員がこの名称を裁判以前から知っていたかどうかという詳細な問題です。資料状況はここで最終的な判断を許しません。
学術的にはバフォメットは、信仰された存在としてよりも、ある名称が告発・芸術的発明・サブカルチャー的領有を経て七世紀にわたって繰り返し新たな意味を付与され続け、一貫した崇拝の実態を持ったことは一度もなかったという事例として興味深い存在です。
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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