Baphomet, demo da tradición cristiá

Baphomet é o demo da tradición cristiá, un ser de complexa interpretación na historia das relixións. O seu significado reside na encarnación do medo eclesiástico á herexía, á maxia e aos herexes dualistas, en particular os templarios, e reflicte concepcións medievais da transcendencia maligna.

DemoCristianismo Goetia

Baphomet

Baphomet foi representado como un ser sen cabeza ou con cabeza de macho cabrío, ao que a primeira teoloxía demonolóxica cristiá atribuíu poder demoníaco. Os mitos centrais relaciónano cos procesos aos templarios do século XIV, nos que os acusadores afirmaron que os templarios adoraban a este ser. Máis tarde, o romanticismo ocultista do século XIX adoptou a Baphomet como símbolo, o que consolidou a súa figura demoníaca na iconografía occidental.

Vista rápida: Baphomet

As fontes primarias procedan das actas dos procesos aos templarios (1307, 1314), en particular das declaracións ante a comisión papal. De forma secundaria, as cartas de Jacques de Molay e a crítica historiográfica ás antigas hagiografías templarias documentan as orixes do mito de Baphomet. O estado da investigación mostra un amplo escepticismo sobre a existencia histórica de cultos idólatras templarios; a investigación (Finke, Barber, Selwood) considera Baphomet máis ben unha construción dos acusadores que unha veneración real.

Historische Einordnung

Período dos textos

Entre as capas de fontes hai unha ruptura de arredor de 550 anos: tras os procesos aos templarios de comezos do século XIV, Baphomet desaparece en gran parte das fontes, até que eruditos e esoteristas dos séculos XVIII e XIX retoman o tema.

A coñecida figura de cabeza de cabra é totalmente unha creación de Lévi de 1856 e non unha continuación dunha veneración medieval. Con todo, a figura segue viva: como símbolo en grupos ocultistas, como provocación na música e na arte, e como estatua do Satanic Temple nos debates actuais sobre a liberdade relixiosa nos Estados Unidos.

Área de difusión

Baphomet non se limitaba a unha rexión ou lugar concreto, senón que era coñecido universalmente en todo o mundo cristián, venerado ou temido con respecto. Xa fose en grandes centros urbanos ou en zonas rurais periféricas, entre a elite social ou entre o pobo común, o significado espiritual ou cultural desta entidade recoñecíase de forma constante e universal.

A difusión de Baphomet non se basea no comercio ou na migración dun culto, senón na circulación de textos e imaxes: as actas dos procesos deron a conocer o nome en toda Europa, o libro de Lévi foi traducido e o seu gravado reproducido múltiples veces, e no século XX as organizacións ocultistas, as portadas de discos e finalmente internet crearon unha imaxe uniforme a nivel mundial.

Precisamente porque case todas as representacións modernas remiten ao mesmo modelo de 1856, a figura resulta tan uniforme en todos os países.

Estado das fontes

A situación das fontes sobre Baphomet é dispar: as actas dos procesos aos templarios (1307, 1314, arquivo francés e Vaticano) son fontes primarias, pero condicionadas polos contextos xurídicos de tortura.

Existen outras mencións en demonoloxías da baixa Idade Media (séculos XV e XVI), así como na tradición do Mabinogion (Gales), aínda que son fragmentarias. De forma secundaria, Scholem (contexto cabalístico), Barber (historia dos templarios), Finke e Selwood (crítica dos procesos aos templarios) e Lévi (século XIX: rehabilitación de Baphomet no ocultismo) tratan a figura.

Denominación e formas de escritura

Baphomet é representado nas diferentes fontes e tradicións artísticas con determinados elementos iconográficos recorrentes, que se mantiveron relativamente constantes ao longo de décadas e en diferentes espazos xeográficos. Estes elementos non son puramente decorativos ou escollidos ao azar, senón que están profundamente codificados de forma simbólica e teñen un gran significado.

O deseño de Baphomet feito por Lévi en 1856 é unha imaxe simbólica conscientemente construída, cuxos elementos el mesmo explicou. Entre eles están a cabeza de cabra, a antorcha entre os cornos, os peitos femininos, o caduceo, os brazos con as inscricións Solve e Coagula, así como o xesto cara arriba e cara abaixo. Pretenden representar a unión dos opostos: espírito e materia, masculino e feminino, arriba e abaixo.

Quen coñece os escritos de Lévi pode descifrar cada detalle desta figura como unha afirmación do seu sistema doutrinal ocultista. Usos posteriores, como o selo de Baphomet da Church of Satan (1966), retoman esta linguaxe visual e reinterpretádanla.

Descrición

Baphomet foi central na práctica relixiosa, nos rituais cotiáns e na comprensión cotiá do cristianismo. As persoas dirixíanse a esta entidade en situacións vitais críticas ou determinadas, ou en épocas rituais concretas do ano, mediante rituais estruturados e a miúdo elaborados, oracións ou ofrendas.

Segundo o estado actual da investigación, nunca existiu un culto organizado a Baphomet: o nome aparece por primeira vez nas actas dos interrogatorios do proceso contra os templarios a partir de 1307, onde as confesións sobre a veneración dun ídolo se obtiveron baixo tortura e resultaban contraditorias entre si.

Só en 1856 Eliphas Lévi deseñou, no seu tratado de maxia, unha figura elaborada con simboloxía fixa, e só grupos ocultistas modernos a converteron nun signo empregado de forma sistemática con regras de uso propias.

A traxectoria do nome desenvolveuse en etapas claramente diferenciadas, cada unha coa súa propia función: no proceso aos templarios, a acusación de veneración a Baphomet serviu para a condena e destrución da orde; no século XIX, Lévi empregou a figura como imaxe pedagóxica do seu sistema máxico; e no século XX converteuse en signo de identificación de correntes satanistas e ocultistas.

Non se trata, pois, dunha práctica continuada, senón de reutilizacións sucesivas do mesmo nome con propósitos moi distintos: acusación xurídica, didáctica esotérica e autorrepresentación ideolóxica.

Ficha: Baphomet

A ficha recolle a clasificación relixiosa de Baphomet en seis dimensións: a orixe na Idade Media, o público de inquisidores e posteriores ocultistas, os trazos iconográficos, os contextos de defensa na práctica cristiá e, finalmente, os paralelismos con outras figuras demoníacas no xudaísmo e no islam. Esta visión de conxunto ordena as tradicións dispares.

Contexto cultural

Baphomet procede da Francia medieval, concretamente dos procesos contra os templarios baixo o rei Filipe IV (1307, 1314). A primeira mención documentada aparece nas actas dos interrogatorios de 1307. A orixe xeográfica sitúase en Francia, con testemuños secundarios en Chipre (centro templario) e Roma (curia papal). A datación é precisa: primavera de 1307 como primeira onda de persecución.

Obxecto de acción

Baphomet dirixíase principalmente ás autoridades inquisitoriais e aos acusadores, como cargo contra a orde dos templarios. O público obxectivo eran ricos propietarios de terras que se pretendía destruír como herexes.

Máis tarde, un grupo de ocultistas románticos do século XIX (Lévi, Blavatsky) adoptou a Baphomet como símbolo da contracultura fronte á ortodoxia eclesiástica. O motivo foi menos o culto que a acusación xurídica e a representación artística.

Forma

Os trazos iconográficos de Baphomet varían: nas actas dos templarios descríbese como unha cabeza, un cranio ou unha testa de pedra. Na ocultura romántica do século XIX (Eliphas Lévi), Baphomet convértese nun ser andróxino e antropomorfo con trazos caprinos, un pentagrama na fronte, ás e símbolos esotéricos. Os atributos son o bastón, a chama e a dualidade sexual. A representación típica segue a Lévi (1854, Dogme et Rituel).

O influxo de Baphomet

Ámbito de influxo:

Baphomet é unha figura sincrética con dúas capas principais: (1) a inquisición templaria do século XIV e (2) a recepción romántico-ocultista moderna a través de Eliphas Lévi (1856).

Amuletos de protección

No contexto cristián, Baphomet considerábase un ser venerado de xeito demoníaco, o que xustificaba prácticas de defensa: os partidarios templarios tiñan que facer abxuracións, e realizábanse exorcismos inquisitoriais de forma ritual. Para os ocultistas posteriores, Baphomet era unha figura de respecto dunha espiritualidade heterodoxa, non un demo daniño. A defensa consistía na confirmación da fe ortodoxa e no anatema eclesiástico.

Os paralelismos de Baphomet

Atópanse figuras semellantes na tradición xudía (Azazel, o cabuxo expiatorio demoníaco de Lev 16), na demonoloxía islámica (Iblis, o adversario de Deus) e entre os demos daniños mesopotámicos (Shedu, tipos de Lamia).

Son paralelas figuras demoníacas cristiás como Belcebú, Mammona ou os espíritos demoníacos da literatura apócrifa (Henoc, Tobías). O parentesco radica na función de encarnación da herexía, a resistencia á transcendencia e a inversión da orde ortodoxa.

Protección na vida cotiá

Rituais templarios e reconstrución máxica

Os procesos aos templarios (1307, 1314) documentan acusacións de veneración a Baphomet.

Simboloxía pentagramática

O Baphomet de Lévi leva un pentagrama na fronte.

Amuletos de protección e estigmatización antiocultista

No contexto cristián, Baphomet converteuse nun amuleto antiocultista.

Baphomet, paralelismos noutras culturas

Tradición xudía: Baphomet non ten unha correspondencia xudía directa. Está remotamente emparentado con Azazel (Lev 16), o demo do bode expiatorio, ao que Israel carga con pecados rituais, ou coa figura de Samael da Cabala (Scholem, Sefer ha-Bahir), un príncipe dualista das esferas demoníacas. Comparten a función de abxecto sanador expulsado.

Mundo grego-romano: Na Antigüidade, Baphomet corresponde remotamente a Pan, o deus dos bosques demonizado con trazos caprinos, ou aos demos Lamiae do canon demoníaco posterior. Tamén o icónico demo Tifón encarna unha oposición cósmica á orde. A iconografía con cabeza de bode conecta a Pan e Baphomet a través da representación satírica antiga.

Mesopotamia: A demonoloxía mesopotámica non coñece unha paralela precisa. Están remotamente emparentados os demos Shedu ou as entidades caóticas da mitoloxía do Enuma Elish de Marduk (Tiamat, Kingu). Estas encarnan, como Baphomet, unha oposición cósmica contra a orde divina. O carácter ritualizado da súa loita corresponde ás prácticas cristiás de exorcismo.

India/Asia: Non hai correspondencia directa. Están remotamente emparentados os Asuras (hinduísmo), potencias contrarias demoníacas fronte aos Devas, ou os Yakshas de natureza liminal (Schmoldt, mitoloxía). Comparten con Baphomet a función de contrapolo dualista á orde, pero non a encarnación específica do herexe propia do Occidente.

O proceso aos templarios e a orixe do nome

O nome Baphomet aparece por primeira vez a comezos do século XIV, en relación co proceso contra a Orde do Temple. Tras a detención dos templarios en Francia en outubro de 1307, as autoridades investigadoras formularon numerosas acusacións, entre elas a de que os cabaleiros veneraban un ídolo. Nas actas dos interrogatorios aparece repetidamente para isto o nome Baphometh ou variantes similares.

A investigación histórica coincide en boa medida en que este supostο ídolo non correspondía a un culto realmente practicado. As declaracións dos templarios foron feitas na súa maioría baixo tortura ou ameaza de tortura e contradícense en case todos os detalles.

Nunhas ocasións fálase dunha cabeza con barba, noutras dun gato, noutras dunha figura con varios rostros. Esta contradición considérase un forte indicio de que as acusacións foron fabricadas para desmantelar unha orde incómoda tanto política como financeiramente.

Sobre a orixe do nome existen varias hipóteses. A interpretación máis estendida, defendida por historiadores como Malcolm Barber en The Trial of the Templars (1978), ve en Baphomet unha deformación do francés antigo de Mahomet, a forma medieval do nome do profeta Mahoma.

Dado que os templarios estaban en contacto co mundo islámico en Terra Santa, a acusación dunha suposta apostasía secreta cara ao islam resultaba plausible para os acusadores. Outras propostas, como unha derivación do grego, considéranse menos probables. Cómpre subliñar que Baphomet comeza a súa historia non como figura venerada, senón como elemento dun escrito de acusación.

Eliphas Lévi e a invención do cabrón

A imaxe máis coñecida de Baphomet na actualidade, unha figura sentada con cabeza de cabra, ás, peito feminino e unha antorcha entre os cornos, non é unha tradición medieval.

Procede do século dezanove e foi deseñada e debuxada en 1854 polo ocultista francés Eliphas Levi, de nome civil Alphonse Louis Constant, na súa obra Dogme et rituel de la haute magie.

Levi chamou á súa figura o Baphomet de Mendes ou o bode do sabbat. Para el, a imaxe non era un demo, senón un símbolo. Interpretou os seus distintos elementos como expresión dun equilibrio cósmico: o animal e o humano, o masculino e o feminino, o superior e o inferior.

O xesto dos brazos, un cara arriba e outro cara abaixo, tomouno da fórmula hermética “como arriba, así abaixo”. O Baphomet de Levi era, deste xeito, unha alegoría conscientemente construída da unión dos opostos, non un obxecto de adoración.

Correntes posteriores do ocultismo retomaron a imaxe e desprazaron de novo o seu significado. Na fase fundacional das ordes máxicas modernas, Baphomet empregouse en ocasións como cifra dun coñecemento oculto.

A investigación sobre a historia relixiosa da modernidade, como os traballos de Wouter Hanegraaff sobre a esoterismo occidental, subliña que esta apropiación ten menos que ver cos templarios históricos ca coa necesidade do século dezanove de crear a súa propia contratradición simbólica.

A liña que vai do proceso aos templarios ata o debuxo de Levi non é, polo tanto, unha tradición continua, senón unha vinculación posterior de dous procesos moi distintos.

Baphomet na historia relixiosa moderna

No século XX e no XXI, Baphomet converteuse nun elemento fixo da simbolía relixiosa alternativa e subcultural moderna. A Church of Satan, fundada en 1966, empregou unha forma estilizada da cabeza de cabra dentro dun pentagrama como emblema, o chamado Sigil of Baphomet.

Aquí a figura volve reinterpretarse, esta vez como sinal dunha actitude conscientemente anticlerical e afirmadora do mundo, que se distancia do concepto cristián de pecado.

Baphomet recibiu unha atención pública especial a través do Satanic Temple, unha organización estadounidense que, desde a década de 2010, emprega unha gran estatua de bronce de Baphomet como ferramenta de confrontación política.

A estatua utilizouse, entre outras cousas, para plantexar nos Estados Unidos a cuestión xurídica de se se poden erguer monumentos relixiosos en terreo público. Neste contexto, Baphomet é menos unha figura de culto que un instrumento xurídico e retórico para defender a separación entre Estado e relixión.

Paralelamente, Baphomet aparece con frecuencia no cine, a música e os xogos, moitas veces como imaxe de terror do mal. Este uso popular xa apenas se conecta co simbolismo de Levi, senón cunha imaxe difusa do demoníaco.

Desde o punto de vista relixioso, Baphomet é así un exemplo aleccionador: unha figura xurdida dunha acusación medieval, reinventada no século XIX como símbolo filosófico, e que na actualidade serve, segundo o grupo, como provocación, como declaración de identidade ou como simple motivo de terror.

A comparación con outras figuras demoníacas de tradición cristiá mostra o moito que os significados poden desprazarse ao longo dos séculos.

Estado da investigación e malentendidos persistentes

A valoración científica de Baphomet é, no seu núcleo, clara, aínda que na percepción popular queda constantemente superposta por outras ideas. Tres puntos considéranse establecidos. Primeiro: non hai proba dun culto real a Baphomet entre os templarios.

As acusacións xurdiron no marco dun proceso politicamente motivado. Segundo: a coñecida imaxe de cabra procede de Eliphas Levi e é uns cincocentos anos posterior ao proceso aos templarios. Terceiro: o uso actual en grupos relixiosos alternativos é unha apropiación moderna e consciente.

A pesar desta claridade, persisten varios malentendidos. É habitual pensar que a imaxe de Levi é medieval ou mesmo unha representación do supostamente real ídolo templario.

Tamén persiste a idea de que Baphomet é un demo propio da teoloxía cristiá, aínda que non aparece nos catálogos clásicos de demos da Idade Media e da primeira modernidade. Tamén os intentos de derivar o nome de códigos secretos de letras considéranse especulativos na investigación seria.

Na investigación histórica segue sen resolverse, sobre todo, a cuestión de detalle de como xurdiu exactamente o nome nas actas de interrogatorio de 1307 e se algúns templarios xa o coñecían antes do proceso. As fontes non permiten aquí un xuízo definitivo.

Desde o punto de vista científico, Baphomet resulta menos interesante como ser crido que como caso exemplar de como un nome foi recargado repetidamente de significado durante sete séculos, a través da acusación, a invención artística e a apropiación subcultural, sen ter tido nunca unha realidade de culto continuada.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía de investigación

Eliphas Lévi: Le Dogme et le Rituel de la Haute Maxia. Paperback, 1856.

A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →