Бафомет, демон от християнската традиция

Бафомет е демонът на християнската традиция, същество със сложно религиозно-историческо тълкуване. Значението му се крие във въплъщението на църковния страх от ерес, магия и дуалистичните еретици, особено тамплиерите, и отразява средновековните представи за злата трансцендентност.

ДемонХристиянство Гоеция

Бафомет

Бафомет е изобразяван като безглаво или козеглаво същество, на което ранната християнска демонска теология приписвала демонична сила. Централните митове го свързват с процесите срещу тамплиерите през 14. век, при които обвинителите твърдели, че тамплиерите почитали това същество. По-късно окултният романтизъм на 19. век превърнал Бафомет в символ, което затвърдило демоничния му образ в западната иконография.

Бърз преглед: Бафомет

Основните източници произхождат от съдебните дела срещу тамплиерите (1307, 1314 г.), по-специално показания пред папската комисия. Второстепенно документират писмата на Жак дьо Моле и историографската критика на по-стари тамплиерски агиографии произхода на Бафомет-мита. Изследователското състояние показва широк скептицизъм относно исторически култове към идоли на тамплиерите; изследователите (Финке, Барбър, Селвуд) виждат Бафомет по-скоро като конструкт на обвинителите, отколкото като реално почитание.

Историческа класификация

Период на текстовете

Между пластовете на източниците съществува прекъсване от около 550 години: след процесите срещу тамплиерите в началото на 14. век Бафомет почти напълно изчезва от източниците, докато учени и езотерици от 18. и 19. век не подемат отново темата.

Днес познатата козеглава фигура е изцяло творение на Леви от 1856 г. и не е продължение на средновековно почитане. Въпреки това образът е жив: като символ в окултни групи, като провокация в музиката и изкуството и като статуя на Satanic Temple в актуалните дебати за религиозната свобода в САЩ.

Регион на разпространение

Бафомет не бил ограничен до определен регион или местности, а бил универсално познат и почитан или уважително страх пораждащ в целия християнски свят. Дали в големи градски центрове или в отдалечени селски райони, дали сред социалния елит или сред простия народ, духовното или културното значение на тази същина било последователно признавано и универсално.

Разпространението на Бафомет не се основава на търговия или миграция на култ, а на циркулацията на текстове и образи: съдебните актове разпространили името в цяла Европа, книгата на Леви била преведена и неговата гравюра многократно възпроизведена, а през 20. век окултни организации, обложки на плочи и накрая интернетът осигурили единна визуална представа в целия свят.

Именно защото почти всички съвременни изображения се основават на един и същ образец от 1856 г., фигурата е толкова еднообразна между отделните страни.

Състояние на източниците

Състоянието на източниците за Бафомет е разнородно: съдебните дела срещу тамплиерите (1307, 1314 г., френски архив и Ватикана) са първични източници, но опорочени от юридическите условия на изтезания.

Съществуват и допълнителни споменавания в късносредновековни демонологии (15.–16. век), както и в традицията на Мабиногион (Уелс), но те са фрагментарни. Второстепенно фигурата е разработвана от Шолем (кабалистичен контекст), Барбър (история на тамплиерите), Финке и Селвуд (критика на процеса срещу тамплиерите) и Леви (19. век: реабилитация на Бафомет в окултизма).

Название и изписвания

Бафомет е изобразяван в различните източници и художествени традиции с определени повтарящи се иконографски елементи, които остават относително постоянни през десетилетия и в различни географски области. Тези елементи не са чисто декоративни или случайно избрани, а са дълбоко символично кодирани и носят голямо значение.

Рисунката на Леви на Бафомет от 1856 г. е съзнателно конструиран символен образ, чиито елементи той самият обяснил. Към тях се отнасят козята глава, факлата между рогата, женските гърди, кадуцеят, надписаните ръце с думите Solve и Coagula, както и жестът нагоре и надолу. Те трябва да представят обединението на противоположности, т.е. дух и материя, мъжко и женско, горе и долу.

Който познава съчиненията на Леви, може да разчете всяка подробност от тази фигура като изявление на неговата окултна система на учение. По-късни употреби, като печатът на Бафомет на Church of Satan (1966 г.), подемат тази образност и я преосмислят.

Описание

Бафомет заемал централно място в религиозната практика, ежедневните ритуали и всекидневните представи на християнството. Хората се обръщали към тази същност в критични или определени житейски ситуации или в определени ритуални периоди от годината, чрез структурирани, често сложни ритуали, молитви или жертвоприношения.

Според днешните научни изследвания организиран култ към Бафомет всъщност никога не е съществувал: името се появява за пръв път в протоколите от разпитите по време на процеса срещу тамплиерите, започнал през 1307 година, където признания за почитане на идол били изтръгнати под изтезания и си противоречали едно на друго.

Едва Елифас Леви (Eliphas Lévi) създава през 1856 година в своя учебник по магия разработена фигура с установена символика, а едва съвременните окултни групи превръщат това в систематично използван знак със собствени правила за употреба.

Развитието на името преминава през ясно разграничими етапи, всеки със своя функция: по време на процеса срещу тамплиерите обвинението в почитане на Бафомет служило за унищожаването на ордена, през 19. век Леви използвал фигурата като учебен образ за своята магическа система, а през 20. век тя се превърнала в разпознавателен знак за сатанистки и окултни течения.

Следователно не става дума за непрекъсната практика, а за многократни нови употреби на едно и също име за напълно различни цели: юридическо обвинение, езотерична дидактика, светогледна самопрезентация.

Данни за Бафомет

Тази справка описва религиозната класификация на Бафомет в шест измерения: произход от Средновековието, целева група от инквизитори и по-късни окултисти, иконографски особености, защитни контексти в християнската практика и накрая паралели с други демонични фигури в юдаизма и ислама. Този преглед подрежда разнородните предания.

Културен контекст

Бафомет произхожда от френското Средновековие, по-конкретно от процесите срещу тамплиерите при крал Филип IV (1307, 1314). Първото документирано споменаване се намира в протоколите от разпитите от 1307 година. Географският произход е Франция, с допълнителни свидетелства от Кипър (център на тамплиерите) и Рим (папската курия). Датировката е точна: пролетта на 1307 година като първа вълна на преследванията.

Обект на въздействие

Бафомет първоначално бил насочен към инквизиционните власти и обвинителите като обвинение срещу тамплиерския рицарски орден. Целевата група включвала богати земевладелци, които трябвало да бъдат унищожени като еретици.

По-късно, през 19. век, група романтични окултисти (Леви, Блаватска) приели Бафомет като символ на контракултурата срещу църковната ортодоксия. Поводът бил по-скоро юридическо обвинение и художествено представяне, отколкото култ.

Форма

Иконографските особености на Бафомет варират: в тамплиерските документи той е описван като глава, череп или каменна глава. В романтичната окултна традиция на 19. век (Елифас Леви) Бафомет се превръща в androgin-антропоморфно същество с козешки черти, пентаграм на челото, крила и езотерични символи. Атрибутите му са жезъл, пламък, двойствена полова принадлежност. Типичното изображение следва Леви (1854, Dogme et Rituel).

Действието на Бафомет

Област на действие:

Бафомет е синкретична фигура с два основни пласта: (1) инквизицията срещу тамплиерите през 14. век и (2) съвременната романтично-окултна интерпретация от Елифас Леви (1856).

Защитни средства

В християнски контекст Бафомет се смятал за демонично почитано същество, чието наличие оправдавало защитни практики: последователите на тамплиерите трябвало да се отрекат публично, а инквизиционните екзорцизми се провеждали ритуално. За по-късните окултисти Бафомет бил уважавана фигура на хетеродоксална духовност, а не вредоносен демон. Защитата се състояла в утвърждаването на православната вяра и църковната анатема.

Паралели на Бафомет

Подобни фигури се срещат в еврейската традиция (Азазел, демоничният изкупителен козел от Лев 16), в ислямската демонология (Иблис, противникът на Бог) и сред месопотамските вредоносни демони (шеду, ламия-тип същества).

Паралелни са и християнските демонични фигури като Велзевул, Мамона или демоничните духове от апокрифната литература (Енох, Товит). Родството се крие във функцията им като въплъщение на ерес, съпротива срещу трансцендентността и обръщане на ортодоксалния ред.

Защита в ежедневието

Тамплиерски ритуали и магическа реконструкция

Процесите срещу тамплиерите (1307, 1314) документират обвинения в почитане на Бафомет.

Пентаграмна символика

Бафометът на Леви носи пентаграм на челото си.

Защитни амулети и антиокултно стигматизиране

В християнски контекст Бафомет се превърнал в анти-амулет.

Бафомет, паралели в други култури

Еврейска традиция: Бафомет няма пряко съответствие в юдаизма. Далечно свързан е Азазел (Лев 16), демонът-изкупителна жертва, на когото Израел прехвърля ритуалните грехове, или фигурата на Самаел от Кабалата (Шолем, Сефер ха-Бахир), дуалистичен княз на демоничните сфери. Общото между тях е функцията им на абject, изцелен чрез изгонване.

Гръцко-римски свят: В античността Бафомет далечно съответства на Пан, демонизирания горски бог с козешки черти, или на демоните ламии от по-късния демоничен канон. Иконичният демон Тифон също носи в себе си космическа враждебност срещу реда. Козлоглавата иконография свързва Пан и Бафомет чрез античния образ на сатира.

Месопотамия: Месопотамската демонология не познава точна паралелна фигура. Далечно свързани са демоните шеду или хаотичните същества от митологията на Мардук и Енума Елиш (Тиамат, Кингу). Подобно на Бафомет те въплъщават космическа враждебност срещу божествения ред. Ритуализираната борба срещу тях съответства на християнските практики на екзорсизъм.

Индия/Азия: Няма пряко съответствие. Далечно свързани са асурите (индуизъм), демоничните противосили на девите, или якшите с тяхната гранична природа (Шмолд, митология). С Бафомет ги свързва функцията на дуалистичен противовес на реда, но не и специфичното въплъщение на ерес, характерно за Запада.

Процесът срещу тамплиерите и произходът на името

Името Бафомет се появява за първи път в началото на XIV век, във връзка с процеса срещу ордена на тамплиерите. След арестуването на тамплиерите във Франция през октомври 1307 г. следствените органи отправят множество обвинения, сред които твърдението, че рицарите почитали идол. В протоколите от разпитите за него многократно се среща името Baphometh или подобни изписвания.

Историческата наука е почти единодушна, че този предполагаем идол не е бил обект на реално съществуващ култ. Показанията на тамплиерите са давани главно под изтезания или заплаха от изтезания и си противоречат почти във всеки детайл.

Веднъж се говори за брадата глава, друг път за котка, трети път за фигура с няколко лица. Тази противоречивост се смята за силно доказателство, че обвиненията са били измислени, за да се унищожи политически и финансово неудобният орден.

За произхода на името съществуват няколко обяснения. Най-разпространеното тълкуване, застъпвано от историци като Малкълм Барбър в The Trial of the Templars (1978), вижда в Baphomet старофренско изопачаване на Mahomet, средновековната форма на името на пророка Мохамед.

Тъй като тамплиерите в Светите земи били в контакт с ислямския свят, обвинението в тайно отпадане от вярата в исляма изглеждало логично на обвинителите. Други предположения, например извеждане от гръцки, се смятат за по-малко вероятни. Важно е да се отбележи: историята на Бафомет започва не като почитана фигура, а като елемент от обвинителен акт.

Елифас Леви и измислянето на козела

Днес най-известният образ на Бафомет, седяща фигура с козя глава, крила, женска гръд и факла между рогата, не е средновековно предание.

Той е създаден през деветнадесети век и е нарисуван през 1854 г. от френския окултист Елифас Леви, с рождено име Алфонс Луи Констан, в неговото произведение Dogme et rituel de la haute magie.

Леви нарекъл своята фигура Бафомет от Мендес или Козелът на шабата. За него образът не бил демон, а символ. Той тълкувал отделните му части като израз на космическо равновесие: животинското и човешкото, мъжкото и женското, горното и долното.

Жестът на ръцете, една насочена нагоре, друга надолу, той взел от херметичната формула „както горе, така и долу“. Така Бафометът на Леви бил съзнателно построена алегория на съединението на противоположностите, не обект на обожание.

По-късните течения на окултизма възприели образа и отново изместили значението му. В началния период на модерните магически ордени Бафомет понякога бил използван като шифър за скрито знание.

Изследванията върху съвременната религиозна история, например работите на Воутер Ханеграаф за западния езотеризъм, подчертават, че това присвояване има по-малко общо с историческите тамплиери и повече с потребността на деветнадесети век да си създаде собствена символична противотрадиция.

Линията от процеса срещу тамплиерите до рисунката на Леви следователно не е непрекъснато предание, а по-късна връзка между две напълно различни събития.

Бафомет в съвременната религиозна история

През двадесети и двадесет и първи век Бафомет се превърна в неотделима част от съвременната алтернативно-религиозна и субкултурна символика. Основаната през 1966 г. Church of Satan използвала стилизирана форма на козята глава в пентаграм като емблема, така наречения Sigil of Baphomet.

Тук фигурата отново е преосмислена, този път като знак на съзнателно антиклерикална, утвърждаваща живота позиция, която се разграничава от християнското понятие за грях.

Особено обществено внимание Бафомет получил чрез Satanic Temple, американска организация, която от началото на 2010-те години използва голяма бронзова статуя на Бафомет като средство за политическа борба.

Статуята била използвана, наред с другото, за да се повдигне в Съединените щати правният въпрос дали религиозни паметници могат да стоят на обществена земя. В този контекст Бафомет е по-малко вярвана фигура, а по-скоро правен и реторичен инструмент в защита на разделението между държава и религия.

Успоредно с това Бафомет се появява многократно във филми, музика и игри, често като плашещ образ на злото. Тази популярно-културна употреба почти не се свързва вече със символиката на Леви, а с неясен образ на демоничното.

От гледна точка на религиозната наука Бафомет е поучителен пример: фигура, възникнала от средновековно обвинение, преизмислена през деветнадесети век като философски символ, и в наши дни служеща, според групата, като провокация, изповядване на убеждения или просто мотив за страх.

Сравнението с други демонични фигури с християнски произход показва колко силно значенията могат да се променят през вековете.

Състояние на изследванията и упорити недоразумения

Научната оценка на Бафомет по своята същина е ясна, но в популярното възприемане непрекъснато се замъглява. Три точки се смятат за установени. Първо: няма доказателство за действителен култ на Бафомет сред тамплиерите.

Обвиненията възникнали в рамките на политически мотивиран процес. Второ: известният козел образ произхожда от Елифас Леви и е около петстотин години по-млад от процеса срещу тамплиерите. Трето: днешната употреба в алтернативно-религиозни групи е съзнателно, съвременно присвояване.

Въпреки тази яснота се задържат няколко недоразумения. Разпространено е схващането, че образът на Леви е средновековен или дори изображение на действителния идол на тамплиерите.

Също така се задържа представата, че Бафомет е самостоятелен демон на християнската теология, макар да не се среща в класическите демонологични каталози на Средновековието и ранната Нова епоха. Също и опитите да се извежда името от тайни буквени кодове се смятат в сериозните изследвания за спекулативни.

Открит в историческите изследвания остава преди всичко въпросът за подробностите, как точно е възникнало името в протоколите от разпитите от 1307 г. и дали отделни тамплиери го познавали още преди процеса. Наличните източници не позволяват окончателна преценка тук.

От научна гледна точка Бафомет е интересен по-малко като вярвано същество, а по-скоро като показателен пример за това, как едно име, чрез обвинение, художествено измисляне и субкултурно присвояване, е било непрекъснато пренатоварвано със ново значение през седем века, без никога да е имало непрекъсната култова реалност.

Допълнителни връзки

Изследователска литература

Елифас Леви: Le Dogme et le Rituel de la Haute Магия. Meko издание, 1856.

Описаната тук защитна практика е научна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →