Бафомет, демон христианской традиции

Бафомет – это демон христианской традиции, существо со сложной религиозно-исторической интерпретацией. Его значение состоит в воплощении церковного страха перед ересью, магией и дуалистическими еретиками, в особенности тамплиерами, и отражает средневековые концепции злой трансцендентности.

ДемонХристианство Goetia

Бафомет

Бафомет изображался как безголовое существо или существо с головой козла, которому ранняя христианская демоно-теология приписывала демоническую силу. Центральные мифы связывают его с процессами над тамплиерами XIV века, в ходе которых обвинители утверждали, что тамплиеры поклонялись этому существу. Впоследствии оккультный романтизм XIX века усвоил Бафомета как символ, что закрепило его демонический облик в западной иконографии.

Краткий обзор: Бафомет

Первичные источники восходят к материалам процессов над тамплиерами (1307, 1314), в особенности к показаниям перед папской комиссией. Вторичный пласт составляют письма Жака де Моле и историографическая критика более ранних агиографий тамплиеров, документирующие истоки мифа о Бафомете. Современное состояние исследований свидетельствует о широком скептицизме в отношении исторических культов тамплиерского идола; учёные (Финке, Барбер, Селвуд) склонны рассматривать Бафомета скорее как конструкт обвинения, нежели как реальный объект поклонения.

Историческая классификация

Временной период текстов

Письменное предание о Бафомете уходит корнями на несколько столетий вглубь истории, а ещё более древние устные традиции, существовавшие прежде, с высокой вероятностью предшествовали ему. Христианская традиция сохраняла этот образ или понятие на протяжении чрезвычайно длительных периодов и тщательно передавала его из поколения в поколение, что указывает на его центральное религиозное и культурное значение.

Между пластами источников существует разрыв около 550 лет: после процессов над тамплиерами в начале XIV века Бафомет практически исчезает из источников вплоть до того момента, когда учёные и эзотерики XVIII–XIX веков вновь обратились к этому материалу.

Ныне известный облик с козлиной головой – полностью творение Леви 1856 года и не является продолжением средневекового культа. Тем не менее образ живёт: как символ в оккультных группах, как провокация в музыке и искусстве и как статуя Satanic Temple в современных дискуссиях о свободе вероисповедания в США.

Ареал распространения

Бафомет не был ограничен какой-либо определённой областью или местностью, но был известен и почитаем – или с почтением боялись – во всём христианском мире. Будь то в крупных городских центрах или в отдалённых сельских районах, среди социальной элиты или простого народа, духовное и культурное значение этого образа неизменно признавалось и носило универсальный характер.

Распространение Бафомета основано не на торговле или странствии какого-либо культа, а на циркуляции текстов и изображений: материалы процессов сделали это имя известным по всей Европе, книга Леви была переведена, а его гравюра многократно воспроизводилась; в XX веке оккультные организации, обложки пластинок и наконец интернет обеспечили единый визуальный образ во всём мире.

Именно потому, что почти все современные изображения восходят к одному образцу 1856 года, этот образ столь единообразен по всем странам.

Состояние источников

Источниковая база по Бафомету неоднородна: материалы процессов над тамплиерами (1307, 1314, французский архив и Ватикан) являются первичными источниками, однако обременены контекстом судебных пыток.

Имеются также упоминания в позднесредневековых демонологиях (XV–XVI веков) и в традиции Mabinogion (Уэльс), однако они носят фрагментарный характер. Вторичную разработку образа осуществили Шолем (в контексте каббалистики), Барбер (история тамплиеров), Финке и Селвуд (критика процессов над тамплиерами), а также Леви (XIX век: реабилитация Бафомета в оккультизме).

Наименование и варианты написания

В различных источниках и художественных традициях Бафомет изображается с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно устойчивыми на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах. Эти элементы не являются сугубо декоративными или случайными, но глубоко символически закодированы и несут большое значение.

Рисунок Бафомета работы Леви 1856 года представляет собой намеренно сконструированное символическое изображение, элементы которого он сам разъяснял. К ним относятся козлиная голова, факел между рогами, женская грудь, кадуцей, надписи на руках «Solve» и «Coagula», а также жест, указывающий вверх и вниз. Они призваны выражать единство противоположностей – духа и материи, мужского и женского, верхнего и нижнего.

Тот, кто знаком с сочинениями Леви, может расшифровать каждую деталь этого образа как высказывание его оккультной системы учений. Позднейшие интерпретации, например Печать Бафомета Church of Satan (1966), заимствуют этот визуальный язык и переосмысляют его.

Описание

Бафомет занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и обыденном мировосприятии христианской традиции. К этому образу обращались в критические или особые жизненные ситуации, либо в определённые ритуальные периоды года, прибегая к структурированным, нередко сложным ритуалам, молитвам или подношениям.

По современному состоянию исследований упорядоченного культа Бафомета никогда не существовало: имя впервые появляется в протоколах допросов в ходе процесса над тамплиерами начиная с 1307 года, где признания о поклонении идолу были получены под пытками и противоречили друг другу.

Лишь Элифас Леви в 1856 году в своём учебном труде по магии разработал детально проработанный образ с устойчивой символикой, и лишь современные оккультные группы превратили его в систематически используемый знак с собственными правилами применения.

Карьера этого имени проходила в чётко разграниченных этапах, каждый из которых выполнял собственную функцию: в процессе над тамплиерами обвинение в поклонении Бафомету служило уничтожению ордена, в XIX веке Леви использовал этот образ как дидактическую иллюстрацию своей магической системы, а в XX веке он превратился в опознавательный знак сатанистских и оккультных течений.

Речь идёт, таким образом, не о непрерывной практике, а о повторяющихся переосмыслениях одного и того же имени в совершенно различных целях: юридическое обвинение, эзотерическая дидактика, мировоззренческая самопрезентация.

Профиль: Бафомет

Профиль охватывает религиозную классификацию Бафомета по шести измерениям: происхождение из Средневековья, аудитория инквизиторов и позднейших оккультистов, иконографические признаки, апотропеические контексты в христианской практике и, наконец, параллели с другими демоническими фигурами в иудаизме и исламе. Данный обзор упорядочивает разрозненные предания.

Культурный контекст

Бафомет происходит из французского Средневековья, конкретно из процессов над тамплиерами при короле Филиппе IV (1307, 1314). Первое документально подтверждённое упоминание встречается в протоколах допросов 1307 года. Географическое происхождение связано с Францией, а вторичные свидетельства указывают на Кипр (центр тамплиеров) и Рим (папская курия). Датировка точна: весна 1307 года как первая волна преследований.

Объект воздействия

Бафомет был обращён прежде всего к инквизиционным органам и обвинителям как обвинение против рыцарского ордена тамплиеров. Целевую группу составляли зажиточные землевладельцы, подлежавшие уничтожению как еретики.

Впоследствии группа романтических оккультистов XIX века (Леви, Блаватская) усвоила Бафомета как символ контркультуры против церковной ортодоксии. Поводом служило не столько культовое поклонение, сколько юридическое обвинение и художественное воплощение.

Форма

Иконографические признаки Бафомета варьируются: в документах тамплиерских процессов он описывается как голова, череп или каменное изваяние головы. В романтическом оккультизме XIX века (Элифас Леви) Бафомет превращается в андрогинно-антропоморфное существо с козлиными чертами, пентаграммой на лбу, крыльями и эзотерическими символами. Атрибуты – посох, пламя, двойная сексуальность. Типичное изображение следует Леви (1854, «Dogme et Rituel»).

Воздействие Бафомета

Область воздействия:

Бафомет – синкретическая фигура с двумя основными пластами: (1) инквизиция над тамплиерами XIV века и (2) современная романтически-оккультная рецепция в трудах Элифаса Леви (1856).

Защитные средства

В христианском контексте Бафомет считался демонически почитаемым существом, оправдывавшим защитные практики: сторонники тамплиеров были обязаны произносить отречения, инквизиционные экзорцизмы совершались в ритуальном порядке. Для позднейших оккультистов Бафомет был объектом почтения в рамках гетеродоксальной духовности, а не вредоносным демоном. Противодействие состояло в исповедании ортодоксальной веры и церковной анафеме.

Параллели Бафомета

Схожие образы встречаются в иудейской традиции (Азазел, демонический козёл отпущения из Лев. 16), в исламской демонологии (Иблис, противник Бога), а также в месопотамских вредоносных демонах (Шеду, типы Ламии).

Параллели прослеживаются с христианскими демоническими образами – Вельзевулом, Маммоной или демоническими духами апокрифической литературы (Книга Еноха, Книга Товита). Родство состоит в функции воплощения ереси, сопротивления трансцендентности и инверсии ортодоксального порядка.

Отражение в повседневной жизни

Ритуалы тамплиеров и магическая реконструкция

Процессы над тамплиерами (1307, 1314) документируют обвинения в поклонении Бафомету.

Пентаграммная символика

Бафомет Леви несёт пентаграмму на лбу.

Защитные амулеты и антиоккультная стигматизация

В христианском контексте Бафомет стал анти-амулетом.

Бафомет, параллели в других культурах

Иудейская традиция: Бафомет не имеет прямого иудейского аналога. Отдалённое родство прослеживается с Азазелом (Лев. 16) – демоном-козлом отпущения, на которого народ Израиля возлагает ритуальные грехи, или с образом Самаэля в Каббале (Шолем, «Сефер ха-Бахир») – дуалистическим владыкой демонических сфер. Функцию «аbjection» как отстранения для исцеления через изгнание они разделяют.

Греко-римский мир: В Античности Бафомет отдалённо соответствует Пану – демонизированному лесному богу с козлиными чертами, или демонам-ламиям позднейшего демонологического канона. Также иконический демон Тифон несёт в себе космическое противостояние порядку. Козлоголовая иконография связывает Пана и Бафомета через античный образ сатиров.

Месопотамия: Месопотамская демонология не знает точной параллели. Отдалённое родство прослеживается с демонами-шеду или с хаотическими существами из мифологии Мардука и «Энума Элиш» – мифологии (Тиамат, Кингу). Подобно Бафомету, они воплощают космическое противостояние божественному порядку. Ритуализированность борьбы с ними соответствует христианским практикам экзорцизма.

Индия / Азия: Прямых параллелей нет. Отдалённое родство прослеживается с асурами (индуизм) – демоническими противниками дэвов, или с якшами с их лиминальной природой (Шмолдт, «Мифология»). Функцию дуалистического антипода порядку они разделяют с Бафометом, однако специфическое воплощение еретика западной традиции им не присуще.

Процесс тамплиеров и происхождение имени

Имя Бафомет впервые появляется в начале XIV века в связи с процессом над орденом тамплиеров. После ареста тамплиеров во Франции в октябре 1307 года следственные органы выдвинули многочисленные обвинения, в том числе утверждение о том, что рыцари поклонялись идолу. В протоколах допросов неоднократно встречается имя Baphometh или схожие написания.

Историческая наука в целом сходится во мнении, что речь не идёт о реально существовавшем культе. Показания тамплиеров были получены преимущественно под пытками или под угрозой пыток и противоречат друг другу почти во всех деталях.

То говорится о бородатой голове, то о кошке, то о фигуре с несколькими лицами. Эта противоречивость считается весомым свидетельством того, что обвинения были сфабрикованы с целью уничтожить политически и финансово неудобный орден.

Относительно происхождения имени существует несколько объяснительных версий. Наиболее распространённая интерпретация, которой придерживаются такие историки, как Малькольм Барбер в The Trial of the Templars (1978), усматривает в Бафомете старофранцузское искажение слова Mahomet – средневековой формы имени пророка Мухаммада.

Поскольку тамплиеры в Святой земле находились в контакте с исламским миром, обвинение в тайном отступничестве в пользу ислама было для обвинителей вполне естественным. Другие предположения, например о греческом происхождении имени, считаются менее вероятными. Следует констатировать: Бафомет начинает свою историю не как почитаемый образ, а как элемент обвинительного заключения.

Eliphas Levi и изобретение образа козла

Наиболее известный сегодня образ Бафомета – сидящая фигура с козлиной головой, крыльями, женской грудью и факелом между рогами – не является средневековым преданием.

Он восходит к XIX веку и был разработан и нарисован в 1854 году французским оккультистом Элифасом Леви, в миру Альфонсом Луи Констаном, в его сочинении «Dogme et rituel de la haute magie».

Леви назвал свою фигуру «Бафометом Мендесским» или «Козлом шабаша». Для него этот образ был не демоном, а символом. Он трактовал отдельные составные части как выражение космического равновесия: животного и человеческого, мужского и женского, верхнего и нижнего.

Жест рук – одна указывает вверх, другая вниз – он заимствовал из герметической формулы «как вверху, так и внизу». Бафомет Леви представлял собой, таким образом, намеренно сконструированную аллегорию единства противоположностей, а не объект поклонения.

Позднейшие течения оккультизма переняли этот образ и вновь сместили его значение. В период становления современных магических орденов Бафомет отчасти использовался как шифр скрытого знания.

Религиоведческие исследования современности, например труды Воутера Ханеграафа о западной эзотерике, подчёркивают, что это усвоение имеет мало общего с историческими тамплиерами и в большей мере отражает потребность XIX века в создании собственной символической контртрадиции.

Линия от процесса над тамплиерами до рисунка Леви является, таким образом, не непрерывным преданием, а ретроспективным соединением двух совершенно различных процессов.

Бафомет в современной истории религий

В XX и XXI веках Бафомет стал неотъемлемой частью современной альтернативно-религиозной и субкультурной символики. Основанная в 1966 году Church of Satan использовала стилизованный козлиный череп в пентаграмме в качестве эмблемы – так называемое Sigil of Baphomet.

Здесь образ переосмыслен вновь – на этот раз как знак сознательно антиклерикальной, жизнеутверждающей позиции, противопоставляющей себя христианской концепции греха.

Особое общественное внимание Бафомет привлёк благодаря Satanic Temple – американской организации, которая с 2010-х годов использует большую бронзовую статую Бафомета как инструмент политической полемики.

Статуя использовалась в том числе для того, чтобы поставить в Соединённых Штатах правовой вопрос о допустимости размещения религиозных памятников на общественной земле. В этом контексте Бафомет является не столько объектом веры, сколько юридическим и риторическим инструментом защиты принципа разделения государства и религии.

Параллельно Бафомет широко появляется в кино, музыке и играх – нередко как воплощение ужасающего зла. Это массово-культурное использование почти не отсылает к символике Леви, а опирается на размытый образ демонического.

С религиоведческой точки зрения Бафомет является поучительным примером: образ, возникший из средневекового обвинительного заключения, в XIX веке переосмысленный как философский символ и в наши дни служащий различным группам – в зависимости от их позиции – как провокация, как манифест или как элемент horror-эстетики.

Сравнение с другими демоническими образами христианской традиции показывает, сколь существенно значения могут меняться на протяжении столетий.

Современное состояние исследований и устойчивые заблуждения

Научная оценка Бафомета в своей основе ясна, однако в массовом восприятии её постоянно заслоняют иные представления. Три положения считаются установленными. Первое: не существует никаких свидетельств реального культа Бафомета у тамплиеров.

Обвинения возникли в рамках политически мотивированного процесса. Второе: известный образ с козлиной головой восходит к Элифасу Леви и моложе процесса над тамплиерами более чем на пятьсот лет. Третье: современное использование этого образа в альтернативно-религиозных группах представляет собой намеренное, современное присвоение.

Несмотря на эту ясность, бытует ряд устойчивых заблуждений. Широко распространено мнение, что образ Леви является средневековым или даже изображением реального тамплиерского идола.

Столь же живуче представление о том, что Бафомет является самостоятельным демоном христианской теологии, хотя в классических демонологических каталогах Средневековья и раннего Нового времени он не фигурирует. Попытки вывести это имя из тайных буквенных кодов также расцениваются в серьёзной науке как умозрительные.

В историческом исследовании открытым остаётся прежде всего детальный вопрос о том, как именно имя появилось в протоколах допросов 1307 года и были ли отдельные тамплиеры знакомы с ним ещё до начала процесса. Источниковая база не позволяет вынести здесь окончательного суждения.

С научной точки зрения Бафомет представляет интерес не столько как реально почитаемое существо, сколько как показательный пример того, как имя на протяжении семи столетий – через обвинение, художественное изобретение и субкультурное присвоение – неоднократно наполнялось новым содержанием, так и не обретя за это время непрерывной культовой реальности.

Дополнительные ссылки

Исследовательская литература

Элифас Леви: Le Dogme et le Rituel de la Haute Magie. Paperback, 1856.

Описанная здесь защитная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard продолжает эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современной формой. Подробнее об iWell Guard →